|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷上（161-180）
(161) 問：“遠聞趙州，到來為什麼不見？”師雲：“老僧罪過。” 老子雲：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，或信或疑；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”趙州以平常心接人，平生不弄奇玩巧，亦不擺闊顯貴，故無“道相”示人。 此僧是親見趙州，不見趙州？德山參龍潭，至法堂雲：“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。”龍潭引身雲：“子親到龍潭。”德山遂棲止焉。趙州雲：“老僧罪過”，“過”在什麼處？ (162) 問：“朗月當空，未審室中事如何？”師雲：“老僧自出家，不曾做活計。”學雲：“與麼即和尚不為今時也。”師雲：“自疾不能救，焉能救得諸人疾。”學雲：“爭奈學人無依何！”師雲：“依即踏著地，不依即一任東西。” 趙州為人真切處，令人感動不已。這僧是實修者，所問在功夫要緊之處。有的學人，明體後不知如何起用，則惑於起用也。趙州自不負他，雲：“老僧自出家，不曾做活計。”是平生用處，和盤托出。 僧問百丈：“如何是心解脫及一切處解脫？”百丈雲：“不求佛法僧，乃至不求佛智知解等。垢淨情盡，亦不守此無為為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。”百丈以理開示，趙州以行示范，若得正信，自有好消息。 那僧尚未有省，旋問：“與麼即和尚不為今時也。”趙州雲：“自疾不能救，焉能救得諸人疾。”法不歸己，則為無用，能自救者，方能救人，此趙州為人處也。那僧依然不省，悲泣雲：“爭奈學人無依何！”禅宗之道，在於“自修、自行、自成佛道”，那僧捨己外求，已與禅道不相應。但趙州慈悲，又為之說出兩句驚天動地的法語：“依即踏著地，不依即一任東西。”若未見道，依與不依是兩頭語；若真見道，兩邊三際斷，十方三世一切無礙，依與不依，皆為多語。“踏著地”、“任東西”，這事事無礙之境界，唯趙州可當之。 佛果克勤、佛鑒慧勤、佛眼清遠侍五祖法演於一亭上夜話。及歸燈已滅，法演於暗中雲：“各人下一轉語。”佛鑒雲：“彩鳳舞丹霄。”佛眼雲：“鐵蛇橫古路。”佛果雲：“看腳下。”法演雲：“滅吾宗者，乃克勤耳。”此為北宋末，楊歧四大師之佳話。“彩鳳舞丹霄”者，一任東西也；“鐵蛇橫古路”者，踏著地也；“看腳下”，入地三尺也。此公案可為趙州注腳。 (163) 問：“在心心不測時如何？”師雲：“測阿誰？”學雲：“測自己。”師雲：“無兩個。” 阿彌陀佛！真是“趙州眼光，爍破天下！”“在心心不測時如何？”加上“如何”，則畫蛇添足，怎逃得過趙州法眼，若在他師，或得印可去也。“測阿誰？”趙州於此，翻起波瀾。“測自己”，則尾巴已露，趙州據實告之“無兩個”。 《楞嚴經》雲：“見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及”，為其二也。《信心銘》雲：“不用求真，唯須息見”，又雲：“二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。”這僧“測自己”，雖是實修，卻落入次第禅門中。而趙州這裡，唯有頓法與人。 (164) 問：“不見邊表時如何？”師指淨瓶雲：“是什麼？”學雲：“淨瓶。”師雲：“大好不見邊表。” 《信心銘》雲：“極大同小，不見邊表”，此為對真如諸多描述之一。若實證此，原無須問人。趙州指淨瓶問：“是什麼？”那僧果然落入彀中，雲：“淨瓶”。既是淨瓶，即有“邊表”。此為涉知見者戒，更為僅知頌名言者戒。 百丈因司馬頭陀選沩山住持，因雲：“若能對眾下得一出格語，當與住持。”遂指淨瓶問雲：“不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？”華林覺雲：“不可喚作木揬子也。”百丈乃問靈祐，靈祐踢翻淨瓶便出去。百丈笑曰：“首座(華林覺為百丈首座)輸卻一座山子也。”那僧若能如沩山和尚踢翻淨瓶，或可當“不見邊表”。 (165) 問：“如何是歸根？”師雲：“擬即差。” 《信心銘》雲：“歸根得旨，隨照失宗”，老子亦雲：“歸根曰靜”。歸根即是回歸本元，回歸於道，亦名得體。趙州雲：“擬即差”，此何謂也？擬心則為念之動，攝念方為歸根之門徑。故凡有所擬，皆念之浮動，非歸根也。 (166) 問：“不離言句，如何得獨脫？”師雲：“離言句是獨脫。”學雲：“適來無人教某甲來。”師雲：“因什麼到此？”學雲：“和尚何不揀出？”師雲：“我早個揀了也。” 當年圓悟對大慧雲：“不疑言句，是為大病。不見道，懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。”大慧宗杲因之日後大悟。 “不立文字，不離文字”乃悟後之事，悟前萬莫以此自居。既未能“獨脫”，常因其“不離言句”也。要“獨脫”，必須“離言句”。須知“言語道斷，心行處滅”非為虛語。故趙州雲：“離言句是獨脫。” 那僧原有入處，為表自己已入“無賓主”之境，故雲：“適來無人教某甲來。”趙州拶雲：“因什麼到此？”那僧卻要堪驗趙州，雲：“和尚何不揀出？”趙州雲：“我早個揀了也。”雖無賓主，而賓主歷然。無此回互，則落死水中矣。 (167) 問：“非心不即智，請和尚一句。”師雲：“老僧落你後。” 唯心能知，故有智；離心無知，故失智。“非心不即智”，這是什麼樣的情景呢？那僧請趙州道出，如使啞子說話一般，人怎生道得出？趙州身經百戰，自不會為他難倒。“老僧落你後”，是有心，是無心？是有智，是無智？生鐵棒一般，讓那僧嚼著……。 (168) 問：“如何是畢竟？”師雲：“畢竟。”學雲：“哪個畢竟是？”師雲：“老僧是畢竟，你不解問者話。”學雲：“不是不問。”師雲：“畢竟在什麼處？” 韶國師參法眼，有僧問雲：“如何是曹源一滴水？”法眼雲：“是曹源一滴水。”那僧惘然而退，韶國師在側，豁然開悟。此法眼宗風，是承襲趙州乎？ 但趙州與那僧之問答，卻波瀾疊起。僧問如何是畢竟，趙州答之以畢竟。那僧又問：“哪個畢竟是？”畢竟者，物之盡極也，萬法之源也，非言語所能到，非思慮所能及。趙州以“畢竟”答其畢竟之問，不增不減，不來不去，當下契之則可。那僧再問，已非畢竟矣，故趙州坦然雲：“老僧是畢竟”—你是不知如何問話的人啊！那僧強辭雲：“不是不問。”趙州拶雲：“畢竟在什麼處！”那僧不在言外體究，老在語句裡穿鑿，真是誤了此段因緣。 (169) 問：“不掛寸絲時如何？”師雲：“不掛什麼？”學雲：“不掛寸絲。”師雲：“大好不掛寸絲？” 不掛寸絲者，喻一念不生也。有“如何”之問，早已非“不掛”，故趙州詢之“不掛什麼？”那僧不識趙州之機陷，雲：“不掛寸絲”。故趙州嘲諷雲：“大好不掛寸絲。” 僧問雲門：“不起一念，有過無過？”雲門雲：“須彌山。”這僧之問，其過一目了然。兩則公案互勘，更明趙州之用處。 (170) 問：“如救頭燃的人如何？”師雲：“便學。”學雲：“什麼處？”師雲：“莫占他位次。” 生死事大，欲了此事，萬莫懶散，須有“救頭燃”之緊迫感才行，須立即辦了才行。趙州答那僧雲：“便學”，學“救頭燃”之行動也。那僧又問：“什麼處？”當下修行之緊要處何在？此問極佳，善問之也。趙州雲：“莫占他位次”。非趙州不能出此語。“救頭燃”時，那容思慮，如手及火，立即縮回，無半點思慮處。這個“位次”萬莫以他事替代，若有替代，則玉石俱焚。於此，明趙州用處麼？ (171) 問：“空劫中阿誰為主？”師雲：“老僧在裡許坐。”學雲：“說什麼法？”師雲：“說你問的。” 趙州之語，可上碑者多矣，此又一例。一切世間，一切眾生，一切法皆無有始。故雖雲“空劫”，卻不離“現在”。此“現在”通三世及一切處，唯佛祖知之。故趙州雲：“老僧在裡許坐。”非唯趙州，天下眾生誰不曾坐斷空劫？但眾生無知而已。那麼，在空劫中能作主的，又說什麼法呢？趙州不雲念佛念法，亦不雲苦空無我，而雲：“說你問的。”答在問處，天衣無縫。法從心生，答從問生。趙州之答語，可令天下問話者語塞——於語塞中，能有言語道斷之感麼？雲門三句、臨濟四喝亦全在裡許矣！ (172) 問：“承古有言：‘虛明自照’，如何是自照？”師雲：“不稱他照。”學雲：“照不著如何？”師雲：“你話墮也。” 《信心銘》有雲：“虛明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。”此乃實修之功夫和所顯之境界，非入者難知也。那僧問：“如何是自照？”欲入其門也。趙州雲：“不稱他照”，指示門徑也。“自照”即前所雲“莫占他位次”，“他照”則失位也。“自照”是本分事，最易亦最難。易者，自家事自家了，非干他人之事，豈為不易？難者，天下有幾人能將自家事了畢？非但不能了畢，入門之徑尚不知在何處，又何談自了？ 入道門徑唯有“自照”，與“他照”無干。那僧又問：“照不著時如何？”一昧求“他照”而不知“自照”也。故趙州斥之雲：“你話墮也！” (173) 問：“如何是的？”師雲：“一念未起時。” “如何是的？”亦詢真如之問也。“一念未起時”，如實之答也。學人真的能於“一念未起時”見，則知“的”矣。 (174) 問：“如何是法王？”師雲：“州裡大王是。”雲：“和尚不是？”師雲：“你擬造反去，都來一個王不認？” 此處趙州之答話，可令人捧腹，亦可令人眼酸。唐末藩鎮割據，王令不達於京畿之外，故各鎮之民，知有諸侯而不知有天子。而修行之人，亦多著於外相而不知自省，故趙州借此諷之。 (175) 問：“如何是佛心？”師雲：“你是心，我是佛，奉不奉自看。”學雲：“師即不無，還奉得也無？”師雲：“你教化我看” 佛心者，覺心也。趙州雲：“你是心，我是佛”，挑明人我凡聖，讓其“奉不奉自看”去(奉者，信也)。那僧信得及趙州，卻信不過自己，故雲：“師即不無，(我)還奉(信)得也無？”趙州又施出賓主互換的方法，讓那僧居主位“自看”，故雲：“你教化我看。”古人有雲：“不居其位，不知其味”，“不當家，不知柴米貴”。“你教化我看”，將那僧推上主位，不知那僧見也未？ (176) 問：“三身中，哪個是本來身？”師雲：“阙一不可”。 法報化三身，為不可分之一身，若阙其一，“本來身”—法身即不可見。煩惱即菩提，生死即涅槃。離開煩惱，哪有菩提？離開生死，哪來涅槃？ (177) 問：“未審此土誰為祖師？”師雲：“達磨來，這邊總是。”學雲：“和尚是第幾祖？”師雲：“我不落位次。”學雲：“在什麼處？”師雲：“在你耳裡。” 禅宗喝佛罵祖，乃破相顯真，掃他歸己之格外提持也。達磨來後，中土祖師不計其數，是法平等也。“我不落位次”，於萬象之中獨露真身，真祖師之氣象。“在你耳中”，現在即是，與“位次”何涉，與“此土”何涉。習禅之人，當知“直指”之妙用，“現在”之機訣。 (178) 問：“不棄本，不逐末，如何是正道？”師雲：“大好出家兒。”學雲：“學人從來不曾出家。”師雲：“歸依佛，歸依法。”學雲：“未審有家可出也無？”師雲：“直須出家。”學雲：“向什麼處安排他？”師雲：“且向家裡坐。” 永嘉禅師雲：“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。”能“不棄本，不逐末”，已穩居正道，何須再問。趙州語中，常用“大好”二字，為反诘而非贊也。那僧是過來人，故能雲：“學人從來不曾出家”，以示其安住於本分。趙州卻欲勘他，如對初學之人開示雲：“歸依佛，歸依法”。那僧不續趙州而雲“歸依僧”，跳出趙州語脈，拶雲：“未審有家可出也無？”趙州人是大智若愚，雲：“直須出家。”那僧再拶：“向什麼處安排他？”趙州雲：“且向家裡坐。”此語一出，天下太平。而於常人，則如燈影裡行相似。 (179) 問：“明眼人見一切，還見色也無？”師雲：“打卻著。”學雲：“如何打得？”師雲：“莫用力。”學雲：“不用力，如何打得？”師雲：“若用力即乖。” “明眼人”者，得一切智也，何有色而不可得見？問話之僧，著於“明眼人”也，故趙州開示雲：“打卻著”。“莫用力”，“用力即乖”，乃功夫之真切處。《信心銘》雲：“止動歸止，止更彌動。”這樣的體驗，不知坐破幾多草墊、行破幾多草鞋方能得出。“用力”者，拔苗助長也，弄巧成拙也。這力度火侯，非積歲月之功實難到位。 (180) 問：“祖佛大意，合為什麼人？”師雲：“只為今時。”學雲：“爭奈不得何？”師雲：“誰之過？”學雲：“如何承當？”師雲：“如今無人承當得。”學雲：“與麼則即無依倚也？”師雲：“又不可無卻老僧。” “祖佛大意，合為什麼人”？類似這樣的問題，前代祖師已有精采的回答，而趙州這裡的回答，更給人一種貼近的感受。“只為今時”，這點睛之筆，永不敗色。須知一切法不離“當下”，一切人不離“當下”，若離開這個“當下”，萬法就無立足之地。“祖佛大意”離開了“當人”的“當下”，亦毫無意義；“祖佛大意”的核心，正是揭示“當下”之秘，使人在“當下”中成就、解脫。這是祖佛常說的“關子”，不在“當下”用功的人，是不知法味的。 那僧感歎於今時未能入得“祖佛大意”，是祖佛之過，還是自己的過錯呢？在趙州提持之下，似有領悟，故問“如何承當”？若著於“承當”，是有法也，故趙州雲：“如今無人承當得！”一切現成，“承當”何用？那僧感歎雲：“與麼則即無依倚也？”既“無人承當得”，眾生又“依倚”何處呢？趙州自信地雲：“又不可無卻老僧。” “佛說一切法，即非一切法，是名一切法”，金剛三句在趙州這裡，運用得出神入化。可以說趙州老漢就是活的金剛三句。
上一篇：明奘法師：慢下來，且聽奘師講禅《新時代管理》訪談
|