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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷上（141-160）
(141) 問：“思憶不及處，如何？”師雲：“過這邊來。”雲：“過這邊來，即是及處。如何是思不及處？”師豎起手雲：“你喚作什麼？”雲：“喚作手，和尚喚作什麼？”師雲：“百種名字，我亦道。”雲：“不及和尚百種名字，且喚什麼？”師雲：“與麼即你思憶不及處。”僧禮拜。師雲：“教你思憶得及者。”雲：“如何是？”師雲：“釋迦教、祖師教，是你師。”雲：“祖與佛，古人道了也，如何是思憶不及處？”師再舉指雲：“喚作什麼？”僧良久。師雲：“何不當頭道著，更疑什麼！” 趙州這裡，端的是老婆心切。藥山坐次，僧問：“兀兀地思量什麼？”藥山雲：“思量個不思量的。”問：“不思量的如何思量？”藥山雲：“非思量。” 仰山問沩山雲：“如何是真佛住處？”沩山雲：“以思無思之妙，返思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。” 由此可見，這“思憶不及處”實乃參悟修證之緊要處也。平昔若不於此下硬功夫，哪有資格入祖師之室。 這僧亦是老參，故有此問，趙州召之：“過這邊來。”人們見色聞聲，舉手投足，原無須思憶。聞召而至，原不及思憶。但那僧識性特強，亦在此妄生分別，雲：“過這邊來，即是及處。如何是思不及處？”趙州一伎不成，又施一伎，故有豎手之問。那僧卻也能申強辭：“喚作手”，反問趙州喚作什麼。趙州小露風光，雲：“百種名字，我亦道。”馬祖曾雲：“心如工伎兒，意如和伎者”，故於事相可是可非，可增可減，可語可默。那僧再逞舌辯，雲：“不及和尚百種名字，且喚什麼？”此已回到問話的原處，所以趙州雲：“與麼即你思憶不及處。”那僧於此已無法再辯，故心服而禮拜。 趙州恐他落在死水裡，又雲：“教你思憶得及者。”那僧問：“如何是？”趙州雲：“釋迦教、祖師教，是你師。”那僧於死水中尚不肯出來，雲：“祖與佛，古人道了也，如何是思憶不及處？”趙州於是再舉指雲：“喚作什麼？”此非手，亦非非手。那僧一時不知應如何下語，故擬議良久。趙州喝雲：“何不當頭道著，更疑什麼！” 思憶所及處，念頭之來去而已。思不及處，一念未萌之處也。一念未萌之處，乃百念之根基，萬法之源底。於此，可思邪，不可思邪？ (142) 問：“如何是和尚家風？”師雲：“老僧耳背，高聲問。”僧再問，師雲：“你問我家風，我卻識你家風。” 下對上曰參請，上對下曰教授，相若者，方可相互勘驗，此賓主間之禮數也。那僧原無入頭處，卻來趙州探查“家風”。趙州倚老賣老，那僧就落入彀中。故趙州雲：“你問我家風，我卻識你家風。”此處賓主歷然。 雲門參疏山，疏山問：“得力處道將一句來。”雲門雲：“請和尚高聲問。”山便高聲問。雲門雲：“和尚早朝吃粥了麼？”疏山雲：“怎麼生不吃粥？”雲門雲：“亂叫喚作麼！”疏山乃洞山下尊宿，後對雲門助益極大。雲門施出趙州手段，當時卻使老疏山落在下風，於此可見趙州不可思議處。 (143) 問：“萬境俱起時如何？”師雲：“萬境俱起。”雲：“一問一答是起，如何是不起？”師雲：“禅床是不起的。”僧才禮拜次，師雲：“記得問答？”雲：“記得。”師雲：“試舉看。”僧擬舉，師問。 此則公案之末，疑有丟失之句，可循其脈識之。趙州禅風，立於沩仰、臨濟、曹洞三家之後，而在雲門、法眼之前，故對雲門法眼二家之宗風，有明顯的影響。入宋以後，對臨濟、雲門、曹洞的影響，則更勝當時。 萬境俱起時自然是萬境俱起，答在問處，法眼常用此機，收功甚偉。那僧不識玄機，只得繼續循語脈而問“不起”。趙州雲：“禅床是不起的。”那僧似有所悟，便禮拜。趙州未容他拜畢，問他記得問答否？那僧雲：“記得”。趙州雲：“試舉看”，僧擬舉。“記得”、“擬舉”，皆為境起，而非“不起”。若能於“起”時“不起”，“不起”時“起”，那僧則不負趙州。“師問”後不知去向，讀者也只好向起與不起之間去“參”了。 (144) 問：“如何是目前佛？”師雲：“殿裡的。”雲：“這個是相貌佛，如何是佛？”師雲：“即心是。”雲：“即心猶是限量，如何是佛？”師雲：“無心是。”學雲：“有心、無心，還許學人揀也無？”師雲：“有心、無心總被你揀了也，更教老僧道什麼即得！” “殿裡的”，與“柏樹子”、“干屎橛”、“麻三斤”等，均是唐五代時，祖師們截斷眾流時所用的名句。問者雖被截斷思慮，但因解心太重，剎那後又生。故那僧雲：“這個是相貌佛，如何是佛？”端的蹉過了也。趙州只好與他周旋，先“即心是”，再“無心是”。那僧徜徉其間，取捨不下，故問：“有心、無心，還許學人揀也無？”趙州終施殺手：“有心、無心總被你揀了也，更教老僧道什麼即得！”——於此之處，更不可思議，會麼！於此公案，雪堂道行禅師有頌雲： 不立孤危機本峻， (145) 問：“遠遠投師，未審家風如何？”師雲：“不說似人。”學雲：“為什麼不說似人？”師雲：“是我家風。”學雲：“和尚既不說似人，爭奈四海來投？”師雲：“你是海，我不是海。”學雲：“未審海內事如何？”師雲：“老僧釣得一個。” 宗師接人，只是直指“這個”，趙州“不說似人”，“是我家風”，已將風光洩盡。“你是海，我不是海”更見趙州骨氣和卓然不群之精神，端的令人神往。“釣得一個”，自去消受，與他人全無交涉。欲識趙州家風麼，只這是！ (146) 問：“祖佛近不得的是什麼人？”師雲：“不是祖佛。”學雲：“爭奈近不得何？”師雲：“向你道不是祖佛，不是眾生，不是物，得麼？”學雲：“是什麼？”師雲：“若有名字，即是祖佛、眾生也。”學雲：“不可只與麼去也。”師雲：“卒未與你去在！” 欲入宗門，道難即易，道易即難，趙州說了也。眾生之為眾生，就在放不下這分別思慮，非凡即聖，非心即物，非無即有，總在其中穿鑿，奈何！趙州權實遮表四法用盡，那僧尚雲：“不可只與麼去也！”趙州何嘗讓他“與麼去”，“卒未與你去在”，真是“過盡千帆都不是，斜晖脈脈水悠悠，腸斷白萍洲。” (147) 問：“如何是平常心？”師雲：“狐狼野干是。” 野干，即射干，古代傳說中一似狐之獸，善爬樹。趙州以“狐狼野干”等獸答平常心問，於平常中有透出猙獰，用意何在？總莫似東郭先生去也。 (148) 問：“作何方便，即得聞於未聞？”師雲：“未聞且置，你曾聞個什麼來？” 得聞，非現量，即比量；未聞，則是現量與比量未起之處。現量、比量，均可在念頭中現行；未聞，則念頭中無蹤無跡也。趙州雲：“未聞且置，你曾聞個什麼來？”“聞於未聞”，唯此徑也，唯此一方便也。捨聞，何“未聞”之有？明了方向，便無迷途。 (149) 問：“承教有言，隨色摩尼珠，如何是本色？”師召僧名，僧應諾。師雲：“過這邊來！”僧便過，又問：“如何是本色？”師雲：“且隨色走。” 摩尼珠即如意珠，能隨人意之求而皆滿足之。是珠極淨無色，而能隨色現色，故又名隨色摩尼珠。那僧問：“本色”，乃問真如也。趙州呼其名，僧不省。趙州又喚他“過這邊來”，他亦不省，再致“本色”之問。趙州只好搖頭，雲：“且隨色去”。那僧全為境所轉，不知轉境，欲求“本色”，難矣。 南陽忠國師當年“一日喚侍者，侍者應諾。如是三召三應。”侍者乃耽原禅師，於“喚”中悟道。香林澄遠居雲門十八年，為侍者，雲門平常只喚“遠侍者”，香林應諾。雲門雲：“是什麼？”香林當時也是呈見解，弄精神，終不相契。一日忽雲：“我會也！”此祖師用處，於千呼萬喚之中，將出“本色”——本來面目、真如讓學人自去體認。只是這問趙州之僧，當時尚不識入處。 (150) 問：“平常心的人，還受教化也無？”師雲：“我不歷他門戶。”學雲：“與麼則莫沉卻那邊人麼？”師雲：“大好平常心。” 拿到文憑，畢了業，還再復受其學麼？吃飯飽肚，還受食麼？“我不歷他門戶”，趙州此語一出，原可天下太平。可那僧計較分別心不死，又問：“與麼則莫沉卻那邊人麼？”故趙州譏雲：“大好平常心。”不知平常心為何物之人，真可惜了平常心這話頭。 (151) 問：“如何是學人保任的物？”師雲：“盡未來際揀不出。” 需保任者，非物也。既明不是心，不是佛，不是物，需保任者，如是而已，非關物事。故趙州雲：“盡未來際揀不出”——若能揀出，何堪保任！ (152) 問：“如何是大修行的人？”師雲：“寺裡綱維是。” 綱者總綱，維者四維，綱維合稱，法度也。“如何是大修行的人？” “寺裡綱維是”，趙州此答，足可上碑。唯有大修行的人，方可為教建立法度。然趙州意不盡於此，實為向上之提持，綱維又從何而來？從大修行人來。何為大修行人？周遭是問，妙不可言。 (153) 問：“學人才到，總不知門戶頭事，如何？”師雲：“上座名什麼？”學雲：“惠南。”師雲：“大好不知。” “門戶頭事”，即門徑也。能與一呼一喚中讓人得門徑而入，且當下知歸，非眼明手快之祖師，孰能當之？ (154) 問：“學人欲學，又謗於和尚；如何得不謗去？”師雲：“你名什麼？”學雲：“道皎。”師雲：“靜處去，這米囤子。” 《金剛經》雲：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”宗師設教，多承此而發。馬祖雲：“道不屬修，若言修得，修成還壞。”南泉趙州，亦曾多宣此義。那僧知於此，故繞個彎子問“不修之法”。趙州引蛇出洞，又識他心機之鬧，故雲：“靜處去，這米囤子。”米囤子者，雖積而無用也。 (155) 問：“如何是和尚大意？”師雲：“無大無小。”學雲：“莫便是和尚大意麼？”師雲：“若有纖毫，萬劫不如。” 學者鬧心不除，總如葛籐，才附著便加纏繞。這僧來問趙州大意，趙州答了“無大無小”，何須再申“莫便是”之問。惹得趙州恨恨地說：“若有纖毫，萬劫不如。”——有纖毫情見，萬劫見真如不得。覓“大意”者，於此當省。 (156) 問：“萬法本閒，而人自鬧。是什麼人語？”師雲：“出來便死。” 有祖師雲：“萬法本閒，而人自鬧。”聞此語已，即應反觀自照，息其鬧心，以體涅槃之境。這僧不知反照，反以此語來問趙州“是什麼人語？”買椟還珠之徒，故趙州斥之。欲究大道，動念即乖，擬心便錯。“出來便死”，則更落其後矣。 (157) 問：“不是佛，不是物，不是眾生。這個是斷語，如何是不斷語？”師雲：“天上天下，唯我獨尊。” 斷語者，斷見之語也。那僧敢疑祖師之言而斥為斷語，亦見其膽識。非此即彼，既信不過非心非佛，那就還他個即心即佛。於此可見趙州全不在言辯上作手腳，善與來者“隨波逐浪”。 (158) 問：“如何是毗盧圓相？”師雲：“老僧自小出家，不曾眼花。”學雲：“和尚還為人也無？”師雲：“願你長見毗盧圓相。” 毗盧圓相，即法身佛——毗盧遮那佛之法身也。禅宗祖師常雲“踏毗盧頂上行”，是超佛越祖之提持也。又，毗盧遮那即大日如來，密教之本尊也。那僧來問其“圓相”，已非是禅僧來由。趙州不與其語玄說妙，而據本分老實而言：“老僧自小出家，不曾眼花。”偉哉趙州，於此當鼓腹而歌！學佛者落神異怪誕之歧途者不少，不知大道原無此等光境誤人。趙州古佛若欲诓人，借此等話題足以驅使天下。所以不語者，固持於八正道也，固持於本分也。雖然，毗盧圓相即毗盧圓相，為修行者之歸宿，故趙州亦祝之：“願你長見毗盧圓相。”於此可見趙州接人之度數與分寸。 (159) 問：“佛祖在日，佛祖相傳；佛祖滅後，什麼人傳？”師雲：“古今總是老僧分上。”學雲：“未審傳個什麼？”師雲：“個個總屬生死。”雲：“不可埋卻祖師也。”師雲：“傳個什麼？” 煩惱即是菩提，生死即是涅槃，學佛之人，誰不明此道理。但明理非實信真解，於行於證，更是被滯在此岸，這僧故有“在”、“滅”與“傳”的種種差別見。對此種差別，趙州以“古今總是老僧分上”而一口吞盡。那僧再問“傳個什麼？”趙州雲：“個個總屬生死。”是佛也有涅槃，祖也有圓寂，眾生有生死。大道就運行其中，佛祖亦以此示法、傳法。但眾生總信不過，以為生死之外別有大道，“不可埋卻祖師也”，即為一例。趙州雲：“傳個什麼？”留與眾生各自去參、各自了斷去吧！ (160) 問：“凡聖俱盡時如何？”師雲：“願你作大德，老僧是障佛祖漢。” 若“凡聖俱盡”，則無“如何”之問；有“如何”之問，則“凡聖未盡”，而有“凡聖”之見。“願你作大德”——成聖，“老僧是障佛祖漢”——為凡。趙州與南泉“水牯牛”一脈相承，是以真“凡聖俱盡”的風范示人，做到了入火不燒、入水不溺的境界。若常人，則畏此水火而不敢入矣。
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