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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷上（81-100）
(81) 問：“三刀未落時如何？”師雲：“森森地。”雲：“落後如何？”師雲：“迥迥地。” 三刀即三斷，見《俱捨論》。一見所斷，二修所斷，三非所斷。見所斷，斷小乘八十八使之見惑；修所斷，於修道而斷者，八十一品之修惑及色等有漏法也；非所斷，一切之無漏法也。三刀未落之時，見所斷之煩惱與修所斷之煩惱依然，故“森森地”。三刀落後，遠離煩惱，故“迥迥地”。 (82) 問：“如何是出三界的人？”師雲：“籠罩不得。” 既是出三界的人，三界如何籠罩他得！ (83) 問：“牛頭未見四祖，百鳥銜花供養；見後，為什麼百鳥不銜花供養？”師雲：“應世，不應世。” 牛頭法融禅師見四祖後，其行由神異歸於平常，具有重要的示法作用。什麼是正道？有語雲：“詭谲怪誕非至人，至人只是常。”黃檗當年游天台與異僧偕行，澗水暴漲，異僧褰衣蹑波，如履平地。黃檗咄雲：“這自了漢，吾早知當斫汝胫。”再看洞山斥雲居受天人供養之事，可知禅宗之正行。而趙州“應世，不應世”之說，則更深地啟迪禅者之心行。此問於第290條尚有，後面再看趙州之精采。 牛頭見四祖這則公案，後代頌贊甚多，如雪窦重顯禅師頌雲： 牛頭峰頂鎖重雲， (84) 問：“白雲自在時如何？”師雲：“爭如春風處處閒。” 雲蹤不定，雲跡無常。雲是古代清廉之智者、賢者的情懷和理念。這僧之問中，可見其對自在解脫之追求。但趙州於自在解脫有自己的解讀，“爭如春風處處閒”——一派盎然的生機，與飄泊不定之白雲，自是兩種不同的境界，於此可見前面趙州“應世，不應世”的用意。宋五祖法演禅師，有“送化主”之偈，韻雲以喻之，大得趙州之意，其偈雲： 巖縫迸開雲片片， (85) 問：“如何是露地白牛？”師雲：“月下不用色。”雲：“食噉何物？”師雲：“古今嚼不著。”雲：“請師答話。”師雲：“老僧合與麼。” 《法華經》裡有以羊車、鹿車、白牛車喻三乘不同之解脫法門，其中白牛車為大乘解脫法門。禅宗借其故事，常以“露地白牛”，以喻當下之自在解脫，故禅宗內有關“露地白牛”之問答甚多。趙州之答，更獨標風范。 既是“露地白牛”，則心境不二，融為一體，如“銀碗盛雪，明月藏鹭”一樣，無須說，不可說。若問“如何是？”如同月下著色一樣，既多余，又壞了境致。那僧更申一問：“食噉何物？”乃是問見道之人如何行持，或悟後如何起修。“古今嚼不著”，趙州之答話，可謂天衣無縫，妙不可言。真如非古非今，即古即今，不生不滅，不來不去，端的是“古今嚼不著”的。 那僧有眼，用“請師答話”這不可觸摸的話頭，放在趙州面前，再考趙州功夫。“老僧合與麼”—老僧正該如此，趙州亦用這不可觸摸的話頭與之周旋，真是兩鏡交光，空空如也。 三聖有問雪峰公案一則，與此相類：三聖問雪峰：“透網金鱗以何為食？”雪峰雲：“待汝出網來，與汝道。”三聖雲：“千五百人善知識，話頭也不識！”雪峰雲：“老僧住持事繁。”此間刀光劍影，在趙州處均化作一團祥和之氣。 (86) 師示眾雲：“擬心即差。”僧便問：“不擬心時如何？”師打三下，雲：“莫是老僧辜負阇梨麼？” “擬心即差，動念即乖”，此是祖師指導學人體悟真如不易之法門。學人欲 “不擬不動”，其何難也。但“不擬不動”亦非真如，此學人體悟真如之尤難處也。當那僧以“不擬心時如何”問趙州時，趙州“打”之，且雲：“莫是老僧辜負阇梨麼？”須知不擬心時早是“擬”了也，如何是趙州“辜負”那僧處？ (87) 問：“凡有所問，落在意根；不落意根，師如何對？”師雲：“問。”學雲：“便請師道！”師雲：“莫向這裡是非。” 隨緣盡性，盡性隨緣，是見道者的自在處。若未見道者欲見道，則是擬心便錯，動念即乖，其“動”、其“擬”，皆落在意根也。此僧之問，大有來頭，“不落意根，師如何對？”似對趙州一拶。趙州怎會被他難倒，一個“問”字，如勁鞭下之螺旋，旋個不停，不知其東南西北。那僧卻是會家，於密不透風處伸進身來，“請師道”，非天非地，無指無謂。但其伎倆卻被趙州識破，“莫向這裡是非”。欲知真如，不妨將這則公案好好看看。 (88) 問：“龍女親獻佛，未審將什麼獻？”師以兩手作獻勢。 《法華經》載，龍女八歲成佛，獻寶珠與釋迦佛，此寶珠“價值三千大千世界”。致問之僧是作家，隱寶珠不言，而問趙州“將什麼獻”。三千大千世界中有何物價同三千大千世界？唯此真如心而已。何為真如心？趙州“以兩手作獻勢”，又獻的什麼？ (89) 師示眾雲：“此間佛法，道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧這裡，即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問，什麼處來？若向伊道趙州來，又謗趙州；若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？”僧問：“觸目是謗和尚，如何得不謗去？”師雲：“若道不謗，早是謗了也。” 一切法俱具難易兩端，唯當人自取。直道而行，一切現成；支離而往，萬劫難覓。如龐居士一家之語話：龐居士先雲：“難難難，十擔油麻樹上攤。”龐婆雲：“易易易，百草頭上春風意。”其女靈照曰：“也不易，也不難，饑來弄飯困來眠。”俗語雲：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”，也道明此理。大道無門，唯有心者可入。 “若道從趙州來，又謗趙州”。趙州無法可說，無一法與人。故若說從趙州得法而來，為謗趙州。“若道不從趙州來，又埋沒自己”。趙州雖無法可說，但在趙州虛而往，實而歸，怎生未到趙州，何須埋沒自己。 睦州曾雲：“汝等諸人還得個入頭處也未？若未得個入頭處，須覓個入頭處。若得個入頭處，已後不得辜負老僧。”時有僧出禮拜，雲：“某甲終不敢辜負和尚。”睦州雲：“早是辜負我了也。”睦州這裡，亦用趙州之機，“若道不謗，早是謗了也。”趙州這裡原無是非，何來譽謗，若有譽謗，則是謗也。 (90) 問：“如何是正修行路？”師雲：“解修行即得，若不解修行，即參差落他因果裡。” “正修行路”，修行即是，若踯躅彷徨，瞻前顧後，反誤了前程。於此當知，“大修行的人”尚“不昧因果”。若不解修行，怎能不落因果裡。 (91) 師示眾雲：“我教你道，若有問時，但向伊道趙州來。忽問：‘趙州說什麼法？’但向伊道：‘寒即言寒，熱即言熱。’若更問道：‘不問這個事。’但雲：‘問什麼事？’若再問：‘趙州說什麼法？’便向伊道：‘和尚來時，不教傳語上座。若要知趙州事，但自去問取。’” 唐末五代之時，叢林參學之風甚盛，禅僧們行走南北，傳語天下，為一時之時尚。故諸方宗師，聚眾接人，亦多奇言異語——禅門內之機鋒往來，有直面者，還有傳語而起者。有一語為天下誦者，如趙州之“吃茶去”、“柏樹子”諸語。有一語為天下笑者，如峨眉白長老等。宗師之優劣，往往因其語而定。如洞山曾評雲：“石霜雖有殺人刀，且無活人劍。巖頭亦有殺人刀，亦有活人劍。” 趙州八十猶行腳，數十年來，看盡天下叢林之機關，故此處之著語，如無縫塔，如無孔笛，使人瞻之在前，忽焉在後。故能如上則之所說，“若能會得，天下橫行。” “寒則言寒，熱則言熱”，此是實語，亦是現量語。宗師往來，最忌比量。見山是山，水是水；見山不是山，水不是水；見山仍是山，見水仍是水。此乃修禅之三重境界也。言寒言熱，於趙州而言，早已穩坐妙高峰頭。 明眼宗師，未必被這一句瞞過，或道：“不問這個事？”下語時切忌犯著，“問什麼事？”反客為主，莫失先機。若再問“趙州說什麼法？”則牛鼻繩已操在我手。於此，便向他道：“和尚來時，不教傳語上座。若要知趙州事，但自去問取。”無債一身輕，而問話者，反負債累累。趙州如此教人，高明之極，如神龍但見其鱗，而不可見其首尾。慣用此道者，後有睦州、雪峰、雲門、法眼。先於趙州者，唯南泉、黃檗二人而已。 (92) 問：“不顧前後時如何？”師雲：“不顧前後且置，你問阿誰？” 宗師接人，要在換人眼睛，讓人自知轉身處，所謂反客為主。“不顧前後”，乃不落兩邊之另一種說法而已，最易落入教理分別之中。禅師接人，哪有功夫與之一一辨來，只讓你去反躬自省。“你問阿誰？”問之一出，即落前後局中，有賓有主矣。 (93) 師示眾雲：“迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人？”問：“且如二祖得髓，又作麼生？”師雲：“莫謗二祖。”師又雲：“達磨也有語：‘在外者得皮，在裡者得骨。’且道更在裡者得什麼？”問：“如何是得髓的道理？”師雲：“但識取皮。老僧這裡，髓也不立。”雲：“如何是髓？”師雲：“與麼皮也摸未著！” 達磨臨行之時，謂門人雲：“時將至矣，汝等盍各言所得乎？”時有僧副對曰：“如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。”達磨曰：“汝得吾皮。”尼總持曰：“我今所解，如慶喜見阿佛國，一見更不再見。”達磨曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。”達磨曰：“汝得吾骨。”最後惠可禮拜，依位而立。達磨曰：“汝得吾髓。”如文殊問疾，各菩薩演說不二法門，維摩默然，而真入不二法門一樣，達磨門下，遂有得皮、得肉、得骨、得髓之說。 得無所得，是謂真得。謂有所得，即為謗法。趙州深明是理，故雲：“老僧這裡髓也不立。”那僧一問再問，雖直詢得髓之道，卻表現出他“皮也未摸著”的愚鈍。 (94) 問：“與麼堂堂，豈不是和尚正位？”師雲：“還知有不肯者麼？”學雲：“與麼即別有位？”師雲：“誰是別者？”學雲：“誰是不別者？”師雲：“一任叫。” 曹洞有正偏五位之說，興起於趙州住院稍前之時，故趙州熟知其奧。有僧參曹山雲：“某甲從偏位中來，請師向正位中接。”曹山雲：“不接。”僧雲：“為什麼不接？”曹山雲：“恐落偏位之中。”趙州古佛，於當時叢林中最為尊宿，立身置語，堂堂正正，豈唯身居正位，亦為天下叢林正位。曹山尚知“恐落偏位之中”，趙州豈有不知“不肯者”。須知正位者，即非正位，是名正位。若不識其中機趣，豈敢妄稱正位。 一如不二如，那僧亦是飽參，在趙州語上輕輕一拶：“與麼即別有位？”迷也張三，悟也張三，正位也張三，偏位也張三，是非“別有位”也。但此拶豈奈趙州何！“誰是別者？”將此拶讓那僧自領去。那僧亦是好手，深知曹洞回互之妙：“誰是不別者”，欲與趙州平分秋色。趙州早是橫空出世之人物，一句“一任叫”，就將那僧晾在一邊——真是：乾坤一夜春風回，任君分別拾取去！ (95) 問：“上上人一撥便轉，下下人來時如何？”師雲：“汝是上上、下下？”雲：“請和尚答話！”師雲：“話未有主在。”雲“某甲七千裡來，莫作心行。”師雲：“據你這一問，心行莫不得麼？”此僧一宿便去。 學禅之要，務在由旁觀者，轉為力行者，生死解脫乃自家之事，論說別人毫無意義。故那僧問“上上下下”之時，趙州立即讓他自己承當。那僧卻知作主，在趙州鉗錘之下不退。“請和尚答話”，雖不欲作賓，但已被趙州於無破綻處尋出破綻：“話未有主在”。語話為心行之影子而已，故話非主，心行亦非主。趙州此語，端得有剔骨刮髓之力。那僧卻也不甘，故雲：“某甲七千裡來，莫作心行” ——我是從七千裡外，一步一步走過來的，並非是心裡一動就到的。無主能七千裡來麼？好個趙州，辣勁十足：“據你這一問，心行莫不得麼？”須知足行非主，心行亦非主，但離足行、心行，主人何在？那僧“一宿便去”，於此疑殺天下人。永嘉禅師於六祖處稱“一宿覺”，此僧是覺？是未覺？參！ (96) 問：“不紹傍來者，如何？”師雲：“誰？”學雲：“惠延。”師雲：“問什麼？”學雲：“不紹傍來者。”師以手撫之。 紹者，繼也；傍者，靠也。不紹傍來者，不依靠不承襲也。百丈雲：“見過於師，方堪傳授。見與師齊，減師半德。”禅貴自肯自休，若紹傍他人，則永無立身之處。那僧雖作此問，趙州卻不放過，緊拶一句問：“誰？”那僧於此心不漂移，老實自陳姓名雲：“惠延。”趙州再緊一句：“問什麼？”那僧腳跟卻穩，依然道“不紹傍來者”。若張惶失措，或弄機弄巧，於此必然吃棒。趙州知他見地明白，故“以手撫之”以勵之。 (97) 問：“如何是衲衣下事？”師雲：“莫自瞞。” 衲衣下事者，即此身心之根本大事也，解脫之道也。洞山曾問僧：“世間何物最苦？”僧雲：“地獄最苦。”洞山雲：“不然，在此衣線之下，不明大事，是名最苦。”世間之人，苟且於百年之中，“自瞞”一生。雖出家學佛，立斷此習者亦不多見。見性者不可瞞，未見性者，“莫自瞞”急矣！不自瞞，方能與世間之苟且一刀兩斷，方能明趙州與洞山之語。 (98) 問：“真如、凡聖，皆是夢言，如何是真言？”師雲：“更不道者兩個。”學雲：“兩個且置，如何是真言？”師雲：“唵啉 。” 葉公好龍，所好非真龍也。世人於真如凡聖，唯知玩其名相，非知其實，故如“夢言”。這僧欲去“夢言”，而直詢“真言”，卻不知仍落在“夢言”裡。趙州眼明手快，立即點破：“更不道者兩個。”夢言、真言，說著便差。那僧仍執意問去，趙州也不與他囉唆，“唵啉 ”不是“真言”麼！大道不言，大言不辨，其中真味，實非言者所知。 (99) 問：“如何是趙州？”師雲：“東門、西門、南門、北門。” 此又趙州語錄中之絕唱。唐五代時，參學者常施“如何是X山境”之問。如僧問夾山：“如何是夾山境？”夾山雲：“猿抱子歸青嶂裡，鳥銜花落碧巖前。”南唐國主問木平：“如何是木平？”木平雲：“不勞斤斧。”問：“為什麼不勞斤斧？”木平雲：“木平。”僧問多福：“如何是多福一叢竹？”多福雲：“一莖兩莖斜。”僧雲：“學人不會。”多福雲：“三莖四莖斜。”而如此答話，趙州可謂始作蛹者。如此答話，有旋乾轉坤，變奴作主之功用，使人身臨其境，而自會問話之意，妙哉！於此，雪窦重顯禅師有頌雲： 句裡呈機劈面來， 圓悟禅師曾提持雲：大凡參禅問道，明究自己，切忌揀擇言句，何故？不見趙州舉道：“至道無難，唯嫌揀擇”。又不見雲門道：“如今禅和子，三個五個聚頭，口喃喃地，便道這個是上才話句，那個是就身處打出語。不知古人方便門中，為初機後學未明心地、未見本性，不得已而立個方便語句。如祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛，哪裡如此葛籐。須是斬斷語言，格外見地透脫得去，可謂如龍得水，似虎靠山……”此則公案，《碧巖錄》中評唱極佳，有心者自可翻閱。 (100) 問：“如何是定？”師雲：“不定。”學雲：“為什麼不定？”師雲：“活物、活物。” 如何是定？教家有教家之講義，禅家有禅家之說法，而六祖在《壇經》中之開示最為圓滿。禅宗乃行門，非解門；趙州乃行者，非講者。趙州從高處，從廣處見“定”，故知定非定，非不定，即活潑潑之真如。真如若定，即為死物，於此可見趙州用處之一般。
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