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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷上（61-80）
(61) 師上堂雲：“兄弟！但改往修來，若不改，大有著你處在。” 趙州此語，卻又平實。眾生之積習，怎一個“改”字了得？語雲：“往者之不谏，來者猶可追。”易雲：“君子以遷善改過。”陶淵明尚有“覺今是而昨非”之慨，佛弟子則更應有轉識成智之志。“改往修來”，為眾生最實用、最貼切之語，若能行之，何患無人天之報，若更知向上，則善莫大焉。“若不改，大有著你處在。”如是因，如是果，省與不省，唯在當人。 (62) 師又雲：“老僧在此間三十余年，未曾有一個禅師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。”問：“忽遇禅師到來，向伊道什麼？”師雲：“千鈞之驽，不為鼷鼠而發機。” 此條語錄，可見趙州之辛酸，亦可見趙州之骨鲠。見後面的“十二時歌”，趙州在觀音院三十余年，的確是“屈辱饑悽受欲死”，“除卻荒涼更何守”，何來“軟暖處”自處及待人。雖說修道當“法、財、侶、地”四因緣俱足方為殊勝，但真得道者有幾位是全享這俱足之四因緣的。“反者道之動”，“艱難困苦，玉汝而成”，真正的成就者，必是逆境中成就的。順境中成就的，實是不敢恭維。 當年黃檗禅師以“大唐國裡無禅師”之語雄視當時。趙州雲：“三十余年，未曾有一個禅師到此間”，言雖酸澀，卻有鞭笞乾坤的力量，南方叢林雖浩浩地，聞此語自當失色。難怪盛如雪峰，在得趙州一句之後，“從此不答話”(後面當詳述)。而“千鈞之驽，不為鼷鼠而發機”，則從辛酸之中站立了起來，頂天立地，睨視霄漢。 (63) 師又雲：“兄弟！若從南方來者，即與下載；若從北方來，即與裝載。所以道：‘近上人問道，則失道；近下人問道者，即得道。’” 下載者，下等車也；裝載者，有文飾之上等車也。南方來的禅者，以下等車接之；北方來的禅者，以上等車接之。這裡可以再一次看到趙州老和尚對南方叢林浮華的蔑視。 唐末之時，南方因遠離戰亂，經濟得到較大的發展，僧人們的文化素養，也遠較飽受戰亂的北方僧人高得多。當時是北方的士人，包括僧人，大量地到南方避難，如同西晉末年“衣冠南渡”一樣。在僧人裡，南方聚集了大量的優秀禅師，而北方在黃巢(？——884)之亂後唯趙州一人支撐而已。多則難免魚目混珠，泥沙俱下。而少則如孤松傲雪。趙州老和尚的心境，猶如柳宗元詩中“獨釣寒江雪”的情景一樣。六祖雲：“下下人有上上智，上上人有沒意智。”故趙州引古語雲：“近上人問道，則失道；近下人問道者，即得道。”非智者，不能知上下之辨。 (64) 師又雲：“兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我這裡易見難識。” 邪正之分，在於一念之間，一念得正，人斯正矣；一念入邪，人斯邪矣。今巧偽者多矣，人皆患之，何以為救？昔唐太宗謂魏征雲：“朕觀炀帝之詩文，亦堯舜之君也，奈何其驟亡如是？”魏征對曰：“炀帝乃口誦堯舜之言，身行桀纣之事，安能不亡！”古來之禍國殃民者，發言行事，誰不堂而皇之，假仁義以售其私而已。故邪人說正法，其禍遠甚於其說邪法。正人說正法，如善藥治病，為知其正；正人說邪法，如毒藥治病，又知其反。正人說邪法，如聖人之用兵，不得已而用之，雖邪亦正。不識正邪之用，難為善知識，故人贊趙州之眼“爍破天下”。 “諸方”，暗指南方叢林之領袖，身價已高，多得王公護持，故難見。其開演之法，雖玄奧卻易識。而趙州老在趙王護持之前幾十年，一孤寒之老僧而已，雖易見而誰欲見之？但趙州之佛法，雖平常淺淡，卻難識。究竟言之，難易在於當人之成見，若無成見，何難易之有！ (65) 問：“善惡惑不得的人，還獨脫也無？”師雲：“不獨脫。”學雲：“為什麼不獨脫？”師雲：“正在善惡裡。” 明心見性之人，洞悉世出世法，是善惡俱惑他不得。雖惑他不得，卻不行獨自解脫之道，何也？道非淨染善惡，道不離淨染善惡。六祖雲：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”蓮花出於污泥而不染，此乃人皆知之理。若不在善惡裡，世間佛法誰來推行？ (66) 尼問：“離卻上來說處，請和尚指示！”師咄雲：“煨破鐵瓶。”尼將鐵瓶添水來，雲：“請和尚答話。”師笑之。 這尼卻有眼目，敢請趙州老和尚“離卻上來說處”而指示。趙州在觀音院三十余年，以語錄觀之，其說亦廣矣，大矣！而這尼師卻一並掃卻，要趙州更下一語，可見其來歷非常。對此捋虎須之舉，故趙州咄之，雲：“煨破鐵瓶”—老僧之法語，爾心中能記多少，又修煉得如何？煨破鐵瓶了嗎？哪怕煨破鐵瓶，也未必能解老僧之語。 那尼師卻不為趙州之咄所難，從容將鐵瓶添水，再拶趙州雲：“請和尚答話”。鐵瓶添水，就不怕火煨—成水火既濟之象。趙州知她功夫已熟，故滿意而笑。在趙州語錄裡，來問語的僧尼，有遠方來者，有的為趙州之弟子，如這位尼師，於此當明辨之。 (67) 問：“世界變為黑穴，未審這個落在何處？”師雲：“不占。”學雲：“不占是什麼人？”師雲：“田庫奴！” 趙州寂後數年，有“劫火洞然，大千俱壞”之公案為世人矚目，而此公案，即從趙州此語中化出。僧問大隨：“劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？”大隨雲：“壞！”僧雲：“恁麼則隨他去也？”大隨雲：“隨他去。”僧不肯。後到投子，舉前話。投子裝香遙禮，曰：“西川有古佛出世。”又謂僧雲：“汝速回去忏悔。”僧回，大隨已寂。再到投子，投子亦化。 世界變為黑穴，即大千世界俱壞。這個—真如又壞不壞呢？又當落在何處？趙州之“不占”，似較大隨之“壞”、“隨他去”又高明一籌。宋代祖師在拈提此公案時，又有“不壞”、“不隨他去”之提持，以破時人之執著。由此觀之，趙州之“不占(不占卜或不居之意)”，不落有無二邊，更與當人留下更多自省自行的余地。那僧是久參，不以趙州此語為滿足，進一步問：“不占是什麼人？”似有直搗黃龍，深入虎穴之氣概。趙州雲：“田庫奴”，再一次表達了“平常心是道”之見地。在這個問題上，最好作平常人，用平常心。須知“世界末日”之說，為禅家歷來所不取，徒惑人而已。 (68) 問：“無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？”師雲：“高而不危，滿而不溢。”學雲：“即今和尚是滿是溢？”師雲：“爭奈你問我。” 北宋浮山法遠禅師雲：“未得之人，參句不如參意；已得之人，參意不如參句。”禅宗內有“一句”、“未後句”等，句、意之義原無許多溝畔，既可別義而用，亦可同義而用。“無言無意”，稱得句可，稱得意亦可；言與句亦然。此僧明知故問，蛋裡挑骨，來問趙州。 趙州卻不與他辯解，只就本分而言：“高而不危，滿而不溢。”非體道而為，孰能於此！那僧接過此話直詢趙州：“和尚是滿是溢？”—修行圓滿否？若是旁人，大難答此問話，若答滿，則觸；若答溢，則背。但此僧爭奈趙州何，“爭奈你問我。”此一句，那僧只得忍氣吞聲，啞口無言了。修行不是戲言，論道不是戲語，非徒快口舌，慎矣！ (69) 問：“如何是靈者？”師雲：“淨地上屙一堆屎。”學雲：“請和尚的旨。”師雲：“莫惱亂老僧。” “靈者”，靈利者也，禅門內常指於道上眼明手快之人。淨地上屙一堆屎與鏡上染塵同義，亦是禅門內之常用俗語，以別義理家也。伸此問者，決非靈利漢，原如清淨地上蒙塵。那僧不明趙州谑語，再乞法語。“莫惱亂老僧”，趙州將這僧之前問、後問全都拋在一邊，又使那僧不敢再問。此情此境，早透出消息，唯靈利者能嗅之，趙州慣用此法，於無門無徑中，為學人開一線，偉哉！ (70) 問：“法身無為，不墮諸數，還許道也無？”師雲：“作麼生道？”學雲：“與麼則不道也。”師笑之。 諸數者，諸趣也，三界六道也。見道之人，證得無為之法身，自當不墮諸趣，其中境象，何須道來，又怎生道來。道者，尚在光陰門頭，而不知實味。趙州古佛，平生實無一句言及於此，正是知者不言，言者不知。 “作麼生道？”趙州這一反诘，若賣弄精神者，預後自然不良。那僧是久參，知道轉身，“與麼則不道也”，因而站穩了腳跟，贏得趙州贊許的一笑。 (71) 問：“如何是佛，如何是眾生？”師雲：“眾生即是佛，佛即是眾生。”學雲：“未審兩個，哪個是眾生？”師雲：“問，問！” 如何是佛，如何是眾生？若在教理中尋覓，三藏十二部經浩然莫窮。六祖雲：“不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性。”心佛眾生，三無差別的法理，學佛者誰個不知，但知者未必有受用。趙州於中受用久矣，佛與眾生，在他心裡哪有差別。但那僧仍忙於兩頭，故趙州讓他“問，問！”，讓他在無窮的“問”中，領悟自己心中的真如本性。 (72) 問：“大道無根，如何接唱？”師雲：“你便接唱。”雲：“無根又作麼生？”師雲“既是無根，什麼處系縛你？” 道無始終，若有根，則有始也。有始必有終，有始終者，即非大道。於這無始無終，無形無相之道，又何以“接唱”以示人呢？若“接唱”，便犯了“不可說”、“不可道”之忌。趙州自有接人妙處，“你便接唱”，讓那僧自去體會“接唱”不可說之道的難處之滋味。那僧於此似有所悟，進而又問“無根又作麼生？”趙州雲：“既是無根，什麼處系縛你？”如此之反诘，端地如快刀斬亂麻，讓人當下清爽。道何曾縛人，而人皆自縛。若是豪傑，夯的一聲，立地了斷豈不快哉！惜眾生皆為解其手，又自縛其足，解其足，又自縛其手，如蠶吐絲，自縛不休，奈何！ (73) 問：“正修行的人，莫被鬼神測得也無？”師雲：“測得。”雲：“過在什麼處？”師雲：“過在覓處。”雲：“與麼則不修行也。”師雲：“修行。” 當年，一次南泉和尚下山，至一莊，莊主預備迎奉。南泉雲：“老僧平常出入，不與人知，何得排辦如此？”莊主雲：“昨夜土地報道，和尚今日來。”南泉雲：“王老師修行無力，被鬼神觑得。”侍者便問：“和尚既是善知識，為什麼被鬼神觑見？”師雲：“土地前更下一分飯。” 再有雲居道膺在洞山時，結庵於三峰，經旬不赴堂。洞山雲：“子近日何不赴齋？”雲居雲：“每日自有天人供養。”洞山雲：“我將謂汝是個人，猶作這個見解在！汝晚間來。”雲居晚至，洞山召雲：“膺庵主！”雲居應諾。洞山雲：“不思善，不思惡，是什麼？”雲居回庵，寂然宴坐，天人自此尋覓不見。 於上兩公案中，能見趙州著力處麼！ (74) 問：“孤月當空，光從何生？”師雲：“月從何生？” 直徹根源，乃參禅之要，亦頓悟之基也。故祖師雲：千句萬句，莫若一句。心思萬千，乃一心之動。心系一念，亦一心之動。萬千之象難辨，徒迷當人，一念之意易會，頓從茲生。是知置心一念，無事不辦。 (75) 問：“承和尚有言，道不屬修，但莫染污。如何是不染污？”師雲：“檢校內外。”雲：“還自檢校也無？”師雲：“檢校。”雲：“自己有什麼過，自檢校？”師雲：“你有什麼事？” 南岳懷讓參六祖，六祖問：“甚麼物，恁麼來？”南岳無語。經八載，忽然有省，乃白六祖：“某甲有個會處。”六祖雲：“作麼生？”南岳雲：“說似一物即不中。”六祖雲：“還假修證否？”南岳雲：“修證則不無，污染即不得。”六祖雲：“只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。” 馬祖雲：“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。” 趙州乃馬祖嫡裔，教法一脈相承。道若屬修，即道有始，非道也。若道有染，亦非道也。然眾生力薄，於“不垢不淨”之道體，持淨難而入垢易。俗雲：“由儉入奢易，由奢入儉難。”故歷代善知識之教人，皆重不污染。“檢校內外”，覺照之力也。覺照則不問有過無過，恆照如是。趙州於道上，接人極有分寸，決不亂章法。“你有什麼事？”有事者，覺照宜矣！無事者，亦覺照宜矣。 (76) 師上堂雲：“此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。” 圓悟禅師在《碧巖錄》中雲：“明鏡當台，妍丑自辨。镆铘在手，殺活臨時。漢去胡來，胡去漢來。死中得活，活中得死。且道到這裡，又作麼生？若無透關的眼、轉身處，到這裡灼然不奈何。且道如何是透關的眼、轉身處？” “明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現”，趙州此語，千年來不知喂飽多少禅人。圓悟之提持，亦是畫龍點睛之語，卻未必有老趙州之直截。真如之性，緣起則覺，緣去則隱，如天衣義懷禅師所雲：“雁過長空，影沉寒水。雁無遺蹤之意，水無留跡之心。”能境雙泯，摩尼珠乃大放光明。趙州這裡的“此事”為何物？明珠不過為其所喻。若有透關的眼，知轉身之處，“此處”風光，自然現前，如明珠在掌一般，妙用無窮。 (77) 師又雲：“老僧把一支草，作丈六金身用，把丈六金身，作一支草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。”問：“佛與誰人為煩惱？”師雲：“與一切人為煩惱。”雲：“如何免得？”師雲：“用免作麼？” 經雲：“菩薩未成佛時，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提。何以故，以第一義不二故。”金身與草，何同何異？是一是二？且不論同異一二，在趙州這裡，皆為我用之物。非徹法源底，體用無滯，孰能出此語哉！ 洞山雲：“學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。”對恆沙般多而無一悟的“學者”而言，這佛不是煩惱又是什麼？面對“舌頭路”上的學佛者，佛能不煩惱麼？趙州雲：“與一切人煩惱”，端的不虛此語。 僧問破庵：“猢狲子捉不住，奈何？”破庵雲：“用捉作麼！如風吹水，自然成紋。”時無准侍於側，言下大悟。 破庵之“用捉作麼”，與趙州之“用免作麼”如出一轍，而收立竿見影之效。祖師指示之路徑，的確可以讓人直入大道。而學人亦應如良馬，見鞭影而知行才是。 (78) 師示眾雲：“老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過欤？已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。” 佛祖心印，單傳直指，固其宜為教外別傳，此即以“本分事接人”也。若隨眾生根機接人，何須教外別傳，祖師西來。是宗教並立，各就各位，各司其職，此八萬四千法門也，以應無量眾生。經雲：“一切聖賢皆以無為法而有差別”，是病萬變，方藥亦萬變。有不變者，乃良醫之法眼。真善知識必固執於此道，禅師不以本分事接人，又何必稱作禅師。 昔藥山久不升堂，院主白雲：“大眾久思和尚示誨。”藥山雲：“打鐘著。”眾才集，藥山便下座，歸方丈。院主隨後問雲：“和尚即許為大眾說話，為什麼一言不措？”藥山雲：“經有經師，論有論師，爭怪得老僧。” 臨濟與王常侍到僧堂，王問：“這一堂僧還看經麼？”臨濟雲：“不看經。”雲：“還習禅麼？”臨濟雲：“不習禅。”王雲：“既不看經，又不習禅，畢竟作個什麼？”臨濟雲：“總叫伊成佛作祖去。” 趙州與藥山、臨濟，俱可謂以本分事接人。 (79) 問：“從上至今，即心即佛；不即心，還許學人商量也無？”師雲：“即心且置，商量個什麼？” 僧問法眼：“指即不問，如何是月？”法眼雲：“阿那個是汝不問底指？”其僧又問：“月即不問，如何是指？”法眼雲：“月。”僧雲：“學人問指，和尚為什麼對月？”法眼雲：“為汝問指。” 此公案中，法眼之用意在於：無手段者，難達目的；無目的者，雖手段何用。是指月一體，因果不二。若截然分開，則指非指，月非月了。明此，即明趙州老漢之用處。即心則即佛，若不即心，又何用商量。 又，古宿雲：“妙高頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容話會。”且道趙州這裡，踞的是妙高峰頂，還是第二峰頭？若說商量，又當商量個什麼？ (80) 問：“古鏡不磨，還照也無？”師雲：“前生是因，今生是果。” 自神秀、六祖之“明鏡台”偈之後，鏡、明鏡、古鏡就在禅門內時常引用，用作真如的暗喻。雪峰普請次，路逢一彌猴。雪峰雲：“人人有一面古鏡，這彌猴亦有一面古鏡。”時臨濟長子三聖在側，雲：“曠劫無明，何以彰為古鏡？”雪峰雲：“瑕生也。”三聖雲：“這老漢著作麼死急，話頭也不識。”雪峰雲：“老僧住持事繁。” 雪峰雲：“世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。”玄沙指火爐雲：“火爐闊多少？”雪峰雲：“如古鏡闊。” 宋真宗時，曉舜參洞山曉聰。一次上武昌，於居士劉公家化緣。劉公雲：“老漢有一問，若相契，即開疏。若不契，請上人還山。”遂問：“古鏡未磨時如何？”曉舜雲：“黑似漆。”劉公又問：“磨後如何？”曉舜雲：“照天照地。”劉公雲：“請上人還山。”曉舜羞愧還洞山，曉聰問其故，曉舜具言答之。曉聰雲：“你問我，我與你道。”曉舜申前問，曉聰雲：“此去漢陽不遠。”申後問，曉聰雲：“黃鶴樓前鹦鹉洲。”曉舜於言下大悟。 此三則公案，均可見趙州答話之著力處，“前生是因，今生是果”，於因於果，古鏡且自照。於此，與“磨”何涉？當年有大德問懷讓：“如鏡鑄像，像成光歸何處？”懷讓雲：“如大德為童子時，相貌何在？”大德雲：“只如像成後，為什麼不鑒照？”懷讓雲：“雖不鑒照，謾他一點不得。”於此，更可見趙州得力處。
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