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妙祥法師：對發心出家居士開示 四 降伏煩惱 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	發心(四) 降伏煩惱 ——二〇〇五年為發心居士開示系列 ◎妙祥法師講述 時間：二〇〇五年十一月初七晚 地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂 聽眾：道場內男居士約三十多人   昨天跟大家講了一個多小時，講了兩個問題。這裡大約還有三四十個問題，我們往下講第三個問題。 ●降伏煩惱 第三個問題：煩惱、習氣，因各種因緣不定時出現，自己又不知如何去降伏。師父能否在一至兩個月左右給我們升座開示一次，把煩惱、知見等扼殺在萌芽狀態。 一到兩個月左右給大家講一次，這個可能性沒有。也許我天天給你講，也許半年我才給你講。這個要求呢，不能答復。 ◎煩惱習氣不是不定時，它有一定規律。 “煩惱、習氣，因各種因緣不定時地出現”——這個“煩惱、習氣，因各種因緣”，這種說法比較正確，因為煩惱習氣是在各種因緣下才出現的。因為我們還是凡夫，所以我們的煩惱習氣會借著各種因緣來出現。什麼叫各種因緣呢？各種因緣就是煩惱習氣的一部分。我們有的人是這樣看的，比如兩個人在一起時起了煩惱，他就會說，如果這個人不現前，我就不會起煩惱，或我因某個事情才起煩惱。他不知道，這個人、這個事情正是他煩惱的一部分，所以他就往外埋怨。因各種因緣而出現的煩惱習氣，當因緣出現的時候，我們應該深深地認識到，這種因緣就是自己內心煩惱的一種表現，這種煩惱因緣的出現，煩惱必然隨之而來，就要加重。 “不定時地出現”——這個煩惱習氣不是不定時，它有一定規律。比如說我們今天早晨起來沒有發心，說：今天起來了，大家做什麼我就做什麼。也沒有想好好去做，也不想做壞，就是所謂的隨緣。當你這種想法出現的時候，就說明你的煩惱習氣今天要生出來。如果我們每天早晨起來以後就發心：今天我一定要把工作做得很好，努力再努力。今天的因緣就順利，這個煩惱習氣就不現前。“不定時的出現”，是因為我們沒有察覺；有察覺了，就知道它是隨著我們的起心動念而出現的。 比如說今天你貪吃了，你就可能要惹氣。吃蘋果吃得很歡喜，一會別人就給你一瓢冷水，當時這個歡喜就沒有了。就像世間人講的：在這個煩惱裡有好的地方，好的地方也有煩惱。好裡有壞，壞裡有好，它就不定時的要出現。所以說，這個不定時是我們定力不足的表現，我們沒有嚴格持戒才會出現各種因緣。 ◎煩惱因緣都是自心的變化 為什麼自己不知道？就是因為我們沒有細細地觀察，不知道什麼叫因緣，不知道什麼叫不定時的出現，我們就給它強下了一個“不定時和因各種因緣”，它本身已經偏離了軌道，所以說我們不能濫下定義。雖然諸法因緣生，諸法因緣滅，但是我們更應該觀察什麼叫因緣？ 佛在世時，捨利弗發現馬勝比丘走道非常威儀，他就問：“誰是你的老師？你的老師給你講了什麼？”馬勝比丘就講了，說：“我的老師講了，諸法因緣生，諸法因緣滅。”當講這句話的時候，捨利弗馬上就明白了佛法的真谛，就已經悟道了，生起了極大的歡喜，後來也出家了。後來他又給大目犍連講了，大目犍連當時一聽這句話也就開悟了。 什麼叫“諸法因緣生，諸法因緣滅”？就是因為他們認識了這種種的因緣都是自心的變化。不是我們那種理解“諸法因緣生，諸法因緣滅”——全是埋怨這個，埋怨那個。它不是這個，它是通過“諸法因緣生，諸法因緣滅”而看到了自心的變化。也就是諸法不從外生，都是自己的起心變化。 ◎怎樣去降伏煩惱因緣 我們怎樣去降伏煩惱？首先我們應該知道什麼是“諸法因緣生，諸法因緣滅”。如果你知道這個道理，你就有降伏的能力；你不知道這個道理，往外攀緣，就不會降伏煩惱，煩惱也不會聽你的。因為你不認識煩惱，它就會產生各種的表演；當你認識煩惱，知道煩惱是你自心習氣的變化，它馬上就不能表演了。就像一個小偷要偷東西，因為你不知道他是小偷，他才能偷；當你知道他是小偷的時候，你也警告他了，他就不敢偷了。 如何降伏？首先我們應該知道什麼是煩惱和習氣，什麼是各種因緣，什麼是不定時出現。那什麼是煩惱和習氣呢？這個煩惱有多種煩惱，有堅固煩惱、粗煩惱、細煩惱，還有微細煩惱、幽隱煩惱，這個煩惱分多少種。我們凡夫往往都在堅固煩惱這一塊，非常堅固。什麼是我們的煩惱？我們眼睛所看的、耳朵聽的、身上所觸的，都是你的煩惱。也就是說，你起心動念無不是你的煩惱，包括你的身體、大地，都是你的煩惱的變化。所以我們應該知道，什麼是我們的煩惱？有形的和無形的都是我們的煩惱。 這麼多的煩惱，我們怎麼來降伏它？我們應該知道煩惱如何生起。煩惱不從外生，我們知道了。但為什麼能生起煩惱？就是由於我們不斷地起心動念。起心動念就會產生煩惱，有幽隱煩惱生起了，就會變成微細煩惱，微細煩惱就會變成細煩惱，細煩惱就會變成粗煩惱，最後變成堅固煩惱。我們所看到的日月星辰、山河大地，這都是我們的堅固煩惱，包括我們的身體。 有的人把自己的身體看得很好，很愛護。要給它吃，還要吃好的，還要順從它，它想吃什麼就吃什麼，哪個好吃就多吃一點，不好吃就少吃一點。困了，我就想多睡一會兒，不想起來。這都是順著煩惱去走。 所以說，我們所謂的起心動念皆是煩惱。不光是起心動念，而且還包括有形的物質，我們往往不認為它是煩惱，認為這是必然要存在的，必然產生的，這樣我們就會被騙。當我們知道萬事萬物都是煩惱所變，我們對萬事萬物就不會那麼執著了，因為我們執著了萬事萬物，它就起煩惱。 所以說，“諸法因緣生，諸法因緣滅”，你知道了萬事萬物都是煩惱，這個煩惱也就滅了。因為這個因緣破掉了，破掉了因緣，煩惱就無處可生。如果把我們的身體、山河大地都看成了我們自己所擁有的，必然要有的，而且必須存在的，它就必然會生起煩惱，離不開煩惱。只有我們知道了諸法空相，這個煩惱才會斷。我們理解了諸法空相，這個煩惱逐漸就會破掉。所以說，“諸法空相”是我們學佛的最好的一把慧劍，能破除一切外道。 “如何去降伏？”首先要應該清楚這些煩惱的生成。連煩惱怎麼樣生成的你都不清楚，就沒法去降伏煩惱。煩惱的生成是由微細到粗，這個過程我們應該知道。我們去煩惱應該由粗到細，這個過程也應該清楚。有的人盲目的追求了細，要去掉微細的煩惱，但他對粗煩惱不認識，只是干使勁，達不到目標。就像一個人要是不經過一層樓梯，馬上就要到二樓、三樓、四樓、五樓，這是不可能的，所以說只是一種妄想。 我們應該知道，在修行過程中去掉煩惱要一步一步地往上走，由清除堅固妄想開始逐漸地往上修，這才是我們正確的修行路。而且不去盲目地追求，不走冤枉道，就從我們當下開始，從我們的周圍開始。 有時候師父會告訴：“你去打掃廁所，你去做一些什麼事情。”有的人就不干，“這不行，這太粗了，這些活不是我干的，我應該在那誦經、誦咒，這是我做的；我應該去念佛、打坐，這是我做的，那些不是我做的。”我們誦經、誦咒應不應該？是很應該的。但你不知道，你去做其它的事情，同樣也正是在去掉煩惱，因為這個煩惱要采取種種的方法來把它去掉，每一步、每一念都要把它空掉，這才能去掉煩惱，你沒有選擇的余地。 有人說：“我想去掉煩惱，我先去這個煩惱，一會兒再去掉那個煩惱。”那是不可能的，因為整個的環境、你的身體和你的整個生命就在煩惱之中。你不可能離開你這個煩惱，找出一個沒有煩惱的地方，或允許你有選擇的去掉哪個煩惱。我們只有一條路，就是不管從哪個角度來的煩惱，我們都要去把它降伏住，這才是一個正確的道路，沒有選擇的余地。 說：“我吃飯，吃這個饅頭呢，我可以隨便吃；當吃餃子的時候，我就可以控制吃，因為吃餃子是貪心，吃饅頭就不是貪心了。”你這一年可能就吃一回餃子，那你就只有那一回才能去掉煩惱，而其它的時間都可以不去掉煩惱。所以說，這種想法是不成立的。 我們每天、每時每刻都在煩惱之中。因為只要起心動念都是煩惱，我們眼睛所見的、耳朵聽的，甚至所感觸的一切都是煩惱。所以說，必須從當下開始。當下就是沒有回避的必要，都要面對現實去控制自己的妄想，不讓它起心動念，這就是我們去掉煩惱的最好、最直接的辦法。 有的人就好高骛遠，追求了種種的方式，明天我先去學密，後天去學教等等。他以為有個方法能去掉煩惱，實際上，真正的方法就是你當下就做起，這是最好的方法。但有的人不行，你不給他個方法，他說：“我就沒法去掉，我對自己生不起信心”。這樣的人，你就教他一種方法，等他把這個方法用熟了，運用到每個起心動念之中，他才能降伏這個煩惱。他說：“你看，這個辦法真好，沒有這個辦法我降伏不了煩惱。”這些辦法是對這種人而講的。 我們想去掉煩惱，首先要知道煩惱的生起，知道去掉煩惱的層次，同時應該對因緣有所認識。這樣的話，煩惱就不會騙你，而且你能把煩惱看清楚，這是我們降伏煩惱最直接的辦法。當然，要是細講起來，這裡還有很多。降伏煩惱的辦法那是太多了，比如說，嚴格持戒就是降伏煩惱最直接的辦法。因為有了戒，我們就心安；心安，我們的心就定；心定就有智慧，煩惱就會被智慧之劍給降伏。所以說，戒對我們來講是去掉煩惱最直接、最現實的一種方法。如果我們起了煩惱馬上誦戒，受菩薩戒的誦菩薩戒，受五戒的誦五戒，受三皈的誦三皈依，都會把煩惱很快地降伏住。 當然了，還可以寫忏悔，每天都寫。頭一段時間，天津一位女居士來電話表示感謝。她回去以後每天寫日記，去忏悔，忏悔一個多月以後發現自己的心特別清淨，很多的事情能看開，能放下。她說：“沒想到我在很短的時間就能把這個煩惱、習氣，自己很多意想不到的毛病都去掉了，而且心特別廣闊。”所以她生起了很大感謝的這種信心，這就是忏悔的這種好辦法。 為什麼我們有的時候煩惱起來並不能降伏？就是我們沒有認真去忏悔。為什麼我們做事情老是有不如法的地方？發不起那種心？說我的願力發不起來，或是我的勁使不上，就是因為我們沒有認真的忏悔。 鞍山一位女居士，她也是這樣去寫日記，她講過這樣一句話，她說：“當我走到操場的時候，看到有一塊石頭，按照往常的習慣我不能去撿它。但是呢，我天天忏悔，我看到石頭不得不撿；我若不撿，我忏悔的時候還得忏悔。為了少忏悔我也得去撿。”通過這種方式，她說已經有了主動性去做事情了。 所以說，忏悔能給人力量，給人正見，能約束我們去克服我們錯誤的知見。所以說，忏悔是很好的辦法，我們一定要堅持。普賢王菩薩說過：眾生未盡，我的忏悔未盡；眾生無有窮盡，我的忏悔無有窮盡。這就告訴我們，這個方法太好了，太清淨，應該時時忏悔。 有的人說：“這樣忏悔來忏悔去，是不是在重復著過去的錯誤，增加過去錯誤的念頭？”在表面上看，確實在重復過去錯誤的念頭，但是你要知道，用心不同。你這個是忏悔，是去掉；你那個是增加。用心不同，所以效果必然不同。忏悔不必考慮說：我重復念頭了，我今天又念了一遍，慢慢就會變成另一種煩惱了。它不會的。因為你的用心就是想好，就想去掉煩惱。所以說，用心決定了一切。 “把煩惱、知見等扼殺在萌芽狀態。”什麼叫把煩惱、知見等扼殺在萌芽狀態？這句話應該這麼講，知見就是煩惱，當我們生起了一種知見的時候，實際上這個煩惱也就起來了。知見就是煩惱，“知見立知，即無明本”。佛在《楞嚴經》裡講得很清楚：“知見無見，斯即涅槃。”最後有人把斷句給改了，“知見無，見斯即涅槃。”當我們不生出知見的時候，煩惱就降伏了。所以說，要想降伏煩惱，就必須降伏知見。 什麼是知見？一切都是知見，只要你起心動念，都是知見。當然了，我們這裡也有正確的知見，比如佛的知見。什麼是佛的知見？那就是不起心動念，無一切知見就是佛的知見。有人說：“那三藏十二部是不是佛的知見？”是，但是到我們手裡就變成我們的知見，我們並沒有按照佛說的去做，去理解。我們把佛所說的經、文、字，都當成一種文字、書來理解，而且變成我們嘴上的功夫，並沒有落實在我們的行為上。 佛本來講的是諸法空相，但是我們又著了一個法相。佛講的三藏十二部都是讓我們去掉我們的知見，不要生出任何知見來，那就是佛的知見。我們反而不這麼做，而是去背經文，拿經去對照別人。他並不是馬上去空掉自己的知見，是對外而不是對內。什麼叫對內？那就是空掉你所有的知見，那叫對內，這是個原則。 當然了，我們可以有個層次，有時候做不到這點，我們可以用經、文、咒，來誦、來讀、來理解、來降伏我們那些不正確的煩惱、習氣和知見。但是在降伏過程中同時要知道，我們用的這種知見也是暫時的，是為了對付那個知見。那個知見去掉了，這個知見馬上就得放下，你這樣去做才能真正的有效果。否則的話，你又錯誤的認為：這個水泡滅了，又換成另一個水泡。實際上不是這麼回事，這個水泡滅了，是另一個水泡又生起，它並不連續，是我們錯誤的知見、錯誤的理解把它聯系起來了。 怎麼樣把這個煩惱和知見在萌芽狀態下就能解決呢？首先對煩惱要有個正確的認識。煩惱只是空相，並不具備實體。但煩惱起來的時候，我們每一個人都會感覺到它的存在和它的壯大，難以忍受，這是我們有一個相續的知見在起作用。剛才講了，它就像水泡一樣，雖然現出來了，但是不等你去拿它，它已經滅掉了。只是我們認為它並沒有滅掉，而且下一個水泡就是原先那個水泡的變化。實際上不是，它並沒有變化，它已經滅掉了，是我們的心不相信它滅掉了，而給相續起來了，這個煩惱又重新被你樹立起來了。你自己不斷地樹立煩惱，所以這個煩惱的萌芽永遠是存在的，如果你不跟著煩惱走，不去相續，它就會在萌芽狀態消失了。 比如說我們正打坐，我這腦子想起了吃大米飯，這時候念一句“阿彌陀佛”或參一句話頭“念佛是誰”。本來一個佛號、一句話頭已經把這煩惱降伏完了，它已經滅掉了，但你認為沒有，我還得回頭觀察一下，看看“大米飯”這個念頭還有沒有。當你再觀察的時候，這個煩惱又起來了。一觀察，這個大米飯還在。實際上，是你自己那種放不下的心，而且不知道“諸法空相”的心又把它相續起來了。我們就這樣不斷地創造煩惱，我們干了很多的蠢事，這是很可憐的。 想把煩惱和知見扼殺在萌芽狀態，具體來講有很多方法。首先要依教奉行。當別人叫你做事情的時候，你提出你的想法的時候，那就是煩惱。你順從你的想法了，你滿心歡喜，那個歡喜心就是煩惱。這會兒歡喜，一會保證有人給你潑一點冷水，那時煩惱就起來了，變成另一種狀態。起心動念都是煩惱，所以我們遇到好事不生歡喜心，要依教奉行；遇到壞事情不起煩惱，依教奉行。這樣我們就會把這個煩惱在萌芽狀態就處理掉了。 另外，這個煩惱還有多種煩惱。為什麼說有多種煩惱？我們知道，有五種般若(編者注：詳見後面附錄)，有實相般若、觀照般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。為什麼有這麼多般若？就是因為降伏了各種煩惱才得到的般若。所以說，我們想得到般若，首先要把煩惱空掉，空掉它就是功德，煩惱變菩提。這個煩惱啊，因為每天我們每個人的修行不同、層次不同，所以表現也不同。剛學佛有剛學佛狀態的煩惱；有了一定修持，有了一定定力，他有一定定力的煩惱。有定力、有智慧的人，雖然煩惱起得很大，但他能降伏。 俗話說“道高一尺，魔高一丈”，也就是這個道理。雖然是魔高一丈，但它終歸會被智慧所降伏的。我們知道，這個煩惱有多種多樣，特別是我們有點修持以後，有境界現前的時候，他就認為我已經成就了，認為我已經得到了什麼。你不知道，你所見的一切境界皆是煩惱的變化。有境界好不好？好！如果你沒有修行，不會有境界，但是境界出現了，同樣是你煩惱的一種變化。 有的人說：“我有修行，我能夠降伏種種自然界的狀態，比如說這個雲朵或是什麼，我想叫它動它就動，我能呼風喚雨等等，雨也聽我的。”在凡夫來講，確實有很大的本領；在修行人來講，你根本還沒控制煩惱，你不知道你那個神通本領就是煩惱。所以說，有了定力的人，在境界中同樣是煩惱。 過去有一個修行人在打坐，突然有個孝子背著他母親過來了。這個修行人一看：這是魔來了，拿起斧子就給這孝子一斧子。等到這個境界過去了，他出定以後，發現自己腿上有個斧子。這才知道這個孝子是自己的腿，這個母親就是自己的身體。所以說，這種現象的出現本身就是灰塵，就是煩惱，但是他不認識。他認為這個東西是從外來的，所以他就給他一斧子。實際上，這一斧子可能把自己砍醒了。這是多可怕的事情，所以我們應該清楚地認識什麼是煩惱。當然了，這些問題談得過早，但是大家應該清楚，以後遇到境界的時候，就知道怎麼去降伏。 這是給大家講的第三個問題，下面講第四個問題。 ·根據錄音整理· “溯源系列”編輯小組   【五種般若】(出《金剛經纂要疏刊定記》) 一、實相般若。實相即般若體也，謂明了一切諸法皆空，離一切虛妄之相，故名實相般若。(梵語般若，華言智慧。) 二、觀照般若。觀照即般若之智用也，謂因觀照明了法無相，悉皆空寂，以顯即體之用，故名觀照般若。 三、文字般若。文字是能诠之文，般若是所诠之法。能所合成，以語言文字，性本空寂，故名文字般若。 四、境界般若。境界即諸法之境界也，謂境無自相，由智顯發，以根本、後得二智，照了一切諸法境界，悉本空寂，從境得名，故名境界般若。(根本智者，即菩薩親證本有之智也。後得智者，謂證根本智後，所起化他之智也。) 五、眷屬般若。眷屬者，即暖、頂、忍、世第一，及戒、定、慧、解脫、解脫知見也。謂此諸法，皆是觀照慧性之屬，故名眷屬般若。
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