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妙祥法師:對發心出家居士開示 四 降伏煩惱

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發心(四)

降伏煩惱

——二〇〇五年為發心居士開示系列

◎妙祥法師講述

時間:二〇〇五年十一月初七晚

地點:遼寧省海城市大悲寺念佛堂

聽眾:道場內男居士約三十多人

 

昨天跟大家講了一個多小時,講了兩個問題。這裡大約還有三四十個問題,我們往下講第三個問題。

●降伏煩惱

第三個問題:煩惱、習氣,因各種因緣不定時出現,自己又不知如何去降伏。師父能否在一至兩個月左右給我們升座開示一次,把煩惱、知見等扼殺在萌芽狀態。

一到兩個月左右給大家講一次,這個可能性沒有。也許我天天給你講,也許半年我才給你講。這個要求呢,不能答復。

◎煩惱習氣不是不定時,它有一定規律。

“煩惱、習氣,因各種因緣不定時地出現”——這個“煩惱、習氣,因各種因緣”,這種說法比較正確,因為煩惱習氣是在各種因緣下才出現的。因為我們還是凡夫,所以我們的煩惱習氣會借著各種因緣來出現。什麼叫各種因緣呢?各種因緣就是煩惱習氣的一部分。我們有的人是這樣看的,比如兩個人在一起時起了煩惱,他就會說,如果這個人不現前,我就不會起煩惱,或我因某個事情才起煩惱。他不知道,這個人、這個事情正是他煩惱的一部分,所以他就往外埋怨。因各種因緣而出現的煩惱習氣,當因緣出現的時候,我們應該深深地認識到,這種因緣就是自己內心煩惱的一種表現,這種煩惱因緣的出現,煩惱必然隨之而來,就要加重。

“不定時地出現”——這個煩惱習氣不是不定時,它有一定規律。比如說我們今天早晨起來沒有發心,說:今天起來了,大家做什麼我就做什麼。也沒有想好好去做,也不想做壞,就是所謂的隨緣。當你這種想法出現的時候,就說明你的煩惱習氣今天要生出來。如果我們每天早晨起來以後就發心:今天我一定要把工作做得很好,努力再努力。今天的因緣就順利,這個煩惱習氣就不現前。“不定時的出現”,是因為我們沒有察覺;有察覺了,就知道它是隨著我們的起心動念而出現的。

比如說今天你貪吃了,你就可能要惹氣。吃蘋果吃得很歡喜,一會別人就給你一瓢冷水,當時這個歡喜就沒有了。就像世間人講的:在這個煩惱裡有好的地方,好的地方也有煩惱。好裡有壞,壞裡有好,它就不定時的要出現。所以說,這個不定時是我們定力不足的表現,我們沒有嚴格持戒才會出現各種因緣。

◎煩惱因緣都是自心的變化

為什麼自己不知道?就是因為我們沒有細細地觀察,不知道什麼叫因緣,不知道什麼叫不定時的出現,我們就給它強下了一個“不定時和因各種因緣”,它本身已經偏離了軌道,所以說我們不能濫下定義。雖然諸法因緣生,諸法因緣滅,但是我們更應該觀察什麼叫因緣?

佛在世時,捨利弗發現馬勝比丘走道非常威儀,他就問:“誰是你的老師?你的老師給你講了什麼?”馬勝比丘就講了,說:“我的老師講了,諸法因緣生,諸法因緣滅。”當講這句話的時候,捨利弗馬上就明白了佛法的真谛,就已經悟道了,生起了極大的歡喜,後來也出家了。後來他又給大目犍連講了,大目犍連當時一聽這句話也就開悟了。

什麼叫“諸法因緣生,諸法因緣滅”?就是因為他們認識了這種種的因緣都是自心的變化。不是我們那種理解“諸法因緣生,諸法因緣滅”——全是埋怨這個,埋怨那個。它不是這個,它是通過“諸法因緣生,諸法因緣滅”而看到了自心的變化。也就是諸法不從外生,都是自己的起心變化。

◎怎樣去降伏煩惱因緣

我們怎樣去降伏煩惱?首先我們應該知道什麼是“諸法因緣生,諸法因緣滅”。如果你知道這個道理,你就有降伏的能力;你不知道這個道理,往外攀緣,就不會降伏煩惱,煩惱也不會聽你的。因為你不認識煩惱,它就會產生各種的表演;當你認識煩惱,知道煩惱是你自心習氣的變化,它馬上就不能表演了。就像一個小偷要偷東西,因為你不知道他是小偷,他才能偷;當你知道他是小偷的時候,你也警告他了,他就不敢偷了。

如何降伏?首先我們應該知道什麼是煩惱和習氣,什麼是各種因緣,什麼是不定時出現。那什麼是煩惱和習氣呢?這個煩惱有多種煩惱,有堅固煩惱、粗煩惱、細煩惱,還有微細煩惱、幽隱煩惱,這個煩惱分多少種。我們凡夫往往都在堅固煩惱這一塊,非常堅固。什麼是我們的煩惱?我們眼睛所看的、耳朵聽的、身上所觸的,都是你的煩惱。也就是說,你起心動念無不是你的煩惱,包括你的身體、大地,都是你的煩惱的變化。所以我們應該知道,什麼是我們的煩惱?有形的和無形的都是我們的煩惱。

這麼多的煩惱,我們怎麼來降伏它?我們應該知道煩惱如何生起。煩惱不從外生,我們知道了。但為什麼能生起煩惱?就是由於我們不斷地起心動念。起心動念就會產生煩惱,有幽隱煩惱生起了,就會變成微細煩惱,微細煩惱就會變成細煩惱,細煩惱就會變成粗煩惱,最後變成堅固煩惱。我們所看到的日月星辰、山河大地,這都是我們的堅固煩惱,包括我們的身體。

有的人把自己的身體看得很好,很愛護。要給它吃,還要吃好的,還要順從它,它想吃什麼就吃什麼,哪個好吃就多吃一點,不好吃就少吃一點。困了,我就想多睡一會兒,不想起來。這都是順著煩惱去走。

所以說,我們所謂的起心動念皆是煩惱。不光是起心動念,而且還包括有形的物質,我們往往不認為它是煩惱,認為這是必然要存在的,必然產生的,這樣我們就會被騙。當我們知道萬事萬物都是煩惱所變,我們對萬事萬物就不會那麼執著了,因為我們執著了萬事萬物,它就起煩惱。

所以說,“諸法因緣生,諸法因緣滅”,你知道了萬事萬物都是煩惱,這個煩惱也就滅了。因為這個因緣破掉了,破掉了因緣,煩惱就無處可生。如果把我們的身體、山河大地都看成了我們自己所擁有的,必然要有的,而且必須存在的,它就必然會生起煩惱,離不開煩惱。只有我們知道了諸法空相,這個煩惱才會斷。我們理解了諸法空相,這個煩惱逐漸就會破掉。所以說,“諸法空相”是我們學佛的最好的一把慧劍,能破除一切外道。

“如何去降伏?”首先要應該清楚這些煩惱的生成。連煩惱怎麼樣生成的你都不清楚,就沒法去降伏煩惱。煩惱的生成是由微細到粗,這個過程我們應該知道。我們去煩惱應該由粗到細,這個過程也應該清楚。有的人盲目的追求了細,要去掉微細的煩惱,但他對粗煩惱不認識,只是干使勁,達不到目標。就像一個人要是不經過一層樓梯,馬上就要到二樓、三樓、四樓、五樓,這是不可能的,所以說只是一種妄想。

我們應該知道,在修行過程中去掉煩惱要一步一步地往上走,由清除堅固妄想開始逐漸地往上修,這才是我們正確的修行路。而且不去盲目地追求,不走冤枉道,就從我們當下開始,從我們的周圍開始。

有時候師父會告訴:“你去打掃廁所,你去做一些什麼事情。”有的人就不干,“這不行,這太粗了,這些活不是我干的,我應該在那誦經、誦咒,這是我做的;我應該去念佛、打坐,這是我做的,那些不是我做的。”我們誦經、誦咒應不應該?是很應該的。但你不知道,你去做其它的事情,同樣也正是在去掉煩惱,因為這個煩惱要采取種種的方法來把它去掉,每一步、每一念都要把它空掉,這才能去掉煩惱,你沒有選擇的余地。

有人說:“我想去掉煩惱,我先去這個煩惱,一會兒再去掉那個煩惱。”那是不可能的,因為整個的環境、你的身體和你的整個生命就在煩惱之中。你不可能離開你這個煩惱,找出一個沒有煩惱的地方,或允許你有選擇的去掉哪個煩惱。我們只有一條路,就是不管從哪個角度來的煩惱,我們都要去把它降伏住,這才是一個正確的道路,沒有選擇的余地。

說:“我吃飯,吃這個饅頭呢,我可以隨便吃;當吃餃子的時候,我就可以控制吃,因為吃餃子是貪心,吃饅頭就不是貪心了。”你這一年可能就吃一回餃子,那你就只有那一回才能去掉煩惱,而其它的時間都可以不去掉煩惱。所以說,這種想法是不成立的。

我們每天、每時每刻都在煩惱之中。因為只要起心動念都是煩惱,我們眼睛所見的、耳朵聽的,甚至所感觸的一切都是煩惱。所以說,必須從當下開始。當下就是沒有回避的必要,都要面對現實去控制自己的妄想,不讓它起心動念,這就是我們去掉煩惱的最好、最直接的辦法。

有的人就好高骛遠,追求了種種的方式,明天我先去學密,後天去學教等等。他以為有個方法能去掉煩惱,實際上,真正的方法就是你當下就做起,這是最好的方法。但有的人不行,你不給他個方法,他說:“我就沒法去掉,我對自己生不起信心”。這樣的人,你就教他一種方法,等他把這個方法用熟了,運用到每個起心動念之中,他才能降伏這個煩惱。他說:“你看,這個辦法真好,沒有這個辦法我降伏不了煩惱。”這些辦法是對這種人而講的。

我們想去掉煩惱,首先要知道煩惱的生起,知道去掉煩惱的層次,同時應該對因緣有所認識。這樣的話,煩惱就不會騙你,而且你能把煩惱看清楚,這是我們降伏煩惱最直接的辦法。當然,要是細講起來,這裡還有很多。降伏煩惱的辦法那是太多了,比如說,嚴格持戒就是降伏煩惱最直接的辦法。因為有了戒,我們就心安;心安,我們的心就定;心定就有智慧,煩惱就會被智慧之劍給降伏。所以說,戒對我們來講是去掉煩惱最直接、最現實的一種方法。如果我們起了煩惱馬上誦戒,受菩薩戒的誦菩薩戒,受五戒的誦五戒,受三皈的誦三皈依,都會把煩惱很快地降伏住。

當然了,還可以寫忏悔,每天都寫。頭一段時間,天津一位女居士來電話表示感謝。她回去以後每天寫日記,去忏悔,忏悔一個多月以後發現自己的心特別清淨,很多的事情能看開,能放下。她說:“沒想到我在很短的時間就能把這個煩惱、習氣,自己很多意想不到的毛病都去掉了,而且心特別廣闊。”所以她生起了很大感謝的這種信心,這就是忏悔的這種好辦法。

為什麼我們有的時候煩惱起來並不能降伏?就是我們沒有認真去忏悔。為什麼我們做事情老是有不如法的地方?發不起那種心?說我的願力發不起來,或是我的勁使不上,就是因為我們沒有認真的忏悔。

鞍山一位女居士,她也是這樣去寫日記,她講過這樣一句話,她說:“當我走到操場的時候,看到有一塊石頭,按照往常的習慣我不能去撿它。但是呢,我天天忏悔,我看到石頭不得不撿;我若不撿,我忏悔的時候還得忏悔。為了少忏悔我也得去撿。”通過這種方式,她說已經有了主動性去做事情了。

所以說,忏悔能給人力量,給人正見,能約束我們去克服我們錯誤的知見。所以說,忏悔是很好的辦法,我們一定要堅持。普賢王菩薩說過:眾生未盡,我的忏悔未盡;眾生無有窮盡,我的忏悔無有窮盡。這就告訴我們,這個方法太好了,太清淨,應該時時忏悔。

有的人說:“這樣忏悔來忏悔去,是不是在重復著過去的錯誤,增加過去錯誤的念頭?”在表面上看,確實在重復過去錯誤的念頭,但是你要知道,用心不同。你這個是忏悔,是去掉;你那個是增加。用心不同,所以效果必然不同。忏悔不必考慮說:我重復念頭了,我今天又念了一遍,慢慢就會變成另一種煩惱了。它不會的。因為你的用心就是想好,就想去掉煩惱。所以說,用心決定了一切。

“把煩惱、知見等扼殺在萌芽狀態。”什麼叫把煩惱、知見等扼殺在萌芽狀態?這句話應該這麼講,知見就是煩惱,當我們生起了一種知見的時候,實際上這個煩惱也就起來了。知見就是煩惱,“知見立知,即無明本”。佛在《楞嚴經》裡講得很清楚:“知見無見,斯即涅槃。”最後有人把斷句給改了,“知見無,見斯即涅槃。”當我們不生出知見的時候,煩惱就降伏了。所以說,要想降伏煩惱,就必須降伏知見。

什麼是知見?一切都是知見,只要你起心動念,都是知見。當然了,我們這裡也有正確的知見,比如佛的知見。什麼是佛的知見?那就是不起心動念,無一切知見就是佛的知見。有人說:“那三藏十二部是不是佛的知見?”是,但是到我們手裡就變成我們的知見,我們並沒有按照佛說的去做,去理解。我們把佛所說的經、文、字,都當成一種文字、書來理解,而且變成我們嘴上的功夫,並沒有落實在我們的行為上。

佛本來講的是諸法空相,但是我們又著了一個法相。佛講的三藏十二部都是讓我們去掉我們的知見,不要生出任何知見來,那就是佛的知見。我們反而不這麼做,而是去背經文,拿經去對照別人。他並不是馬上去空掉自己的知見,是對外而不是對內。什麼叫對內?那就是空掉你所有的知見,那叫對內,這是個原則。

當然了,我們可以有個層次,有時候做不到這點,我們可以用經、文、咒,來誦、來讀、來理解、來降伏我們那些不正確的煩惱、習氣和知見。但是在降伏過程中同時要知道,我們用的這種知見也是暫時的,是為了對付那個知見。那個知見去掉了,這個知見馬上就得放下,你這樣去做才能真正的有效果。否則的話,你又錯誤的認為:這個水泡滅了,又換成另一個水泡。實際上不是這麼回事,這個水泡滅了,是另一個水泡又生起,它並不連續,是我們錯誤的知見、錯誤的理解把它聯系起來了。

怎麼樣把這個煩惱和知見在萌芽狀態下就能解決呢?首先對煩惱要有個正確的認識。煩惱只是空相,並不具備實體。但煩惱起來的時候,我們每一個人都會感覺到它的存在和它的壯大,難以忍受,這是我們有一個相續的知見在起作用。剛才講了,它就像水泡一樣,雖然現出來了,但是不等你去拿它,它已經滅掉了。只是我們認為它並沒有滅掉,而且下一個水泡就是原先那個水泡的變化。實際上不是,它並沒有變化,它已經滅掉了,是我們的心不相信它滅掉了,而給相續起來了,這個煩惱又重新被你樹立起來了。你自己不斷地樹立煩惱,所以這個煩惱的萌芽永遠是存在的,如果你不跟著煩惱走,不去相續,它就會在萌芽狀態消失了。

比如說我們正打坐,我這腦子想起了吃大米飯,這時候念一句“阿彌陀佛”或參一句話頭“念佛是誰”。本來一個佛號、一句話頭已經把這煩惱降伏完了,它已經滅掉了,但你認為沒有,我還得回頭觀察一下,看看“大米飯”這個念頭還有沒有。當你再觀察的時候,這個煩惱又起來了。一觀察,這個大米飯還在。實際上,是你自己那種放不下的心,而且不知道“諸法空相”的心又把它相續起來了。我們就這樣不斷地創造煩惱,我們干了很多的蠢事,這是很可憐的。

想把煩惱和知見扼殺在萌芽狀態,具體來講有很多方法。首先要依教奉行。當別人叫你做事情的時候,你提出你的想法的時候,那就是煩惱。你順從你的想法了,你滿心歡喜,那個歡喜心就是煩惱。這會兒歡喜,一會保證有人給你潑一點冷水,那時煩惱就起來了,變成另一種狀態。起心動念都是煩惱,所以我們遇到好事不生歡喜心,要依教奉行;遇到壞事情不起煩惱,依教奉行。這樣我們就會把這個煩惱在萌芽狀態就處理掉了。

另外,這個煩惱還有多種煩惱。為什麼說有多種煩惱?我們知道,有五種般若(編者注:詳見後面附錄),有實相般若、觀照般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。為什麼有這麼多般若?就是因為降伏了各種煩惱才得到的般若。所以說,我們想得到般若,首先要把煩惱空掉,空掉它就是功德,煩惱變菩提。這個煩惱啊,因為每天我們每個人的修行不同、層次不同,所以表現也不同。剛學佛有剛學佛狀態的煩惱;有了一定修持,有了一定定力,他有一定定力的煩惱。有定力、有智慧的人,雖然煩惱起得很大,但他能降伏。

俗話說“道高一尺,魔高一丈”,也就是這個道理。雖然是魔高一丈,但它終歸會被智慧所降伏的。我們知道,這個煩惱有多種多樣,特別是我們有點修持以後,有境界現前的時候,他就認為我已經成就了,認為我已經得到了什麼。你不知道,你所見的一切境界皆是煩惱的變化。有境界好不好?好!如果你沒有修行,不會有境界,但是境界出現了,同樣是你煩惱的一種變化。

有的人說:“我有修行,我能夠降伏種種自然界的狀態,比如說這個雲朵或是什麼,我想叫它動它就動,我能呼風喚雨等等,雨也聽我的。”在凡夫來講,確實有很大的本領;在修行人來講,你根本還沒控制煩惱,你不知道你那個神通本領就是煩惱。所以說,有了定力的人,在境界中同樣是煩惱。

過去有一個修行人在打坐,突然有個孝子背著他母親過來了。這個修行人一看:這是魔來了,拿起斧子就給這孝子一斧子。等到這個境界過去了,他出定以後,發現自己腿上有個斧子。這才知道這個孝子是自己的腿,這個母親就是自己的身體。所以說,這種現象的出現本身就是灰塵,就是煩惱,但是他不認識。他認為這個東西是從外來的,所以他就給他一斧子。實際上,這一斧子可能把自己砍醒了。這是多可怕的事情,所以我們應該清楚地認識什麼是煩惱。當然了,這些問題談得過早,但是大家應該清楚,以後遇到境界的時候,就知道怎麼去降伏。

這是給大家講的第三個問題,下面講第四個問題。

·根據錄音整理·

“溯源系列”編輯小組

 

【五種般若】(出《金剛經纂要疏刊定記》)

一、實相般若。實相即般若體也,謂明了一切諸法皆空,離一切虛妄之相,故名實相般若。(梵語般若,華言智慧。)

二、觀照般若。觀照即般若之智用也,謂因觀照明了法無相,悉皆空寂,以顯即體之用,故名觀照般若。

三、文字般若。文字是能诠之文,般若是所诠之法。能所合成,以語言文字,性本空寂,故名文字般若。

四、境界般若。境界即諸法之境界也,謂境無自相,由智顯發,以根本、後得二智,照了一切諸法境界,悉本空寂,從境得名,故名境界般若。(根本智者,即菩薩親證本有之智也。後得智者,謂證根本智後,所起化他之智也。)

五、眷屬般若。眷屬者,即暖、頂、忍、世第一,及戒、定、慧、解脫、解脫知見也。謂此諸法,皆是觀照慧性之屬,故名眷屬般若。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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