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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：雲門說寶鏡 之二 從臨濟祖師的法語入手
雲門說寶鏡 之二 從臨濟祖師的法語入手 1、祖師們都是一個鼻孔出氣的 什麼是“如是之法”？我們經常在佛經裡邊看到“如是，如是”之說，老佛爺經常用“如是，如是”來贊歎菩薩們、羅漢們，而見證的時候老佛爺也說：“如是，如是”。我們再看禅宗祖師在考驗弟子的時候，他的徒弟在見地上“到位了”，在機鋒上“到位了”，祖師也會說：“如是，如是”。 這個“如是”到底是怎麼回事？我們睜開眼睛看到太陽的時候，這個太陽是不是“如是”？夜晚看到月亮的時候，月亮是不是“如是”？走到桂花潭，桂花潭那邊的山山水水，是不是“如是”？一草一木是不是“如是”？大家師兄道友互相見面，見面的時候是不是“如是”？肚子餓的時候是不是“如是”？吃飽肚子是不是“如是”？困了的時候想睡覺是不是“如是”？精神來了的時候，蹦蹦跳跳的是不是“如是”？我們學修佛法有了感覺，這是不是“如是”？老佛爺經常說“法爾如是”，我們怎樣理解這個“如是”？而且是“如是之道”。 要我來講這個“如是之道”，我覺得還真是不好講，很艱難，沒法說。好在《禅海十珍》前面有臨濟大師的這麼一段開示。大家知道，禅宗盡管分了五宗七家或者五家七宗，但祖師們的心都是一回事，都是一個鼻孔出氣的。所以說沩山仰山祖師也好、臨濟祖師也好、雲門祖師也好、洞山祖師也好、法眼祖師也好，實際上說的都是一個事，都是老佛爺睹明星而見道的那個感覺。老佛爺睹明星而見道的時候並沒有三藏十二部，但是，他把他見道的那個感覺說了四十九年，三藏十二部就出來了。 歷代祖師悟道以後，他們的傳法、他們的開示形成《五燈會元》，代代傳燈，一直到咱們虛雲老和尚，這樣一代一代傳承下來，傳承下來是不是各有各的味呢？實際上是一個味，佛法是一味法，真如只有一個，但是表法卻是各種各樣的。古人說話跟我們現代人說話不一樣。我們看虛雲老和尚的開示、臨濟祖師的開示，各人有各人的特點，不需要一樣。但是說破的、說穿的道理是完全一樣的，所以佛法是一不是二。下面先看臨濟大師的開示： 祖雲：大凡學人，先要明悟自己真正見解。若悟得自己見解，就不被生死所染，去住自由，而殊勝自備。然今不得者，病在不自信耳。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滯惑積業。諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與佛祖不別。汝欲識佛祖麼？即汝目前聽法底是。由汝自信不及，便向外馳求。就得者，只是文字禅，與佛祖大遠在。諸大德，此時不求真悟，萬劫千生，輪回三界，徇好惡境，向驢牛胞胎去也。汝若自信得及，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。一念淨光，是汝法身佛；一念善分別光，是汝報身佛；一念無差別光，是汝化身佛。此三身，即今目前聽法底人，為不向外求，有此三種功用。然此三種，亦只是名言。故雲：身依義而立，土據體而論，法性身，法性土，明知是光影。諸大德，切要識取弄光影人，是諸法本源，是一切法根本。諸大德，四大色身，不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是汝目前歷歷孤明，勿形段者，解說法聽法。所以山僧向汝道，五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在足運奔，心若不生，隨處解脫。山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，如客作兒；等妙二覺，如帶枷鎖；羅漢辟支，如著泥土；菩提涅槃，如系驢橛。何以如斯？蓋謂作佛念經，縱然自在還為妄；度生心切，須信慈悲也是貪。 2、從自己本份上道一句出來才算數 現在，我們先來看看臨濟祖師的這段開示。祖雲：“大凡學人，先要明悟自己真正見解。” 這個大家明白吧。“大凡學人”——我們都是學人，都是跟著佛學，跟著祖師學習的人，我們都是學習佛法的人。禅宗了不起之處，就是它把最要害的東西直接交代出來了，是什麼呢？就是先要“明悟自己真正見解”。 什麼是自己的真正見解？首先要明白自己能知、能識、能行、能動的那個。佛教裡邊經常說“數他人珍寶”。看到別人是億萬富翁你羨慕，但是那個錢是別人的，跟你沒有關系；天天說山珍海味不行，沒吃到自己肚子裡邊不管用。所以說，關鍵是要有自己真正的見解。為什麼呢？ 香嚴祖師先是在百丈祖師那裡通內外學，聰明伶俐，一問十答，十問百答，經教很熟，機鋒轉語也很熟，但是百丈祖師總是說：“你不行，你不行。我老了，也管不了你了，你去找你的師兄吧。”香嚴祖師先是給百丈祖師當侍者，接著又給師兄當徒弟，但他多少還有點本錢，就經常跟沩山拌嘴。香嚴祖師對沩山說：“你說的我全知道。”沩山回話：“你那個東西不管用，你要找一找如何是自己的本來面目。不用佛說的、不用祖師說的、不用我說的、不用其他師兄說的，從自己的本份上道一句出來，那才算數。”香嚴沒了辦法，自己回到寮房裡去想，如何是自己本來面目？無論怎麼想，結果還是別人說的，要麼是祖師說的，要麼是師父說的，想了好幾天，也沒有一句是自己的。 想一想，我們現在坐在這裡，心裡想的東西，是從我們娘胎裡出來後就有的？是在學校裡學的？在社會上染的？還是在寺廟裡反復熏習出來的呢？還是別的什麼？當然，反復熏習是對的，但關鍵是我們要看看在熏習之中有沒有我們自己真正的見解。在反復熏習中我們能不能看到自己的真如？這個是非常要命的一件事。錢嘛，要自己有錢才算是，銀行裡存的那都是別人的存款，即使是自己的名字，密碼對不上號，這筆錢還是沒辦法用。所以臨濟祖師說，“若悟得自己見解，就不被生死所染，去住自由，而殊勝自備”。 我們知道很多學法的人、學佛的人，生死來的時候還不得已，就是自己生病的時候也不得已，別說自己生病的時候不得已，有時候煩惱來的時候都沒有辦法。今天發脾氣了，明天跟別人吵架了，怎麼辦？你能一下子把它轉過來嗎？今天情緒很低沉，悶悶不樂的；在廟子裡呆的時間長了，想出去散散心。這些念頭來來去去的，你有辦法對治嗎？我們平時想的，哪怕是法師教的，在經書裡邊看的，一定要變成自己的東西才行。 佛經上說，佛法是精神糧食，多多益善，但是拉肚子怎麼辦？消化不良怎麼辦？臨濟祖師在這裡說要變成自己的見解，就是要我們通過學、通過修，把佛祖對我們的教誨變成像我們吃飯一樣，要消化、要吸收，要變成自己的骨頭、自己的肉、自己的力量。要融匯貫通，真正地變成自己的東西，成為自己的智慧，那麼我們學習佛法才算有一定成就了。 3、密宗和禅宗的差別 臨濟祖師後邊又說了：“然今不得者，病在不自信耳。”病在不自信。老佛爺說一切眾生皆有如來智慧德性，都能成佛。我們打開《五燈會元》，裡面經常看到祖師作如是說，比如說參學人來問祖師：“如何是佛？”祖師說：“我說了你信不信啊？”參學人就說：“你是祖師，你說的話我敢不信嗎？”祖師就說：“你就是佛。”把參學者嚇了一大跳。 當有人在跟我們說你就是佛的時候，你自己敢不敢承擔？信不信自己是佛？很多人不敢承認：哎呀，我們這些人怎麼是佛，我們是業障鬼啊！雲門寺有句損人的口頭禅就是 “業障鬼”。我們確實是業障鬼，但我們也是佛。人都有兩面，當我們把業障鬼一巴掌打下去，我們就是佛；若是我們陶煉得還不夠，修行還不到位的話，那我們就是業障鬼了。業障鬼厲害啊！ 佛教講究信、解、行、證這個次第，首先就是信。信佛、信法、信僧，要相信自己的師父，要相信善知識，要相信祖師對我們的開示。既然佛也說了，祖師也對我們說了，我們都有佛性，都可成佛，心、佛、眾生三無差別，你信得過嗎？信得過就是好事。現在密宗裡邊，無論是大手印還是大圓滿，他有傳承就是活佛了，你信不信啊？信了好。為什麼呢？佛的法身充滿三千大千世界，無處不在嘛。 我在外面講課的時候有人就問我：“馮老師，密宗和禅宗到底差別怎麼樣？關系怎麼樣？”我說：“漢傳佛教和藏傳佛教，在經典上是沒什麼差別的，我們把漢傳《大藏經》和藏傳《大藏經》拿來比較一下，基本是一樣的，只不過有幾部經，漢地有的藏地沒有，藏地有的漢地沒有而已。”不同的是傳承不一樣。禅宗的傳承藏地裡有嗎？沒有。華嚴宗、天台宗的傳承藏地有嗎？也沒有的。密宗格魯派、寧瑪派等五大派的傳承，在漢地當年也沒有翻譯，也沒有傳承。相差的是這一部分的傳承。 漢地大家都應去讀《高僧傳》，在漢地的《高僧傳》中，大家看到的是人本位的佛法，談人的時候多。而藏地的高僧傳談神的比較多，為什麼呢？他們的祖師是這個佛的化身、那個佛的化身，對不對呢？沒錯！如果我們去看佛的經典，我們都是佛的化身，哪一位不是啊？在座的各位都是佛的化身。但是，在漢傳佛教裡邊他不強調這個，他強調的是人。你是因位上的，你必須修行，然後再證果。而藏傳佛教是先把你的果位點出來了。其實這是藏文化和漢地文化的一個差別，實際上是一回事，只是著眼點不同。我們強調因位，因位才是真正用力的地方。 禅宗一方面講究因位，同時強調果位。為什麼呢？因為因果不二。兩頭都在用力，並不是說這個就是因，那個就是果，不是這樣的。真正明心見性，破參了之後，你才會知道這裡的妙處，真是妙不可言啊！關鍵就是要信——要信佛陀說的，要信祖師說的。那麼還需不需要解呢？還需不需要行呢？還需不需要證呢？在次第法門裡邊，信、解、行、證是有次第的。在禅宗法門裡邊，信、解、行、證是一個事。 《信心銘》說得很清楚，“至道無難，惟嫌揀擇”。“至道無難”我在雲門寺也多次講過，真正的道是不難的，為什麼呢？一切現成，不需要你去修，不需要你去證，不難。難的是什麼呢？“惟嫌揀擇”，分別心一起，次第歷然、因果歷然。禅宗是頓悟法門，在“頓”裡邊是沒有時間、沒有空間、沒有內容、沒有過程的。一有過程就有內容，就有時間，一旦進入時間、空間裡邊了，它就必然在次第之中。頓悟沒有次第、沒有時間、沒有空間，要見便見，沒有道理可講，有道理可講馬上就墮入次第之中。 4、就看你能不能打成一片 學禅宗必須要信這個道理，所以臨濟大師說“大凡學人，要先明悟自己真正的見解。”需要明悟的就是這個見解，明悟啊，若悟得自己的見解就不會被生死所染。為什麼呢？你頓悟的時候是無因、無果、非因、非果的，沒有時間、沒有空間、沒有內容、誰來負擔你啊？它必定是超然在其中，全部在其中了。 今天天陰，把太陽污染了沒有啊？把天空污染沒有啊？明天天晴，天晴是日光明朗，眾生是否也就心光明朗了呢？依經言就是“法爾如是”，說污染是我們心裡邊在污染，老天爺一點都沒有污染。今天天陰了，下大雨涼快了，你歡喜起來；若是雨不停地下，山洪爆發了，山體滑波了，泥石流來了，那你就要生煩惱了。每個人的體悟不同，喜、怒、哀、樂也不同，是依因緣而起。既然是因緣而起，那緣起之前，緣盡之後那又是怎麼回事？所以我們要看一看自己真正的見解，它是在證入無生法忍的一種認定、一種自信，並不需要我們在文字上、在理論上去感覺什麼。 禅宗的證是一種現量，它不是學問，也不是修行的程序，它就是一個實實在在的現量，“如人飲水，冷暖自知”的那麼一種感覺。自己肚子裡邊是餓的還是吃飽的，只你自己心裡邊明白。對禅宗悟了，心裡邊也有感覺，自己心裡邊也知道，悟了就是悟了，沒悟就是沒悟。社會上也有一些學禅宗的人，認為自己悟了，說起來見解一套一套的，但我覺得實在不敢恭維。為什麼呢？一個人還有見解能叫悟嗎？你有見解，當你把見解說出來的時候，那就是分別識上的東西啊。 今年春節，(佛源)老和尚把聖一法師的語錄給我看，並說：“聖一法師的禅七開示不錯。”我看了之後也很吃驚，聖一法師真的很不錯啊。他說到一個問題，包括許多學禅宗的人都沒有注意這麼一個問題：很多人認為自己明心見性，開悟了，而且把自己的悟境說得頭頭是道，一聽也的確是有這樣那樣的一個見解。但是禅宗裡邊經常有一句話，就是你能不能打成一片？很多人都說，哎呀，我悟了，當時悟了，過一會兒又忘了，又把它丟了，當我念頭浮起時，我的悟境又來了，當我的念頭放下的時候，悟境又去了。這是第六識的分別啊！哪怕你當時悟得百分之百地正確、百分之百地透徹，那都不過是第六識的光景，不是“那個”事，真正的是要八識全透！ 5、明心見性非在第七識上下功夫不行 大家都知道第六識，學唯識的人都知道它是“審而不恆”的。它能夠分別、能夠思量，但是它要睡覺、要休息，睡著的時候它就不能分別了。你既然還有休息睡覺的時候，還有開小差的時候，還有失念的時候，你悟的那個東西保險嗎？你能夠說自己打成一片了嗎？談不上打成一片，遇見事情來了就起煩惱，還有煩惱生起，能說你悟了嗎？ 那什麼才叫做打成一片？聖一法師就說了：第七識！學過唯識學的人都知道“恆審思量，勝余識故”，什麼東西它能在我們睡覺的時候還在照應之中？還在思量之中？第八識不行，第八識是保險庫，是一個庫房，它是“恆而不審”的，它是一個不分別的，像一個大倉庫什麼都裝。第六識是“審而不恆”，它清楚、明白，但是它要休息、睡覺，其中有時間、空間的作用。就像讀一本書，第六識在起作用，我們必須一頁一頁地看完，不可能一本書我一眼看完，我們必須通過時間，一個字一個字地來看，這是第六識起作用，所以說它是“審而不恆”的。 第七識是“恆審思量”，所以打成一片必須在第七識上。第七識是我們的煩惱識，我們的貪、瞋、癡、慢全是第七識裡邊的事。第七識把我們的第六識污染了，所以第六識的光明不能透出來。為什麼說第七識是“恆審思量”呢？第六識有休息睡著的時候，第七識永遠不會睡覺的。比如大家到了一個小寺院，同學們幾個人住在一個寮房裡邊，你喊張三，張三一定會醒了，沒被喊的人一定不會醒。大家可以做個試驗。為什麼張三醒了，其他人卻沒醒呢？因為第七識沒有休息，張三的那個“我”還沒有休息。再比如說，我們突然被火燙了一下，頭腦還沒有反應過來，人馬上就跳開了，第六識還沒有反應，第七識馬上就起作用了，因為它是恆審思量的，同時它又是煩惱識。所以我們說，明心見性如果不在第七識上下功夫不行。 我們經常講無我無我，放下放下，為什麼會放不下？因為有我嘛！為什麼會放不下？因為第七識把我們給污染了。你不管第七識上的煩惱，天天在第六識上去用功，哪怕把般若、把中觀、把唯識學得天花亂墜，不管用的！它不是知識。你學中觀也好、唯識也好，如果不在第七識上下功夫，不把知識與修行聯系到一塊，那知識只是知識，不是修行。 大學裡邊有很多講佛學的教授，你能說得過他們嗎？他們在文字上非常了得。但是你要跟他談修行，那他們跟我們的出家師父能比嗎？那完全是另外一回事了。他們是學者，不是修行人。真正的修行人不把那些知識當知識，而是把那些知識用在改造自己身心性命，改造自己的第七識上。我們必須要把佛教所宣揚的八正道、三法印、四聖谛等這樣的理論，包括禅宗祖師的理論，都用在我們的第七識上。 這裡又有一個方法問題了，什麼方法問題呢？有的人是拆了東牆補西牆，今天把這個煩惱治住了，明天又有一個煩惱起來了；明天把這個煩惱治住了，後天又有一個煩惱起來了。所以，這就需要第六識強化般若的力量，需要去悟，需要認識這個煩惱的空性。如果你真正地認識到煩惱的空性，對治有辦法、有經驗了，那麼以前能夠支配你的煩惱，使你煩惱的那種力量就慢慢地不能轉你了，就不能動你了。以前動心的事，現在就不會動心了，這時你才會對第七識和第六識結合起來的那種悟，對生命、對精神、對煩惱的徹悟有感覺。 所以說“六七因中轉，五八果上圓”。修行不僅僅是在第六識上，一定還要同時落實在第七識上，就是在“我”上、在“煩惱”上、在“我執”上真正地下功夫。這個要信得過，如果信不過那也不行。信、解、行、證在這個方面是一而四、四而一的，它是不二的。我們若是真正的大丈夫、男子漢，就應該在這個方面敢於下手，敢於承擔。如果不敢於下手，對自己的一些煩惱，對自己性格上的一些麻煩捨不得下功夫，那也不行。特別是對治自己的意氣。有的人意氣很重，就是我執、我慢很重，這個是最要命的東西，對自己修行而言是一個很大的障礙。如果從善如流，把這個“我執”真正放下了，真正成了一個空空道人，無障無礙，就跟真如相應了。 6、保持自己心路的通暢 今天下午跟願炯法師討論這件事時，我說我在北京的時候，最怕出門。為什麼呢？因為北京太大，車太多，隨便走到哪兒都塞車，要是有一個警察多好啊，把這條路上疏通疏通。當時我一轉念，我們的這個心要是一直暢通無阻該有多美啊！智慧之水自由流淌，即使煩惱來了，也會讓它舒舒服服的。要說沒有煩惱、不打妄想，那是假話，我也經常打妄想，但是要做到打妄想不動心。就像車在路上，我們看見一輛奔馳車“呼”地過去了，過去就過去吧；一個破車噴著油煙子，很髒、很污染的那種車，在你身邊“噗、噗”地開過去了，開過去也就開過去了嘛。雖然破車容易出故障，但不管好車、破車出了故障都會堵塞交通。我們的心路也是這樣的，心路要通，不管是善念還是惡念都要打通。萬念不停留，就是念念不停留。 有個出家人曾問趙州和尚：“那個小孩子他的意識怎麼樣呢？”趙州老和尚說：“水面上按葫蘆。”這個出家師父不懂，“水面上按葫蘆”是什麼意思啊？就問投子和尚，投子和尚就說：“念念不停留啊。” 我們如果能夠真正地做到念念不停留，就是不執著了。不執著便能品嘗其中滋味，我執、我慢來了，就讓它來，讓它去。我們看洞山祖師《三滲漏》中有一句：“機不離位，墮在毒海”。“機不離位”，不管禅機也好，雜機也好，危機也好，念頭來了也好，都是機，如果它把我們的心堵塞了，那麼你就墮入苦海，就有麻煩了。如果沒有這種執著，不管是好的念頭還是壞的念頭都不去認真較勁，就沒有麻煩。有些念頭來的時候你要去較勁，於是那個念頭就開始支配你做事。有人會莫名其妙地殺人、放火，那就是一念之差啊。有些事真的說不清楚，比如張三李四本來是很好的朋友，在一起喝酒，因為一句話，兩個人爭著爭著互不相讓，一氣之下就拔出了刀子，一刀子捅過去，張三被捅死了，李四的前途也斷送了。現實生活中類似的問題很多，所以我們一定要警惕，保持自己心路的通暢，保持自己情緒的通暢。修行要修到這個份上就有點味了，就不會執著於日常生活中的是是非非，不會執著一個見地上的是是非非。 出家師父們在見地上相互之間要經常辯論，談自己的見解、見地，這個是好事，需要認真，但是也不要過於認真。你今天有很高明的見解，很棒，但再過十年、二十年，說不定有更高明的見解呢？有更高明的見解後，你會不會因今天這個“很高明的見解”而臉紅呢？所以我們要看到真正的般若是無形無相的，不執著的。但是產生這一切的力量是什麼？就是我們的心，就是我們的真如。我們就要信這個，它是什麼？它什麼也不是。它能夠產生一切，善的它產生，不善的它也產生；好的它有，壞的它也有。它能生一切，即一切從真如湧出，一切又歸於真如之中，就像海面上的波浪雖然起起落落，但永遠都是在大海裡。我們就是要明白這個道理。別看一個浪起來了，哎呀很高興，一個浪下去了，哎呀又不舒服了。落下起來都是一回事，要相信這個。 7、像天上的雲來來去去 要堅信這個，我們首先就要明白“寶鏡”的功能是什麼？要知道“這個”是什麼？如臨濟祖師所說“自信不及，即便忙忙”啊。如果自信不及，如果不相信這個真如自性，不相信我們自己就有，不相信自己的真如自性和祖師佛陀的平等，那麼無論你怎樣在法上精進，都會“徇一切世境，滯或積業”，很容易被境界所轉，就像《壇經》裡所說的：“心悟，轉法華；心迷，法華轉”。你悟了，你可以轉法華，你沒有悟，你就被法華轉了，弄得團團轉。如果沒有開悟，自信不及，你就很容易被外境所轉，就算你再精進，也很會被世間法的境界所束縛，被世間法裡的那些業障拴住。 所以臨濟大師說：“諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與佛祖不別。”什麼叫做念念馳求心？我們經常有念頭來來去去的，但是念頭來的時候我不動心，並不是說這個念頭來了就一定要怎麼樣。比如，我突然冒了一個想去北京的念頭，但我並沒有一定要去，沒有執著這個念頭。一會兒，我又想，這個時候去五台山應該很舒服、這個時候廣東很熱，等等，有很多念頭。念頭一來就是五台山、峨嵋山，但是你不會因念頭來了就得馬上去五台山，馬上去峨嵋山，只是想了想卻沒有真的去。所以念頭來了，不去管它，不跟著念頭來也不跟著念頭去，這個心態就是很正常的。但有些時候，有些念頭一來你就管不住了，知道張三說你壞話了，要找他理論一番。他這個沒做對，那個說錯了，於是你心生煩惱，要跟人吵架甚至動拳頭了，那你就是被這個念頭拴住了。 這樣的例子，自己要善於琢磨。什麼念頭我能不動心？什麼念頭我可能還動心，還被念頭拴系？那麼，我怎樣才能不被念頭所拴系？怎樣才能讓自己成為一個自由自在的人？所以臨濟祖師說得很明白：“若能歇得念念馳求心”，有追求、有希望即是有馳求心；意氣用事，逞英雄豪氣，要懲惡揚善，還是一種執著、馳求心；貢高我慢、貪、嗔、癡等，通通是馳求心。但是，只要你不去觸動，那就不是馳求心，就像天上的雲來來去去的，你不要管它就行了。如果你被它支配了，它執持你意念不斷，而且這個意念變成了你的行業和活動，那就叫煩惱現前，那就麻煩了。所以我們一定要識得這個念念馳求的心。識得念念馳求的心並不等於我們不起心動念。這個一定要區分得開。有馳求心的人，他總是想：哎呀，我還有馳求心，還有念頭，還在打妄想。他老是想追求那個無夢、無想、無念的狀態，實際上沒有那樣的境界。 六祖大師所說的無念，是指我們的念體。我們經常說當下一念，什麼是當下一念？我們永遠都有一個現在，我現在在做什麼？現在並不是一念，而是一種感覺，是其中的內容。無窮的念頭在現在這個截面上來來去去，過去有過去的現在，未來有未來的現在，為什麼有過去的現在和未來的現在？因為過去和未來都在“現在”中出入。不論是世間法的或者出世間法的，它都會在這個舞台上，在這個平台上來來去去。但是“現在”這個一念它是不動的，它是無念的，它是產生念頭的基礎，念頭都是從它產生，又沉入在其中。所以我們要識得念念馳求的心，才能夠見到這個真如不動的性。嚴格來說，我們這個“現在”的當下的一念，也就是六祖說的無念，實際上就是我們的這個能產生來來去去念頭的真如本體。 8、解悟不是證悟 學佛的人都關心法、報、化三身，對此，顯宗、密宗、禅宗都各有其說。禅宗的說法，在《壇經》裡六祖有所交待，這裡我們看臨濟大師怎麼說。什麼是法、報、化三身？就是大家現在能聽的這個真如。但這是三位一體的，區分講來，“一念淨光，是汝法身佛；一念善分別光，是汝報身佛；一念無差別光，是汝化身佛。”真是干淨、徹底！我們的祖師真正是老婆心腸啊，他把這些佛教裡邊的不傳之密，一點遮掩都沒有的全都交給大家了，真的非常慈悲。但往往是到了這個份兒上，很多學佛的人信不過。怎麼這樣就成佛了呢？怎麼這一念就三身具足了？是祖師在打妄語呢，還是我們在打妄想啊？ 希望大家在看這一段的時候多用心，千萬別用分別心，而真正做到回光返照，自己回機，窮追到底，用佛法上的話來講就是徹法源底，看透！看到最後、最後、最後、最後……是什麼？臨濟祖師又說：“即今目前聽法的人，為不向外求，有三種功用。”不去向外求，不去妄加分別，不去妄加增減，你自然就有這三種功用。但是此三種也只是名言，一說到嘴裡邊、寫在書上又變成名言，變成文字、變成語言了。你看祖師在這裡的高明之處，他一定不讓大家把祖師的開示當成什麼真理，或者當成了什麼語言、當成了什麼文字，而是需要我們自己回光返照，以自己生命的本源對自己的精神本源去參、去悟。如果只是在名相上去迷所謂的報身、法身、化身，那樣你就完了。所以臨濟祖師說：“然此三種也只是名言”而已，也只是語言文字，“身依義而立，土據體而論，法性身，法性土，明知是光影。”“ 身依義而立”，法身也是因義而立的。什麼是淨土呢？這是據體而論的，不能憑空說淨土或者說是穢土，它必須據體而論。既然是論，那就是說我這個世界有若干淨、若干不淨的道理。從《無量壽經》、《阿彌陀經》等與淨土有關的經論裡邊，你可以證得“啊，這是淨土”。同樣的，法性、佛性、法身，也可以通過佛法的種種理去證明它。但是你如果還陷在理論上、文字上的話，那就離真實的法性、真實的佛性、真實的淨土差十萬八千裡了，用一句中國古代的成語，那就是南轅北轍。為什麼呢？因為名字都是光影。 所以我們一直強調要證悟，如果證悟不行的話，解悟也可以，但我們也不能執著於解悟。解悟是第六識的一種感覺，它可以現在有，但一會兒就沒了。煩惱來了的時候，這個解悟就不起作用了，所以要明白什麼是光影。雲門祖師就說，“法身也有三種病”啊，“光不透脫也有兩種病”，這個雲門祖師很早就提出來了。祖師早就告訴我們所謂的解悟，那是第六識上的一種感覺，不能說這種感覺不到位，也不能說它的知見不高，但它畢竟沒有在第七識上透，只有在第六識、第七識、第八識上全都透過了，那才算是真正的破三關了。 9、我們的心就像一束光 臨濟祖師又說：“諸大德，切要識取弄光影人。”我們在理論思維上、在語言上、在念頭上，實際上都是在弄光影。我們心裡這個念頭來，那個念頭去，或是在佛法上玩理論，玩得很歡喜。但到底是誰在玩，是誰在弄光影？背後還有這個問題啊。今天，有個事情我一下子想通了，很歡喜；明天又一個事情別人都明白，就是我老是想不明白，心裡邊很窩囊。為什麼會歡喜？為什麼會窩囊？誰在窩囊？誰在歡喜？背後還有個誰？我們一定要把背後的這個東西找到。用臨濟祖師的話來說就是要：“識取弄光影人，是諸法本源，是一切法根本。” 當年，有一個師父問投子和尚：“大藏教之外還有什麼奇特的事？”三藏十二部以外，還有什麼奇特的事？投子和尚就說：“你說這大藏教，三藏十二部是從哪裡來的？”是啊，是誰把它生出來的？心生出來的嘛，要說奇特，這個心可比三藏十二部還奇特。為什麼呢？三藏十二部還是從老佛爺的心裡邊生出來的，是從歷代祖師心裡邊生出來的。當你明心見性，開悟當了祖師以後，你所說的開示一樣的可以入藏。 大家可以想一想，現在高科技的錄像機、攝像機、移動電話、飛到外太空的火箭、宇航器有多神奇啊，可一萬年以前這個地球是什麼樣？有高樓大廈嗎？有飛機大炮嗎？一萬年前沒有這些東西啊。宇宙的時間漫長無比，地球已經四十五億歲了，一萬年算什麼呢？彈指一揮間。就這麼彈指一揮間，從一萬年前只有森林、只有獅子、老虎、猿猴、人們只會鑽木取火的社會，發展到現在有電視、電話、原子彈的一個人類社會，所有的一切從什麼地方來的？佛法又是從什麼地方來的？一切都是從我們的心生出來的啊。所以臨濟祖師說：“諸大德，切要識取弄光影人，是諸法本源。”我們要信得過，要立得住，要相信自己，要敢於相信自己就是諸法本源。善的法是從“這兒”起，不善的法也是從“這兒”起，般若從“這兒”起，煩惱還是從“這兒”起。說穿了“這兒”就是菩提，就是真如。 我們要是明白了就敢於在這裡下手，敢於在這個地方取證。所以下面臨濟祖師又說：“諸大德，四大色身，不解說法聽法。”棺材裡的死人、太平間裡的人你跟他說法，他知道嗎？他不知道。人死了，四大色身不理解這個。“虛空不解說法聽法”，虛空並不知道說法、聽法。“是汝目前歷歷孤明”，是我們現在能聽、能想、能看的這個“歷歷孤明”知道聽法、說法。 我經常打這樣的比喻：比如這裡是一個裝有寶藏的暗室，暗室裡有很多寶貝，而我們的心就像一束光。心照在什麼地方，什麼地方就明白了，這就是我們的心光啊。如果我們的心光不投入，今天是紅火大太陽，陽光燦爛的，若是不留意，看到的東西還是記不住。一但注意了，你注意什麼地方，什麼地方就清楚明白了。比如說我們這裡有五六個人在同時說話，聲音一樣大，你怎麼聽？我現在要聽大和尚說什麼，注意力就投放在大和尚身上；我要聽教務長說話，我的心就在教務長身上；我要聽大知客說，我的心就在大知客上。心住念住，你所聽所看的就清楚了。這個就是你心光投放的位置，對此大家都應該有經驗。就像現在一樣，這裡坐了這麼多人，往遠一看都在我眼中，全都清楚又全都不清楚，為什麼呢？我要看大和尚，就必須把所有的人都放下，眼睛只盯著大和尚；如果我的眼睛盯著教務長，那我的目光就在另一邊了。我的注意力放在大和尚和放在教務長這裡的時候，必須把其他人全都放下，是不是這個道理呢？這就涉及到我們怎麼用心的問題。在密宗裡有修明點的法，這個明點就是我們的注意力。如果我們把這個注意力用好、用活、用到刀刃上，就是臨濟祖師說的無礙淨光，就是臨濟祖師說的“目前歷歷孤明”。 10、千手觀音與算命先生 “是汝目前歷歷孤明，勿形段者，解說法聽法。所以山僧向汝道，五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。”大家對這段都很熟悉了，這是臨濟祖師的“無位真人”，是大家經常聽得到的開示。 “勿形段者”，勿就是沒有的意思，這個歷歷孤明並不是有形有相的東西。臨濟祖師常說，有一位無位真人在你們面目中出入，你們有沒有證據？有證據拿出來說說，什麼叫無位真人？他在眼、耳、鼻、舌、身、意中游走不定，可能在內也可能在外。我們閉上眼睛打坐的時候他可能在內，睜開眼睛向外看的時候他就在外。我們用眼睛看的時候，這個無位真人就在眼睛上；我們用耳朵聽的時候這個無位真人就在耳朵上。 道吾祖師問雲巖祖師：“千手觀音每一只手都一只眼睛，哪一個才是千手千眼觀音菩薩的正眼呢？”雲巖祖師回答說：“如人夜裡摸枕子。”就是晚上沒有燈的時候，你躺在床上摸枕頭啊！聽了這話，道吾祖師就說：“我明白了！”雲巖祖師反問他：“你明白了什麼道理啊？”他說：“遍身是眼。”就是遍身都是眼睛。雲巖祖師說：“不對，只說到八分。”不完滿啊，只說到八成，還沒有說到十成。道吾祖師就說，那師兄你說說怎麼樣啊？雲巖就答了一句：“通身是眼！” 說到這裡，我想起在成都認識的一位盲人算命先生。那夫婦倆都是瞎子，看到他們煮飯、炒菜、加蜂窩煤，那簡直就是比有眼睛的人干得還好。真的是干干淨淨、整整齊齊，讓人覺得“通身是眼”。那個時候我年輕，有時找他們算算八字。你說他們是盲人嗎？可他們真是做到了通身是眼。道教裡有一部經叫《陰符經》，其中有一句話說“瞽者善聽，聾者善視。”就是說眼睛瞎了的人善於聽，聾子的耳朵是聾，但是他是最善於看。“絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬倍。”這就說明一個道理，雖然他們眼瞎耳聾，但是他們用的心比我們更專精，更專注啊。晚上黑燈瞎火什麼都看不見的時候，大家去找東西，如果是手摸到了，那手就是自己的眼睛；如果是腳碰到了，腳也可以說是自己的眼睛嘛。 所以我們要知道臨濟祖師說的這個“無位真人”，他是“堂堂顯露，無絲毫許間隔”的。它沒有一分鐘、一秒鐘離開我們。這個無位真人也就是我們的真如。你說這個真如什麼時候離開過我們？一刻都沒離開過我們，但是我們卻不知道它在什麼地方。《寶鏡三昧》有一句：“夜半正明，天曉不露，”為什麼說夜半正明？晚上睡覺第六識分別識不用的時候，正是我們的真如大放光明的時候；而當你清醒的時候，第六識開始起作用了，天曉了就是指第六意識出來了，分別思維出來了，你去找真如，那真是踏破鐵鞋無覓處，沒有門入啊。因為分別思維是看不到真如的。只要我們分別思維停下了，真如就在那裡活潑潑的，如臨濟祖師所說，這個無位真人“堂堂顯露，無絲毫許間隔”，它就在那裡一點間隔都沒有，“何不識取，心法無形，通貫十方。” 為什麼我們看不到這個心法呢？因為它是無形的嘛。“心法無形，通貫十方”，它是無形無相，而且是通貫十方，無處不在的。
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