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妙祥法師：如履冰霜 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	如履冰霜   ——護持篇系列 ◎  妙祥法師 講述 緣起：佛陀創建三寶幢相，將弘法利生之重任交付僧伽。並將僧團外護交付國王、大臣、宰官、居士等在俗學佛之人，囑其恆以護法護僧為己任，應隨三寶所教、所需，如法如律地護持三寶，助三寶常住在世，弘化廣遠。 而既是護法，當知何者“如法”？何者“非法”？更當知律、知戒(除在家戒外，出家人戒中有關白衣之規定，亦應適當了解，方知如何配合)，依法依律而行事、護持。 針對當前有關護持的一些事項，二〇〇六年三月十八、十九，在海城大悲寺念佛堂，大悲寺住持上妙下祥法師應居士要求，解答“如何護持三寶”的問題。利用兩個下午，回答了部分提問。因時間關系，未回答的問題將在以後繼續解答。 時值三月陽春，大地復蘇，枝葉嫩綠，一片祥和。是日午時，忽雲霧朦朦，飄降雪花，隨山風漫天飛舞，大悲寺籠罩在雪塵飄揚之中。在此地三月飄雪實屬罕見。青磚灰瓦，紛紛揚揚，掩映之中，綠葉白雪，落地消融，普潤有情。約一小時後，講法開始時，天空晴朗，陽光和煦，意地清淨，虛空無雲。 故名之曰：“如履冰霜”，現根據錄音整理成文字，作為“護持篇”系列之一，以飨大眾。 時間：二〇〇六年三月十八 地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂 聽眾：大悲寺內及道場外護持居士約一百多人 爐香贊： 爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛海會悉遙聞 隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身  南無雲來集菩薩摩诃薩  南無雲來集菩薩摩诃薩 南無海會雲來集菩薩摩诃薩 維那師：恭請和尚升高座！ 居士請法：恭請法師，開甘露門，教導我們如何了生脫死，離苦得樂！ 維那師：大眾一起向上排班，聞磬聲至誠頂禮和尚三拜！ 禮佛一拜！ 大 眾：阿彌陀佛！   今天，應該是給居士講解，每一段時間都要有的，但是沒有堅持好。應該是經常講，常常講。以前是利用上早殿前十分鐘、五分鐘給大家講幾句(編者注：指二〇〇一年夏季為居士講解的“依教奉行”)，但很少這麼集中起來給大家講。可以說這是一個殊勝的因緣，讓我們來開這次關於怎樣護持佛法、提高居士的素質，同時解答居士問題的解答會，也是對於佛法的研討。作為我來講，沒有修，沒有證，對佛法不深入，有很多都屬於自己的知見，但是勉為其難，跟大家探討這方面的問題。探討的目的，是讓我們按照佛的教導去做，這是我們應該明白，並去行持的。 大家提問題可以寫下來，今天和明天，這兩天的時間盡量給大家解答。如果解答不完，時間不夠用，可以抽時間再繼續解答。因為這個解答，也可能是我，也可能是別人，大家共同來解答這個問題。 下面第一個問題：“星星之火，可以燎原。佛教徒應做到行解並重，作為在家居士，甚至領導，應怎樣做？” 首先，我們知道古時候有一句話，叫 “星星之火，可以燎原”。這句話我們怎麼樣看，為什麼說“星星之火，可以燎原”？因為在佛教中，有一句話“一燈能除千年暗”。不論這個屋子黑了多少年，千年、萬年，千劫、萬劫，如果有一燈，它不論你十年、千年、萬年，都會亮的。為什麼呢？我們知道，我們修行就是想要了脫生死。為什麼要了脫生死？因為這個生和死，是一種無明，是我們的虛妄和業力所造成的。因為我們不明真理，才有了無明。妄自追求了貪嗔癡，追求了外相，也就是(眾)生相、我執和法執的問題。有了這些法執和我執，就產生了無明。雖然產生了無明，但它並不是實體，它只是一種幻象，這只是暫時的，是虛幻地生。所以我們修行就應該知道，這個無明、貪嗔癡，都是虛幻而生，並不是實體。 那什麼是我們的實體？就是我們的如來藏性。如來藏性，它是不生不滅的，它不會被無明所束縛，也不會被無明所牽，也不會為任何相所動搖。這無明是我們虛妄地生起。自性，它是不生不滅的，它就是星星之火。這個火，就指的是我們自性。 我們修行，應該是一步一步地修，無明也是一層一層地去除。我們去掉第一層無明，那就是堅固妄想。去掉堅固妄想，我們的星星之火就會露頭的。去掉第二層，這個火就會更大。它這裡有堅固妄想、有細妄想、有微細妄想、還有幽隱妄想等等。去掉一層，這個火就更大。從這個角度來講，這叫“星星之火，可以燎原”，這會把所有的無明都要燒掉。所以說修行中，我們要是按照佛法去修，就可以渡過生死苦海。 那我們在實際中，應該怎麼樣看待“星星之火，可以燎原”呢？雖然我們處在末法時期，但這並不是法末了。法不會有末的時候，就像太陽一樣，它不會給人帶來寒冷和黑暗的，它只能給人帶來光明和溫暖。那是什麼末了呢？是我們人不修行，貪嗔癡所形成的末。如果我們佛教徒能夠按照佛的戒律、按佛的經典去做，這樣我們就會點燃自性之火。也就是說，我們的努力就會把這個末法轉為正法，這並不是一件難事。關鍵是我們心中有沒有正法的概念，我們對修證有沒有認識。 為什麼把有沒有認識作為一個很重要的問題來講？因為佛經講，特別是《金剛經》講：“無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。”沒有四相，也沒有內相和外相，一切相都是虛妄的。由於相的虛妄，關鍵就在於我們能否知道。如果知道一切相的虛妄，外面也沒有眾生可度。如果我們有了這樣的修持和定力，就可以轉末法為正法。佛教徒首先應該知道這個道理。 作為佛教徒，我們首先應該做的，就是按戒律去做，這個問題應該從幾個方面來做。有一本書對這個講得很好，給大家念一下： 作為在家居士，怎樣修行的問題。首先是居士對佛、法、僧三寶的態度問題。佛弟子分成兩類：一類是在家佛弟子，就是所謂的居士、信士；一類是出家的佛弟子，即是僧伽，也就是比丘、比丘尼。僧眾的責任是住持佛法、弘揚佛法。而關於信眾對三寶的態度，有必要說明。讓居士了解在面對三寶的時候，應該要有幾個正確的概念，也就是觀念。 第一個，佛陀將住持、弘揚佛法的責任付與僧伽，也就是付與僧團了。佛在世的時候，把這個住持佛法的任務，已經交給僧團了。特別是在佛沒有成立僧團的時候，就已經創立了三寶。那時候有人要皈依，佛就教他“皈依佛、皈依法、皈依未來僧”。 等成立僧團以後，特別是佛的父親要求受五戒的時候，佛並沒有親自給淨飯王(佛的父親)傳授五戒。而是召集僧眾，給僧眾講了五戒。講授了五戒以後，由僧眾給佛的父親授了五戒。這就說明，佛把住持佛法的任務、教化眾生的任務，交給了僧團，也就是交給了僧人。所以說這個是非常重要的一環。 三寶的住世，我們應該知道它的重要性。它不同於外道，外道不存在三寶的問題，佛教存在著三寶的問題。佛、法、僧，這個位置不能顛倒。佛為什麼放在第一位？因為佛能把法弘揚。佛因法而成佛，但沒有佛，法不能弘揚。所以佛放在第一位，法放在第二位。而佛涅槃後，佛法都要靠僧來傳。只有僧傳，佛法才會久住世間，所以僧放在第三位。佛、法、僧的作用，它是一定的，不允許我們給予改變。不能把法放在佛的前面，也不能把僧放在前面，應該是佛、法、僧。它的位置不能顛倒。如果顛倒了，是要結罪的。 我們現在有的人就是這樣，就是顛倒。“我可以信佛，我可以信法，但不信僧”，這就是顛倒。佛、法、僧的位置不能顛倒，也不能缺少。三寶的住世太重要了！如果有一個或缺，就會使佛法得不到弘揚。 第二個問題，就是僧團代表三寶，也是佛法運轉的主體力量。末法時期，佛已涅槃，雖然有法住世，但是不由僧說，佛法不能弘揚。末法時期，一切法的運轉全靠僧來弘揚。僧人質量的好壞，是關系到佛法的興盛和衰敗的問題，也是關系到整個法界的問題。 佛、法、僧三寶興盛，國家就會興旺，人民就會安樂、會離苦得樂，最後能成佛。如果三寶缺了僧寶這一環，佛和法就不能弘揚下去，佛法就要滅掉了。有的人認為：沒有僧可以，但不能沒有佛、沒有法。他以為有佛、有法，我就能站住。實際上他不知道，沒有僧，佛法就滅掉了。他說：“我有佛像，我有經書，這我就已經有了。”那只是暫時的現象，表面是有，實際上已經快滅掉了，因為佛法不可分割。這個僧相，不光是指人來講，它是我們自性所化成的，三寶是一體的，缺哪個都是不可以成立的。 特別是末法時期，佛涅槃以後，僧人就成了說法主、坐禅主、行來主等，所以弘法的任務就交給了僧人。僧人的存在，也就是佛法的存在。佛法要是不存在了，僧團就更不能存在了。所以說僧團代表了三寶，也就是說，僧團成為弘法的主體力量。它有這樣的重要性。 第三個，佛法整體地弘傳，是令無窮無盡的眾生能夠福利安樂，佛法得以延續、綿延之所賴。也就是說，佛法僧三寶是所有眾生所依靠的。唯獨能讓人們，所有眾生離苦得樂的只有三寶，離開三寶，就不可能給眾生安樂。特別是佛法要整體地弘傳，不是片面的，要正確地弘傳。佛所講的一切法，都應該平等繼承下來，不能偏。有的人現在就單能夠念佛，但他不持戒，這是不對的。應該由戒定慧，這麼整體地弘傳，才是一個給眾生帶來福分的、最好的依靠和源泉。 第四個，供養、擁護三寶，是一切眾生、也是在家居士福德的源泉。供養和擁護三寶，特別是擁護三寶，已經成為很重要的一關。有的人說：我可以供養三寶，但我不護持三寶。這是不行的。供養和擁護三寶，在我們現在來講，是最重要的一關。不光是居士要做，僧人也要做。 第五個，佛子出家，乃解脫之因。所以擁護出家僧眾，也就是自種解脫之善因、善緣種子。 關於以上五點，居士要有正確的信心、信念，認識到在家居士、在家佛弟子是有責任恭敬、供養、和護持三寶的。 供養或布施分為三種：一個是法施、一個是財施、一個是無畏施。 “法施”，就是布施的“施”，通常指的是，僧眾以佛法施於眾生。就居士這一塊而言，亦可以隨緣，依隨在僧眾下做法施。應該是通過僧人的講解，了解了佛法，而把這些了解再布施下去，讓更多人知道。以這作為一個法施。 還有一個“財施”，供養僧眾。這個財，包括財物、人力等等。特別是，這裡要強調一點，就是用種種的金錢供養常住，這個問題是目前最大的一個問題。因為我們知道佛的戒律上，僧人是不允許畜金錢、捉持金錢的。為什麼是這樣？因為金錢在佛教裡稱為不淨之物，也是萬惡之源。所以說僧團首先建立在不摸金錢的基礎上。不光是比丘不允許摸錢，就是沙彌也不允許。有的人認為：出家了，受了大戒，才不能摸錢，在做沙彌的時候可以摸。那也是不允許的，因為沙彌戒裡就有這麼一條。 在家人受的“八關齋戒”裡缺的就是這一條，所以就稱為居士。“八關齋戒”如果加上“不摸金錢”這一條，就是出家的沙彌戒。出家和不出家，就因為金錢戒這一條，這就知道是很重要了。 為什麼在家做居士只能受“八關齋戒”，做一個一天一夜的出家？(如法受持“八關齋戒”，等同於一天一夜出家功德，但還不屬於真正出家。)就因為他不能行持“不捉金錢”這條戒律，所以他只能受“八關齋戒”，做一個居士。如果我們能捨棄錢財，有信心長久地去做，就可以成為僧人。所以說金錢的害處是很多的。我們要求居士對這個金錢也要進行捨去，但是要你捨的目的，不是要給僧團、給僧人，而是要布施掉你的貪心。布施掉你的貪心，那就是福報。也不是說，你把金錢給了僧人，讓僧人來貪——僧人更不貪。這樣彼此互相來做。特別是由於樹立僧人不貪的榜樣，使信眾生起信心。這才是一個真正的財布施。 在這個金錢的布施上，佛法有很多的規定。特別我們很多都是作為大悲寺的長住居士，和長期護持大悲寺的居士，必須得如法去護持。有些長住的居士還能清楚一點，不長住的居士就不清楚了，就是長住的人，也有很多地方不清楚的。前些日子有一回，咱寺院有個居士處理供齋的事。有個外來的居士要供齋，他對要供齋的居士說：“師父不摸金錢，但你供齋可以，這個供齋六百塊錢。”這就很不如法。 為什麼說不如法？因為供齋不是用金錢來衡量的，也不允許用金錢來作為供齋的一種教化，不能有這種說法。因為供齋有多種形式，比如說一棵白菜、一個鹹菜、一把米、一口飯，這都叫供齋。還有的要供整個齋，這也是我們允許的。但是這個齋指的是米面蔬菜，就是這一頓飯，這叫齋。而這個齋必須清淨，必須建立在沒有金錢的基礎上，才能成為齋。如果我們建立在金錢的基礎上，說六百塊錢一頓齋，那就不成為齋了。那可能就成為飯、那可能成為錢，就不清淨了！齋，首先是要清淨，必須符合佛制。 所以說居士在這方面，知道僧人不摸金錢，是對的。知道寺院寫著不設功德箱，不收取金錢，這也是對的。但他覺得：僧人都不要，那我來替你收。他以為這是對的。這是不允許的。怎樣做才能如法呢？就是說，我們必須在保證僧人不捉持金錢，僧團裡不儲備金錢的基礎上，來完成這個齋。 比如有的人准備供養齋飯，又不能親自來，怎樣處理這個問題？他需要一些米面，但又不能及時地買到，或是這一頓需要的什麼東西，不能及時做到。這個問題是由你們倆商量怎麼來完成。是他委托你，和僧團沒有任何關系。首先，你得給人家講清楚了：僧人是不摸金錢的，僧團也不儲備金錢，你也不能代替僧人來收取金錢，只是替他去完成供齋，是你們倆去完成、去協商。他委托你，還得在你願意的基礎上去做，而他也必須認可你。所以說完全是你們兩個人的行為、互相信任的行為，在這種條件下去做，在佛制上是允許的。這才可以，否則的話是不允許的。 我們這裡有的居士可能想：“師父是不是太多事，干嗎搞這麼復雜！”這不是多事，因為這關系到僧人是否能住世的問題，是否能夠持好佛戒律的問題。如果收取金錢，我們就違犯了佛制。違犯了佛制，就不能弘法。就不清淨了，就不能給眾生種福田。 所以說這條戒律要求是很嚴的，因為這個斗爭已經持續了幾千年。因為佛剛一走的時候，有人就提出這個問題，剛開始就有一個人喊哪，說：“這個老頭已經走了！”——指佛說的。“這老頭走了，這回我們就自由了。他在世的時候，拿種種戒律來約束我們，我們就得不到自由。這回他走了，我們可好了，可以隨便了。”然後什麼摸金錢啊等等的，都生起來了。 後來在大迦葉尊者主持結集的時候，關於這個小小戒可以捨的問題，作了最後的一個規定。那就是說，佛所規定的不能改，佛所沒有規定的不能增加。因為大迦葉尊者繼承佛的衣缽，把這個法已經定下來了，所以說末法時期必須按照這個去做，才能符合佛法。 等到佛走了以後的一百年，又有人以托缽的形式收取金錢、乞金錢。被一個阿羅漢發現以後，進行制止。這些人不聽，反而把這個阿羅漢做了(非法)羯磨，給驅擯出去了。這個阿羅漢沒有辦法，後來就召集了七百阿羅漢，重新進行結集三藏。這七百阿羅漢，最後有一個大阿羅漢出來，把佛法整個的戒律又重述了一遍，判定出了十事非法。其中就有一條：儲備金錢是非法，不是佛法。 這個要跟大家講。為什麼要給講？因為必須對這條戒律要有深刻的認識，一定要護持好。特別是末法時期，金錢帶來的危害，已經危害到我們整個佛法裡了。佛走後一百年，已經危害到佛法。何況時隔這麼多年，就危害更厲害了。所以說，我們想把佛法變得興盛，首先就要從金錢開始，從僧人不捉持金錢、不儲備金錢開始，佛法才能會興盛。佛法的興盛，要靠居士來不斷地護持。居士要不懂得這條戒律，他就無法去護持佛法。所以說，這條戒律，佛制要求必須要給居士講。 所以說，我們的接待人員對外來居士的這片誠心，要給予肯定。你比如說，有的來說要供養金錢等等，我們首先應該肯定他的這片好心。有的居士不是這樣，一看到誰供養金錢，像看到仇人似的，馬上就橫眉立目，對人家毫不客氣。這是不正確的。首先要知道他的一片心很難得，因為他發出了一個虔誠的心，所以說，我們應該給予肯定、給予功德的回向。在這種情況下，要給予講解，不是單純的用一種強硬的拒絕。因為強硬的拒絕，我們的功德會做得不圓滿。 我們不光是僧人不要錢，而且同時也要求居士要明白這條戒律，而生起更大的信心，同時他也從金錢這個纏縛中要解脫出來。居士是要跟僧人學的。不是僧人不要錢就完事了，包括居士，你也要不要錢，也要捨掉這個。只不過你現在捨得少、或捨得多的問題、或是將來捨的問題。這個就是我們的教化任務。 所以說在接待這一塊，還有其他的人，都應該注意這方面。護持三寶，首先應該懂得有人以金錢財物供養常住，應該怎樣取捨的問題。不能因為有的信士、有的居士，有了一片虔誠的心，而我們就可以違犯佛的戒律，這是不允許的。但也不能因為我們不捉持金錢，而去強硬地拒絕，應該給予充分的解釋、理解和贊歎。對他供養的心，要理解、要贊歎！供養的行為，我們對他不如法的部分，應該耐心地給指出來錯在何處，這樣我們居士做得就如法了。 有的人說：“師父在寺院裡不儲備金錢、不摸金錢，也不讓居士替師父去收取金錢。這行，我到寺院外去給你化緣去！說師父要建塔，大家趕緊來供養金錢。”這也是不正確的。不管在任何時候、任何方面都不能去替僧人儲備金錢。因為這麼做是一種攀緣心，也是損害三寶的形象。三寶的形象，不光是在寺院要保護、要護持好，在寺院外也要護持好。 特別是經常來寺院的居士，有時候可能到外地、或其它寺院、或其它的地方去，有時候就以為：不在師父跟前，就可以想怎麼做就怎麼做！他認為這就和師父沒關系了，這是不合適的。應該處處來護持三寶，不光是咱們僧團需要這麼護持，所有的僧人都應該這麼護持才如法。 像這個問題，咱們有些居士做得還是比較不錯。有的在接待處，接待一些外來居士的時候，有的想供養常住金錢，他就給講了這條戒律，後來怎麼說他也沒有同意。這很好。後來人家轉個話題：“師父，你看看，我能不能供養你一套衣服，供養點糧食等等。”這個居士也回答了，說：“現在挺好！”這都是很正確的。這個語言一定要准確。不能說這個金錢不供養了，說：“師父，我供養你大米、白面，怎麼樣？”你說：“那個好，越多越好！”這話都是不允許說的。只能說“我們挺好。”如果你說：“我們什麼都有，不用供養了。”你也犯妄語。 咱不可能什麼都有，還有很多沒有的。但是呢，也不能說，因為什麼都不是那麼完整。就任意地說：“我們需要”，這也是不正確的。因為僧人必須立足於無所求。因為你在僧團裡也好，在哪也好，作為一個居士，一定要知道，要修持無所求，永遠不求。不光師父不求，你也不能替師父去求。說，“師父你不求，我來替你求得了。”那也不行，咱就是無所求。所以說，用這個心來做一切事情，我們的事情反而做得更好。越有所求，反而破壞僧人的形象。 特別有的居士到別的道場去了，別的道場一聽說是大悲寺的居士，就要看一看。看看長得什麼樣？一看，和人家沒有什麼兩樣。這都挺好，但是一談話就不行了。一談話就應該體現出無所求來，特別是在接待上，包括在寮房裡，也是這樣。新來的居士和老居士都應該注意這個問題。特別老居士帶新居士的時候，一定要講明這個問題。這個問題成為很大的一個矛盾，現在逐漸地變好，但是不能掉以輕心。每個居士來，我們都應該給他講解這些事情，因為每個人都是我們教化的對象。他住一天、兩天，我們也應該講解，應該把這條要說明。 你看僧人每年都要去行腳、乞食生活，就是要把這個不摸金錢等戒律講下去，要付出很大的辛苦。它這個努力，不是說在這次行腳結束時，就整體地完事了，它會延續的。有很多居士知道了這個僧團，或是被它所感召，來到大悲寺，或是與居士之間的集會，都是因為這種頭陀行和持戒的精神，所感召過來的。我們不能因為不是行腳期間，對人家就不進行教化和講說，應該及時地教化和講說，對每個人都要講。 講的目的，不是弘揚咱們僧團，是弘揚佛法，更主要的是給每個人要種上福田，去掉他的痛苦。每個人都在金錢上痛苦掙扎過，他們很痛苦。所以說我們有責任，幫他打破和拿下這個枷鎖。這是我們的責任。所以作為居士來講，在這方面一定要努力。特別要求常來大悲寺的居士，更應該努力。在金錢的問題上，一定要嚴肅處理。雖然我們有的地方還在摸索期間，還在總結經驗，但現在基本上，還是有一定體會和方法了，所以我剛才能給大家簡單地說一點。 還有用物品供養常住。這個物品供養常住時，也要適當處理。但不能挑人家好壞，一塊磚、一根木頭，都是好的。這都是應該接受的。作為居士來講，有多大的能力，就發多大的心。過去佛在世的時候，有個很貧窮的人，布施一條裙子，佛都接受；還有的布施一捧土，佛也接受，主要是給眾生種福田。 我們居士有時候護持三寶，看人拿的東西少了，就有想法，這不應該的。或是這個東西拿得多，“你看，你這個東西拿了這麼多，我們這不需要”，這話太傷人。那人家要問你，“你需要什麼？”這就不合適了。至於需要不需要這是小事，關鍵是我們需要這顆心。只要是如法的東西，能用的，我們盡量要給予鼓勵，至於自己能不能用，那是小事情。 原先，我給大家講過，在本溪茅蓬閉關的時候，居士上山供養。他們都以為師父缺粉條，可能一個是方便，拿著也輕快，另外粉條也能擱得長久。這茅蓬只有兩個人，那粉條可能有上百斤，根本就吃不了。最後導致親藏師，炒的也是粉條，菜裡也是粉條，煮面條也加粉條。最後老鼠禍害的也全是粉條。最後到了大悲寺，那粉條還帶這來了。那粉條抖落出來的碎渣子，都有老鼠味了，都不能吃了。為什麼帶來這麼多粉條，而沒有扔掉？就因為每個居士的這個供養心，太真誠了。包括在茅蓬時候的小破木桿，還有這粉條，都輾轉地拉了好幾個地方。就它的運費，也早就能買這好幾倍了，但是這些東西太珍貴，所以說必須得給它保存好。 所以，我們對外來接待這塊，一個要真誠，另外以護戒為主。但護戒不等於要輕視對方，護戒的目的，是讓我們每個人都要遵守戒律。不光你要遵守，就來供養者，你也讓他遵守，來共同沐浴這個戒律所帶來的清淨。我們目的就是共同成佛。不管什麼因緣，都應該有一個清淨心來對待、慈悲心來對待。 還有護持僧眾的修持，及弘傳佛法之所需。這個確實有很多居士是這樣做的，包括提供了一些方便，或是付出身心，這個居士做得非常好。有的把家已經放下，不顧身體有病，就在常住裡默默地做。有的長期做，有的甚至做一段時間，身體病了，回家把身體養好，又來了。就是這樣，不斷地去為了護持佛法，去努力。他們的行為是一個很了不起的居士行為，也是一種菩薩行為。他們付出了心血，身體原先很健康，由於長期在寺院裡勞務，身體有了一些改變。但他們的心是越來越清淨了，而智慧越來越增長，也為佛教的事業，助了一臂之力。特別是有的提供人力，為三寶服務、勞務等。 特別值得稱贊的就是，居士對三寶的無畏施。表現在擁護三寶，為維護三寶固若金湯上面所做的努力。比如說政治上，出現了不當的參與和干涉，或者一些地方、以及一些不好的人干預了佛教，干預了僧團，那我們應該盡心盡力去維護佛教的發展。對於外道、邪道、以及惡知識的破壞佛法，我們必須提出佛法的正見，來辯駁外道的邪知邪見。 頭一段時間，水庫啊，這個王某某組織的這麼一伙人，是對僧團的一個考驗。居士們在這方面，在擁護三寶上，做得非常好，可歌可泣！已經達到了確實非得稱贊的地步，也是在佛教史上寫下了很了不起的一個篇章。我想這種護持將來一定要把它寫得圓滿，要寫下來留給後世，作為佛教的一種光榮。而他們發願捨掉身心、生命去護持，這種護持，確實體現了佛法住世的精神，也體現了菩薩住世的精神。每個人都盡了最大的努力，有很多人隨時隨地，要做出犧牲來護持佛法的。 我感動的一個是居士用身心和生命來護持佛法的這種決心。還有居士能盡心盡力去做，或有一點兒能力做一點兒，我都非常感謝。我不光感謝他們對佛法的努力，更感謝他們對整個國家的興旺，所帶來的希望。因為這種努力會使整個災難，大的災難，由大化小，由小化了。我感到欣慰和感謝！這就是無畏施。所以說，通過這麼一段的努力，使我對度眾生也好，努力修行也好，還是改造自己，都充滿了信心。對國家的興旺也充滿了信心。更對佛菩薩在我們的眼前，充滿了信心。 也有人在這個問題上有了疑惑，有人認為：我們不應該參與這裡面，應該只管在家裡坐著，不要管僧團的事情，僧團是僧人的事情。平時我們可以學法，如果發生什麼事情是他們自己解決，別找著我，找著我就不應該了。這就提出一個口號，就是：“僧人的事情，僧人自己管。”這個問題分用在哪上，用在擁護三寶上，我們這種想法就與擁護不相應。所以說，他就不能正確地處理。應該知道，必須要提出佛法的正見，來辯駁外道的邪知邪見。 自從僧團二〇〇〇年進入大悲寺以後，清除外道、和外道進入這裡面搗亂時，我們很多居士都是據理力爭，甚至不惜犧牲生命來護持，確實做得很好。但是這個事情不能就此就完了，應該把這些經驗總結起來，教訓也總結起來，還要教育其他的居士來護持佛法，這是一方面。 另一方面，從積極的方面，我們更應該護持佛法。那就是要提倡正信的佛教，提倡正知正見的信仰。我們應該要號召廣大的信眾來學習佛法，作為佛法的尖兵，作為佛法的前導，所以說要提倡正信的佛教。這是最積極的。現在大家做得也是不錯，從各個角度來弘揚大悲寺這種修持。他不是弘揚咱們僧團，是弘揚整個佛法。只不過咱們這個僧團作為佛法的一個尖兵，願作佛法的一個前導。 還有《解脫之路》這個光碟，做得還是不錯，起到了很大的一個作用。原先我的想法就是，老老實實地修行，也別講，也別說，就完事了。為什麼這樣呢？原先有一句話，就是 “花香何用大風揚。”你要花香啊，不用大風去揚，它也香；你花不香，刮台風，它也不香！是不是？本來想這樣。但是呢，也是大家的願力，他非要做。做完了，看了也不滿意，並不滿意，做的和咱想的也不一樣。那種精神吶，總覺得好像說不出來，但沒想到效果還挺好。有的居士反映還挺好。 這就說明一個問題——我們做得太不好了。為什麼？因為我們不滿意的東西，居士都感覺很好。這就說明我們的工作做得不到家，而且沒有做好。這個反差太大了，所以這就說明我們有問題。不是在說明我們做得好，說明我們在教化上和努力上有缺陷，而且大家對佛法認識的這方面，有貧乏的一部分。所以說，越說這個碟好，我越生起慚愧心。所以說我們將來要把佛法搞得更好，應該更好地普及。不能剛有點兒樣子，就被稱贊到這種程度，那不是我們的光榮，是我們的慚愧。 所以我們要提倡正信的佛教。什麼是正信的佛教？那就是嚴持戒律。只要是嚴持戒律的地方，我們都應該稱贊。有的人說，這個不好稱贊。你說有的僧團吧，有這方面優點，也有那方面不盡人意的地方，我們怎麼樣來稱贊？那稱贊來稱贊去，不就稱贊你自己了嗎！ 對正信的佛教，我們有一點稱贊一點，應該是這樣。對哪個僧團，比如說它能夠過午不食，我們也稱贊。它能夠不殺生，我們也稱贊。凡是正確的，我們去稱贊，這樣我們才能提倡正信的佛教。不要光稱贊自己，以為這就叫稱贊佛教了。有時候稱贊別人的時候，我們會不高興，因此就拿別人的不足，把那個好的方面也給否定了，這是不合適的。主要有一個擔心：稱贊完了，自己就低了，這個不好。應該：稱贊別人，就是稱贊自己。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 所以說要提倡正信的佛教。正信，就是以戒律為基礎，嚴持戒律。提倡正信的佛教，也提倡正知見的信仰，正確的知見。這個正確的知見，是非常重要的。這個正確知見的信仰很重要。什麼叫正知見？誰能講一講，哪位居士可以回答一下？低頭就是要答，是不是？在想呢，低得越低，這是爭取第一個發言。這邊第一個男居士，你說。 一居士答：符合佛的教誨，符合戒律的知見。 符合戒律的知見，叫做正知見。這是正知見的一部分。這邊第一個，就坐那說吧。 一居士答：按照佛陀的教誨，入佛的知見。 按佛陀的教誨，入佛的知見。還有誰能答一答？ 一居士答：以戒為師。 以戒為師。好，還有誰能答？ 一居士答：放棄自己的知見，佛的知見應該是正知見。 好，這個居士答得比較准確。佛陀的知見，也就是正確的知見，就是放下你的知見。只要沒有我和我的知見，也就是說去掉我執和法執，那就是正確的知見；無一切知見，便是佛的知見。所以說我們要提倡正知見的信仰。 我們應該知道，怎樣去理解和放下我們所有的知見。佛法所有的書，所有的經典，講的就是讓放下我們所有的知見，不要產生一切知見，但我們可能一下做不到。首先，從戒律開始，用佛的知見——戒律就是佛的知見，來去掉我們的知見，來達到無我。同時，我們應該號召廣大的信眾，來學習佛法，做佛法的尖兵，做佛法的前導，這個也是我們應該做的。所以，如果有了正知見、有了知見正確的居士，就可以帶著其他居士一起熏修佛法；為廣大沒有接觸過佛法的群眾，講解如何入門佛法，讓大家對佛法有正確的信念、信仰；或是帶動一些維護佛法的事業。這個也是很重要的，因為僧人不可能對每一個人都去講。 我們在座的居士都有責任，帶動其他人來護持佛法，不光是護持咱們的僧團，這也就是護持你的法身慧命。為什麼勸他來學佛和護持佛法呢？就是讓他早日成佛。並不是僧團需要誰來護持，也不是僧人需要哪個來護持的問題。需不需要？這個需要，是為了他的需要而需要，不是為了自己的需要而需要。所以說，我們的需要是為他人著想，他人的解脫就是我們的需要。 我們有了這種概念，就可以帶領居士一起來熏修佛法、來護持佛法。這應該是正確的，也是從正面來擁護佛法。比如說，有些居士每年要扶貧，處理一些事務，這都是弘揚佛法的需要。這些事情，居士都是有責任來完成的。有的人說：“這事我不願意做。有的他願意做，那他就做去吧！我不願意做，這也是合情合理的。”這種說法是不正確的。每個居士都必須來護持三寶，只要是三寶的需要，我們居士必須全力來維護它。這個全力的維護，就是盡心盡力。為什麼要全心全意、盡心盡力來護持？這就是我們得把自己的知見放下，來換成佛的知見。 所以說，在擁護三寶的過程中，我們還要避免一些無心的過失。比如說，信眾、居士之間，有人有宿世的福報，或者擁有龐大財富的企業家，或者擁有大富貴、大權力的官員，如部長、縣長、局長、科長等等。身為一個虔誠的居士，他們應當提醒自己——雖然有大富大貴，可是我們應該避免自高，倨傲於僧眾。需要知道我們今生得到大的富貴，就是因為我們前世以謙卑、以供養的心對待僧眾，所以才得到今生的果報。我們不能夠把前世的善因，作為今世的惡果來使用。我們應當避免因為仗著自己的福報，或者仗著自己的金錢和地位，而對僧眾有一種驕慢的心態。 有極個別人，福報很大，因為他前生擁護了佛法僧，供養了佛法僧，今生就得到了很大的福報，甚至擁有很高的地位。這都是前生以卑小的心，來護持三寶所得來的，但你得來的不容易，不能今生把它變成惡果來使用。 有的人就做了這種事情。你比如說，舉個例子，過去有個財主，他死後留下了兩車的黃金，送到國王那裡去了。國王就用這個事情，來問佛：他什麼原因，得到這麼多的黃金？佛說：他曾經布施一個阿羅漢(或)是辟支佛的。給他一碗粥，所以他生生世世不缺乏金錢。 這個國王又問：那為什麼他自己也不肯吃，也不肯喝，而且守著這個財寶呢？佛就跟他講：在布施的時候，他又後悔了。他說：這一碗飯，我不如給我的僕人吃。所以說，他同時又得了一個果報，就是生生世世都要吃僕人的糧食、飯菜。國王又問：他現在要到哪去？將來會怎樣？佛給他講：他要下地獄，由於吝啬成性，不光是對別人吝啬，對自己也吝啬。過分的吝啬，最後要到地獄，斷絕善根。 所以通過這個我們知道，作為有福報的人，有權勢的人，一定要知道福報的來源。要積極地努力，把這些東西要看成空相。越是得到它，我們越應該把它變得有用，去護持三寶，去做善事，這是我們應該努力的。不要看成一種財產。這種財產必須變成一種行為，就是護持三寶、做善事。這樣，才是真正的儲備，會生生世世用不盡的。 如果我們變成一種守財奴，反而會引起墮落，本來好事就變成壞事了，這是我們應該注意的地方。所以說，我們在擁護三寶的過程中，有的人當了官員，我們更應該盡心盡力，處處去護持三寶，給三寶開各種的方便和救護三寶。比如說，救護佛像啊、護持三寶的僧團等等。這種行為都是菩薩的行為，是佛所稱贊的，也可以說，這才是佛的弟子。 第二個問題，我們應該避免與僧團形成一種相對立的局面。比如有些居士，作為居士團體的領導，了解了一些佛法的知見，在弘揚佛法、或帶領居士們學習佛法上面，也獲取了大眾的信任。此時，我們應該避免自成一個小團體，和僧眾形成對立。我們應該要帶領、組織這些居士皈命、圍繞在僧團及寺院下面，能夠順從，聽於僧團的指揮、派遣。如此一來，出家、在家佛弟子們便能夠依循佛教的倫理次序，團結一致，發揮群策群力的力量。 這點也很重要。我們居士們做得還都是不錯的，始終都置於僧團的領導之下，師父告訴怎麼做就怎麼做。比如放生、僧團有些雜務的事情，居士都是無條件去做，很多感人的事情。你比如說，去年改造的時候，說做井壁子。大石橋居士聽說了，馬上就承擔下來，最快的速度把它做成，絲毫沒有含糊。不光這個事情，其他事情，不管大事小事都做得非常好，確實很感人。 但是也有一些個別現象，有的會形成一種小的團體，不願意聽從。“我們幾個人，你正確了，我就聽你的；你不正確了，我就不聽你的。”首先就有一種錯誤的概念，說你有正確和不正確。事沒發生呢，他說你有正確和不正確。他這裡，哪個事情都要合計正確和不正確，這就不好了。應該避免這種沖突和對立的局面。我們應該對僧團充滿信心，應該組織一些居士去為常住做些事情，同時要常來聽法，常來請教佛教的問題。如果有的說，“我怕打擾師父們”，可以寫張條，在具體回答問題的時候一起解答，這都是很好的辦法。 有的說，“我在家，我不上寺院去”，這是自我保護的一方面，心量就過窄了。因為一個人離開僧團的教化，那是很危險的。別說一個居士，就一個僧人，如果一個人自己修持，不能常見另外一個僧人的情況下，和更多僧人在一起的情況下，他就會忘了，他是否是出家人。看到每個出家人就像看到一面鏡子，檢查出你的毛病，看到你將來的希望，和你的前途。它時時能讓你提起正念，這是很重要的。所以說，一定要團結一致。特別有一些個別人，就成了一個小團體。有的甚至代替佛法僧要來進行三皈依，這都是不正確的。這些行為將來是危害佛教，會破壞佛教的，也就是偽居士，也就是假居士，不是真正的居士。這個很明顯。 第三個，我們應該避免參與僧眾、僧團過失的討論和批判。僧團有僧團自己的裁決。我們如果有能力對僧眾的是非、過失加以處分，必須按照正確的法律，來作為除惡興善的標准。這個應該是僧團和僧團之間、僧人之間的事情，我們居士應該避免去討論，但是我們暗中是應該護持的，應該著急。有很多人著急上火，這是對的，但是不能去討論。有時候不是討論了，在說是非，那是不合適的。如果發現什麼問題，有自己建議的時候，要跟常住反映，正面的提出來，過後不講。所以說，不能因為一棵草就毀了一片田，對三寶這塊要特別謹慎。因為當我們處理不好的時候，把整個佛法都批評了，甚至把自己的善根給斷除，這是很危險的。 過去，對僧眾這一塊有什麼問題、有什麼建議，有的都是由居士提出來。這個提出問題的居士得是什麼樣的居士呢？得是證果的居士，已經證到初果、二果、三果的居士，那不是我們所能涉及到的。所以說，我們有時候看到經書，就以為：“你看看，維摩诘都敢跟僧眾講法，那我怎麼就不能講？”你證果了嗎？你奉佛命了嗎？你是古佛再來嗎？因為你不具備這個。所以說，我們就盲目地誇大自己，最後造成了自己誹謗僧人的過失，這個是很劃不來的。應該正確地認識自己，因為在你沒有證道之前，你對所有的言行應該十分注意的。佛也講過，沒有證道之前，我們不要相信自己。身為佛教的居士，我們有維護佛法長遠、和發展的責任。三寶的永續，是我們每一個在家佛弟子永遠的使命，我們永遠地頂戴護持三寶。 剛才講了在家居士怎樣做，從簡單的方面說了一下。具體方面，在護持三寶期間，應該遵循僧團所規定的戒律去做。比如說，這個日中一食的問題，既然僧團是一食，我們居士也應該遵守。有病的由僧團所允許才能做開緣，不允許的情況不能做。最近有些居士表現比較好，你像劉居士胃疼，要用點豆粉什麼的，他說就能夠緩解這個胃疼。每次都得去跟常住打招呼：“看我能不能用一點兒？我這現在胃疼，少用一點，我的胃疼就能緩解。”就是說，他的態度和他的方法都是正確的，而且很謙虛。就是說，“如果不方便呢，我就先不用”，都是這麼講。並不是說因為自己擁有了豆粉，自己就可以做主，“我可以偷偷摸摸地用”，那是不合適的。 因為我們居士進入這個寺院，就一切供養應該歸常住的。倒不是說，把你的東西都拿出供養常住就對。當你吃每一口東西的時候，一定要和大眾共同分享。因為什麼呢？師父也是這樣，每天的飯菜都是和大家平等的。從來沒有說過，你一個蘋果，我兩個蘋果；也不是說，我有水果吃，你就沒有，在這裡不存在這個問題；只能存在一個問題，就是說，我沒有你得有；能存在這個問題，你吃我不吃；永遠是這樣，所以你也應該這樣學。 當我們吃每一口東西都要先供養三寶，當我們有了病的時候一定要打招呼，這個就是比較好。大家共同去遵守一個戒律，這樣熏修就有力量，道場就和合，像銅牆鐵壁一樣，任何外道它就攻不破。否則的話，這裡要產生了分歧，出現兩個問題的時候，這就有漏洞了。有持這個戒的，有不持這個戒的。在持這個戒律，和不持這個戒律之間就有了空隙，它就不能圓融。一旦遇到外道，你就頂不住了，因果不饒人的！所以說，我們必須和戒要往一起合，共同遵守。不光是僧人要合，居士和僧人的戒律也要合，都要合。 剛才還講到一個問題，忘說了。就是說，居士在為常住做事情這一塊兒，應該是努力去做的。你比如說，有些種地等等的事情，僧人是不能種的，這個問題必須由居士來完成。有時候，居士說我可以不做，那是不允許的，不做是有過失的。補充這麼一點。 從戒律上我們嚴格行持，而且從出坡上我們應該努力去做。出坡這一塊兒，本來應該詳細講一下。有的人是出工不出力，人是去了，他的力氣沒使到那麼些。他認為師父沒在跟前瞅著，可以放松一點自己。這個你就容易造成一種不好的心態。因為我們對三寶一定要盡心盡力，僧人在前也屬於三寶，僧人不在前三寶也存在。三寶是無處不存在的，關鍵是看我們這個虔誠心是否做到。 有的人講，我虔誠心不到，頂多三寶不在前，就完事了，是不是啊？我不要這個功德。但是你要知道，你不要這個功德，而且在寺院裡因為你的不努力，還有一個不敬三寶，這是有過失的。所以說，我們想學佛法，首先就應該處處敬三寶。不管是有人沒人，都把三寶看成，時時在我們的眼前，這才行。 同時我們在居士這一塊兒，還要親近善知識。居士學習佛法，其目的無非是要求得到佛法的正確知見，求得解脫的方法。可是，佛法是出世解脫的法則，它是難思難議，不是我們世間人，世智聰明所可以理解的。所謂“欲知山前事，須問過來人”。每個佛弟子在學佛的路上，都需要有善知識的引導。也所謂“名師出高徒”，因為有了好的善知識，使我們在解脫這條路上，少走了很多冤枉路。不需要走錯路、走彎路、繞遠路，我們站在前人的肩膀上繼續往前走，站在已經開辟好的康莊大道上。善知識讓我們在解脫、在成佛、在開悟上，有了真正的保障。古人也有很多方面講到良師益友的難得。學佛的居士去尋找真正的善知識，在學佛這條路上非常重要，這是一種絕對的利益。 怎樣才能稱為善知識呢？經論上有很多解說，我們舉《瑜伽師地論》裡所提出的善知識八種相貌： 第一，是住戒。所謂住戒，是說善知識他必然是持戒清淨的。這是八種相貌第一個。要有戒律，必須住在戒律。不是說我有一點戒律，那不行。必須住在戒律，以戒為化身，為法身，必須持戒得清淨，這才是我們的善知識。這個是《瑜伽師地論》講的。所以說“末法時期，以戒為師。”佛也講這個問題，特別是不光佛講，祖師也講。我們知道虛雲老和尚，這是中國近代的祖師之一。他臨示寂前就講一個字，就是“戒”，沒有講任何法。就是說我們末法修行必須靠戒律指引，如果有戒律清淨的善知識，那我們就能夠得到解脫。所以說，持戒清淨對於我們來講是非常重要，也是一種絕對的利益，不可否認的，沒有比它利益再大的。這是第一種相貌。 第二，是多聞。是說這個善知識對於佛法的經典，佛法的道理、思想非常通達，可以講述很多正確的思想知見。就是說這個善知識具備多聞，能講述很多的經典、道理。不一定把經典背下來就是善知識，他能把所有經典裡面正確的知見和思想，能講出來，能符合佛意，也叫通達。“一通一切通”，不管你拿什麼樣的經典，他無論看過、沒看過，都知道佛法講的是什麼；甚至你說個名，他也知道佛要講什麼；甚至你畫個圈，他也知道佛要說什麼；你拿三藏十二部來，他一部沒看過，他也會知道佛要講什麼。所以說他通達，這叫真正的多聞，這是真正的善知識。如果做不到這點，那我們就采取能夠掌握很多的經典，能背誦很多的經典，能說明白，這也是一種善知識。但是不管哪一種善知識，他必須有正確的思想和知見，所講的一切法都是無我。沒有我，遠離於我執和法執，這才行。如果雖然有了多聞，但講的都是知見，這就錯誤了，這就是不應該的，他不算是一個真正的善知識。 第三個，是禅定。是說善知識對於修習禅定，有其可行的、正確的一套經驗和方法。你問他什麼叫禅定？他說就是打坐，這就不行了。禅定，應該行、走、坐、臥都有禅定。你怎麼做，他都能告訴你怎樣來修禅定，必須具備這樣的禅定知見和行持，這才能作為一個善知識。 第四，哀愍。善知識對於一切眾生都能平等予以哀愍、愍念，希望所有的眾生皆能走向智慧、解脫之路。這個善知識他有大慈悲心。有什麼樣的慈悲心？那就是“無緣大慈，同體大悲。”他不會對任何眾生，說這個人不能成佛，或這個人如何如何。對誰都有一種慈悲心，這種慈悲心油然而生。不是說我在那想一想，我怎麼樣慈悲呢？我得運作、想象，完了找出點慈悲來，不是這樣。他看到每個眾生，他都有一種慈悲，就想幫助他，甚至為他去捨掉生命，去供養他，幫他解除一切的困難和痛苦。不光是對人，對畜生和小蟲子，蜎飛蠕動都有這種慈悲心。他不能說，這個蟲子我看著了，這是個蟲子。他對蟲子和一個人是平等的。他不光尊重人，他同樣尊重每一條蟲子，把每個蟲子都看成前生的父母，未來諸佛。這是我們要找的善知識的第四個方面。 第五個，無畏。善知識在大眾面前，對於大眾所不了解的事，能夠無畏地宣講，無畏地前往。這個善知識不管對誰來講，他沒有畏懼。為什麼沒有畏懼？因為他了解了佛法的真相，嘗到了佛法的喜悅，不是編造的，也不是照本宣科，是自己的體驗。所以說他能無畏地講，也叫“獅子吼”。不是喊得大聲就叫獅子吼。有的給解釋啊，獅子吼，像獅子那麼叫喚。那壞了，那不行啊！可能他說話、不說話，一個動作都會施予無畏。就像佛在世的時候，有個鴿子躲進佛的影子裡。另外一個尊者就問佛：為什麼鴿子在我的影子裡，它發抖？為什麼在佛的影子裡，它就感到安全、不發抖？這就是慈悲的力量，慈悲心的問題。所以說善知識對任何眾生都是平等的。 第六個，忍耐。善知識能夠忍受艱苦的挫折、侮辱，或者別人的歧視，或是種種的辛苦、艱難等事情。他能忍受著艱苦的挫折，也就是失敗，還有侮辱，或是別人的歧視。為什麼？因為他把這些東西看成是財富。我們看成了是挫折、侮辱和歧視，但在善知識來看，這就是很難得的一種財富。就像世間人發財一樣，他感到滿意或是歡喜，雖然不能完全生起大的歡喜，也會生起一種自在，而且明白它的所在。特別是辛苦，他任何事情都不怕辛苦。為什麼不怕辛苦？他永遠是一種感激心，因為他永遠感激眾生給他的機會。所以說這個人可以做我們的善知識。 第七，無倦。善知識在修行佛道，為眾生謀福利之時，能夠勇猛精進、不疲倦。在修行佛道上，為大眾的事情上，為佛法利益上，他永遠不會疲倦，也就是沒有後悔心，永遠地去勇猛精進。因為他已具備智慧。什麼是他的智慧？他知道勇猛就是智慧，他有一種永遠使不完的力氣。不會說，我自己鼓勵自己，再走兩天看看吧，明天再說吧！他不會這樣的。他會一直走到底，生生世世他都不會改變的。這是第七個方面。 第八個，善辭。善知識對於宣達佛法，在語言上有善巧的辯才，能夠巧妙地將佛法的道理宣說出來。這個很重要，像我就不具備這個，盡講些土話，說話也是盡批評人，沒有善巧。所以說真正的善知識得有善巧、會說，能令你很快的理解，這方面確實是很了不起的事情。 這八個方面，是我們對善知識的一個要求，來這樣選擇善知識。但主要的還是持戒，一個是持戒清淨，一個正知見。這兩種是我們修行的保證和身器。因為持戒清淨是保證我們修行的身器、修行的基礎，不會污染或破壞。知見的清淨，是正確地引導我們前往正確方向的依靠。雖然有八條，這兩個是最重要的。特別是末法時期，太重要了。 一個是“邪師說法如恆河沙”，確實有些不正確的知見。但在善知識眼裡，他不會說邪師說法如恆河沙。他對我們是這樣講，在他心裡沒有這個，他認為所有都是善知識，這是一個。另外他還有一個正確的知見。因為我們修行路上，一般修持還可以，你說“我去念佛，我去打坐”，有的都能指導一些。但知見上就不一樣了，怎樣來叫你放下你的知見？這個是必須得像一把利劍似的，當下就要斷，不允許有半點含糊。你自己都含糊，你如何給人家正確的知見？正確的知見不是你語言所能表達的。雖然沒有離開語言，也不光是語言來表達，語言只是一個空相。 好，今天時間的關系就講到這裡。一共是有多少個問題呢？十二個問題。今天就講一個問題，這些問題慢慢再繼續講。好，到這裡。 維那師：禮謝和尚三拜！ 禮佛一拜！ 大眾： 願消三障諸煩惱 願得智慧真明了 普願罪障悉消除 世世常行菩薩道 維那師：恭送和尚回寮！ 不消送！ 大眾：阿彌陀佛！     時間：二〇〇六年三月十九 地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂 聽眾：大悲寺內及道場外護持居士約一百多人 維那師：恭請和尚升高座！ 大眾一起向上排班，聞磬聲至誠頂禮和尚三拜！ 禮佛一拜！大家請坐！ 大眾：阿彌陀佛！ 昨天，我們講了一個問題的一部分，也就是“星星之火，可以燎原。佛教徒應做到行解並重。作為在家居士，甚至是領導，應怎樣做？” 我們昨天講了怎樣認清善知識的問題，講了八條原則，也講了居士和出家僧人之間的關系。這些關系作為我們來講，特別對居士是很重要的。因為在其位謀其政，不在其位那就干預政治了，干政了。這就會受到規律的制裁，所以說必須要有規矩。在家居士首先要知道，什麼是善知識？我們應該團結在僧團的周圍，來學習佛法，來護持佛法，這是極為重要的事情。這兩個問題都是非常重要的。我們只有了解了什麼是善知識，才能找到我們依止的僧團。如果對善知識的標准都不清楚，我們就會偏離了方向，甚至對自己的修行上產生懷疑，以至退失道心。 處在領導階層的居士也是這樣，更應該慎重地選擇善知識。特別是處在末法時期，善知識很多，但是由於他們的行持和大眾不一樣，有顯有隱。比如有很多的修行人他們都隱蔽起來，都是默默地修。第一個，他們捨去錢財，捨去物質的享受，捨去名和利。在一般人看來，這種善知識就像普普通通，沒有作為的人，但是在佛法裡，那就是無價之寶。他就是我們的善知識。這樣的人比較少見，不是沒有。只不過我們追求的不一樣，因為我們對善知識的要求並不清楚。 這個問題，我跟大家講個例子。原先五台山碧山寺，有個老庫頭師父。因為那時候我在齋堂，常和他打交道。這個老師父也是不倒單，管庫房。寺院比較大，管庫房就他一個人。工具庫、糧食庫都歸他管，不光這些歸他管，而且就是外面訂一些蔬菜，甚至買豆腐的事情他都要管。那裡離台懷鎮有好幾裡地，他已經六七十歲了，有時候為一點豆腐得走好幾趟，上台懷鎮去聯系。 有一次，我發現這個豆腐不好，有酸味兒。我跟老庫頭師父說：“你這個豆腐不好。”他說：“好，我馬上去換。”馬上又返回台懷鎮，又找一家。找了以後，我告訴這個豆腐也不行，他說：“不要緊，明天我再找兩家。”台懷鎮沒有多少人家，第二天又找了兩家，一家拿一塊兒，都拿來看一看。這個老和尚非常謙虛，並沒有不耐煩。當找了這幾家，豆腐都拿來的時候，我覺得他的豆腐還不如以前，還不理想。我說：“你這個豆腐拿的不好，你這不耽誤事情嗎！馬上就要打千僧齋了，你這個豆腐准備不好——這個千僧齋准備，還有一個供養豆腐的，你這個事怎麼辦？”我就著急了，跟老和尚有一點發火。 這個時候，老庫頭師父半點沒有發火的意思，而且當我的話過重的時候，他反而變得耳聾，他不知道我說的是什麼。當時，我生起了很大的慚愧，發現老和尚確實很有修行，他沒有嗔恨。當你一發火的時候，他並不知道你說什麼。如果有嗔恨心的人，馬上就明白你在發火。因為他沒有嗔恨，所以他不知道你講的是什麼。而且生起了一種很慚愧的樣子，意思：“我這個事，我怎麼沒辦明白”，他有那種想法。 所以說，這種人的修持就是一種善知識的體現。不是沒有，是我們不注意觀察。我們往往觀察事情，都是觀察到說得如何，而且觀察的都是表面的現象。怎麼樣給大家說得符合自己心裡面，認為這就是善知識。這是不正確的。我們應該注重的是他的戒律，持戒的嚴謹。我剛才講了老庫頭師父六七十歲了。過齋的時候，還有一個老師父不能動彈，他每天要給那個老師父打飯，打齋飯送回去。有時候他來得很早，到了齋堂的後面，已經打板了，按道理來講可以打飯回去了。但這個老庫頭師父不打，一定等大眾打飯了以後他才打。作為一個出家師父在寺院裡多少年了，而且具有很多優越的條件，大眾師父都敬佩他、尊重他。而他並沒因為大家尊重他，年齡大，而去搞一點特殊化。一定等大眾打了飯菜以後才打走。(編者注：打板：“打板”屬於僧眾的一種作法，主要用於召集大眾、分發物品等。寺院的飲食屬於十方常住物，必須在打板以後才允許分發給大眾食用，否則犯盜戒。而老庫頭師父在打板以後，要等大眾打飯以後他打，是為尊重大眾。) 所以說從點點滴滴我們就看出，什麼樣人應該作為我們的善知識。我們要觀察善知識，要長期地觀察，並按佛的戒律去要求，如果離開戒律就不是善知識。並不在於哪個師父給你什麼東西，在於這個師父的行解。還有這個戒律，這是很重要一點。 昨天我們講了，在八條之中有一條特別重要的就是戒，也就是知見的問題。一個善知識知見不正，也就是方向不正。方向不正，我們跟著他行走的路程和方向就會偏離了佛法，這個是非常重要的一關。特別是末法時期，你要說他沒點兒修行也不是，也做了一些，但是和真正的知見，和佛的知見，它並不一致。比如佛說日中一食是佛制。這種人，他會說已經過時了、不適合。這都是很危險的事情。因為佛的戒律它不存在過時的問題。大迦葉尊者在結集時已經明確地說明，“佛所制定的不能改，佛所未制的不能制”，這就是戒律。任何人不能改變，羅漢不能改，菩薩也不能改，凡夫更沒有權利改，這就是佛制的特點。 所以說由於佛制的特點，而我們的佛法才能延續到今天。如果我們擅自改佛的戒律，將會導致佛法的混亂、滅掉。以我們凡夫的知見代替佛的智慧，以我們的知見代替佛的知見，它將來的結果就是佛法的滅掉，也會使國家混亂。因為有了佛的戒律就有了清淨，有了清淨鬼神安靜、人心安定。如果沒有清淨的戒律，鬼神先亂，人就亂，國家就亂。所以說，戒律不光關系到佛教的存亡問題，也關系到國家的存亡問題。 作為我們佛教徒一定要認清善知識，作為我們的依止。這已經成為當前非常重要的一關，而且必須選擇。我們選擇了以持戒為主，還有他的知見。他的知見就是無我，一切都順從佛的知見，沒有我的知見，一切都是以持戒為根本、為基礎。這就是佛的知見。以頭陀行為基礎，這也是佛的知見。 我們居士應該以這樣的善知識，作為我們的依止。我們團結在這樣的僧團周圍來修學佛法，我們就不會偏離。作為領導階層的居士，更應該注重這樣善知識和僧團，應該虛心請教、護持。因為一個正法的出現將有很多人不理解，甚至誹謗，甚至想毀掉它，作為我們有能力的居士一定要盡心盡力地護持。它不但是個人的問題，也不但是佛教的問題，而且是關系到國家的問題，也是關系到人類的問題。為什麼有很多的災難？就是因為佛法不興。佛法不興的地方，知見混亂、戒律不清淨、外道多，所以說必然會導致災難。 我們知道了這個問題以後，我們下一步就應該去做，要行解並重。為什麼要把“行”放在前？就因為根據末法眾生的特點，在“解”上下功夫，他不肯去“行”。不管哪條法都要付出很大的努力去行。他把“行”定為外道，他把“行”定為無益之苦，也就是無益苦行。用這個帽子，來打倒一切，為自己找出種種的理由，來掩飾自己的過失。甚至不惜一切代價，毀犯、誹謗佛法，誹謗佛的修行。他把這個無益之苦和修行必須要經受的一種苦修，作為一個問題來講。 佛是反對無益之苦，但無益之苦是有一定限度的，只有折磨身體，心外求法的才是無益之苦。比如吃狗屎、睡釘床，像畜生一樣，把身體搞得非常疲憊，甚至是滾炭灰等等，這稱為無益之苦。有的把日中一食、不摸金錢，他也說成無益之苦。佛在《阿含經》裡說：日中一食和不摸金錢，我永遠贊歎。贊歎日中一食、贊歎不摸金錢，即贊歎我。有人毀犯日中一食、毀犯金錢戒，即毀犯我。所以說佛在這裡已經給我們做了明確的開示，教我們怎樣來看待這個問題。 我們知道這些原因，就要在“行”上下功夫。不是嘴上說，要行。怎樣去行？要去做，每條都要做到。作為居士，盡我們的能力去行持。特別是大石橋的居士也好、本溪居士也好、還有沈陽居士等等都做得不錯，還有大連居士，都是真心實意來護持佛法。而且到這裡都是依教奉行，師父怎麼說，就怎麼做。而且心甘情願地在寺院裡做任何勞務，無怨無悔。有的甚至身體有病了，回去養一養，好了，再回來，說不給寺院添任何的麻煩。在這吃日中一食，有時候還供養寺院，還要做事情，確實很難得。特別是他們對師父的尊重，可以說是達到了一定的程度。這就是“行”。　　　　　　　　　　　　　　　　 首先“行”就是依教奉行。對師父說的，無條件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如說海城的居士，有的想發心做幡，就拿了好幾個幡。師父說哪個好，他就說哪個好。他不參與自己的意見，這就是依教奉行。所以說這樣佛法就會興盛。 所以說要“行”，首先要做到依教奉行。依教奉行，看來似乎有強迫性，又有它的盲目性。表面看是這樣，但是它內在的涵義就深了，它的內在涵義就是放下我。因為佛講過，我們不證到四果阿羅漢之前，我們的知見是錯誤的，不可相信的。所以說我們的想法是不能相信的，最好的辦法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能夠不斷地行持這個“無我”。這個“行”是很重要的，同時要受很多委屈的。 我們這裡的居士，做得還是不錯。不管從各個方面，都能體現出來，開車也好，包括清除外道也好，都是盡全力。並沒有自己的想法，師父怎麼說，他就怎麼做，沒有條件。說白天做，他就白天做；說晚上做，他就晚上做。確實值得欣慰，這就是“行”。 首先，作為我們居士的“行”，就要依教奉行。你的心只有在不斷地依教奉行下，放下我執、我見，這樣佛法的知見就會逐漸地進入了你的知見，代替你的知見。在我們放下的時候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情願的。雖然自己努力要心甘情願，但做起來，那個心就不聽使喚了。 我以前也給大家講過這個依教奉行的問題。過去在碧山寺做飯，他們那有早粥。其中有個師父就告訴我，他說：“你看早晨的粥剩很多，一剩好幾桶，你明天不許剩早粥！”我剛想說點兒什麼，他就知道我的習慣，說：“依教奉行。”我就啥話也沒有了，“依教奉行。好,依教奉行！”它這個吃飯哪，一百多人，有時候三百多人。你說叫我做粥，還不允許剩，這個就是挺大一個事情。恐怕就是一人一碗去量，恐怕也量不准，因為人數不定。說不定早晨又增加人了，說不定晚上又走人了，根本就沒法定。有的也可能今天多喝一碗，明天也可能少喝一碗，都沒法定的事。 我也想了很多的辦法。首先第一個辦法就是依教奉行，我得去做。第二個是想辦法，怎麼想，辦法也沒有想出來，想來想去就把這個事給忘了。第二天早上淘米還想著呢，“這米多一點少一點，這怎麼量啊，是不是？人數不知道，究竟每個人喝多少還不知道。”後來就把這個事就淡忘了。等著這個飯也做好了，大家也用上了，最後收拾這個桶的時候，就是連桶底的掃起來還不到半碗。大家挺滿意，意思：“你看看，你還真依教奉行了！”我心裡很慚愧，實際上我什麼都沒做，既沒多添水、也沒多加米、或少加米，而且把這個事給忘了。為什麼忘了呢？就因為事忙，也沒想出個好辦法。雖然沒有想出好辦法，但我有個依教奉行的心。由於這個依教奉行的心，這個事情就做得很圓滿，圓滿到已經超過我們人為的力量，所能達到的程度。所以說這就是依教奉行的好處。 所以說“行”，第一步要依教奉行。不要為自己辯解，不要為自己的困難提出種種的條件。我們沒有任何條件，只有依教奉行，這個很重要。你比如大石橋居士，他們經常要往這走。聽我給講了這個行道，他們就發起這個心，每個月都要走。答應以後就一直堅持走，一個人也走，多人也走。至於走得好不好，他們並沒有考慮，但他們是依教奉行。所以說他們不斷地努力，已經取得了很好的一個成績。現在還在堅持走，大概有一年左右，是兩年了，還在走。這就是依教奉行。 因為我們的知見有時候會隨境轉，如果我們依教奉行，它就不隨境轉，而是境隨心轉。所以說“行”，我們有正確的行法，首先要依教奉行去行。這裡依教奉行的事情很多，包括種種的表面看來不如法、不如意，甚至是不應該這麼做，但我們行持以後，反而變得如意了。是這個方法對頭了嗎？不是。這個方法可能不對頭，但我們依教奉行的心，它對頭了。我們抓住了它的根本，抓住了它的源泉。 依教奉行，就是去掉我執、我見，就是心在轉物。所以說這個“行”對我們來講特別重要。不光僧人要求“行”，居士更應該依教奉行。因為我們本來到僧團裡，就是為僧團服務的，要維護僧團，來進行修行的。修行就得無條件地服從，但並不是盲目。為什麼說不是盲目？我剛才講了，不有八條善知識的標准嗎？以這八條善知識的標准，你應該先觀察。觀察以後，認可了以後你再去做，這樣就不容易在這裡再後悔了，這也是很重要的。 當然了，有一些人還特殊，他不用觀察，對任何人他都依教奉行，這樣就更好了。但是你必須得知道什麼是對，什麼是錯，也不是一點原則沒有。但是錯我也要去做，在做的過程中叫它變成對，你得有這個能力。所以說“行”在佛法裡占有重要的地位，佛法在於“行”。因為“解”和“行”本來是一個，“行”了才是真“解”。如果能“解”不能“行”，那並不是“解”，那只是口頭的功夫，世間講叫“嘴把式”。能說不能做，什麼用也沒有。如果能行，雖然不會講，但你也在講，因為你的心裡清淨就是講法，你的行持就在講法。以身示法，那才是真“行”，也是真“解”。 所以說，我們必須在這上多下功夫。你比如說，在領導崗位上的居士應該怎麼去做？也是要嚴持戒律去做。比如說吃素的問題，有的在機關，有的在企事業單位，想行持佛法。上食堂都吃魚、肉，還有其它葷腥的東西。你要去了，你要說：“我要個素菜”，也可能有，也可能沒有。別人有笑話我們的，但是作為我們來講，既然認准了佛法是我們解脫之道，那我們就要拼一切努力，要去做。首先是依教奉行去做，你別考慮這個食堂能不能給你做素菜。你要考慮說食堂能不能給我做，之後我再“行”或不“行”，你那個“行”已經不真實了，已經打了折扣。你認為食堂不給你做素菜，你就不“行”了，說明你那個依教奉行的心已經不是百分之百了。所以說，你心轉物的能力已經減弱了。 首先，我們肯定要做，但怎麼做？要在做中不斷地總結經驗。比如說我可以買飯不買菜。菜呢，可以帶鹹菜，或是早晨自己做好了，帶在飯盒裡，也可以。有人說，“那菜太涼了，已經不好吃了，長期吃會有病的”，這就是我們的知見。過去我也做過這樣的事情，就是為了吃素，到工作崗位的時候帶飯盒，帶飯還要帶菜。但這個菜，原先想肯定涼了，當我去吃的時候，這個菜和原先不一樣。特別的好吃，有一種清淨，我自己還不相信。過去的老同事，那天就有一個來了，我就給他說：“你看我這菜做得好不好？”他吃完，他說：“真怪，你這菜怎麼這麼好吃？”我一下證明，我那個菜不一樣。不是我會做，是這個依教奉行去行所帶來的，因為這個行能轉物。 所以說，不好也變成好的了！大家可以這麼試驗一下，還省錢，還省事，還不招別人知道。我自己帶個飯盒擱哪一擱，悄悄地就把這飯菜吃了。有一次，因為吃飯的時間，他都開飯晚，要過點了。而且熥飯的時間，取出來也要過點了，提前不給你開。後來我就沒有去采取這個辦法。既然你不能滿足我的條件，我就擱暖氣上熥一熥，能熥到什麼程度是什麼程度，甚至不行對著涼水吃就可以了，無所謂的事情。 事情呢，由於這麼做又起變化了。單位領導發現以後，特意告訴人上街買一個好水壺，帶響的那種水壺，專門用電爐子給做熱水，好給我燙飯吃。所以說，這個就是我們“行”所帶來的好處。你想苦修，他們馬上就幫助你，使你能夠圓滿。 所以說“行”——“說苦實不苦，甘露在其中”，這裡面有無窮無盡的妙用。我們通過這個知道依教奉行才是真正的法寶，所以說“佛法在於行”。這個行不光是說我們做這些事情要做到，同時在說話的時候也要行，不要說大話，要講實話，修到哪講到哪。 原先在九五年走到秦皇島南大寺的時候，有居士來問法。還有老師拿著筆來記錄等等，圍了一大堆人，其中還有一個法師在床上坐著，非要問我，我就給他們講。我所講的都是小事情，怎麼吃飯、怎麼走路、怎麼睡覺、怎麼去不分別，而且自己做到哪、有多大的體會，說多少。書上的、經典講的一句也沒有講。有時候那個話已經到嘴邊了，馬上就要說出來了，但是又把它咽下去了。為什麼？因為這個不是我行持出來的，我沒有更深的體會，所以我不要去講。那是別人的，我講，只講我那點體會。 最後講了半天，上面那個法師聽煩了，就接過來了：這事多簡單！佛法就像你把燈的開關一打開，不就完事了嗎？哪那麼些啰嗦事！他講了一個可能是頓教也好，直接也好，確實很干淨利索。但是大眾也沒有去聽，還圍著我問，我就更慚愧了，越講越小。最後領著大家上外面走幾圈，這個走道怎麼走，我盡給他們講這個，除此之外不講。但我有個體會，我覺得我能踏踏實實地去做人，踏踏實實地去活著，而去避免了這個虛妄。所以說我們在“行”上一定要這樣。不管是在家修行的居士，還是在領導崗位的居士，都要踏踏實實。因為什麼因什麼果，你誇大一分，就會有一分虛妄的果要產生；你實在一分，就有一分實在的果要等待著你。 就是說“行”，要老實行、真實行、不打妄語去行，不要說大話去行。如果需要引用佛經的，必須講明這是佛所講的，不是我總結出來的；或哪個大德說的，不是我說的。那個小問題是我說的，有錯誤是我的，不是大德的也不是佛的。這樣我們不斷地在嘴上要“行”，身體力行，處處都要有一個真實，這才行。 所以說以“行”代“解”，這個很重要。有一次行腳從山西叫什麼原經過，忘了。路過那個城市，旁邊有個賓館，工作人員都在打掃衛生。我們一看打掃衛生，趕緊低頭過去，離得挺遠挺遠就低頭過去。我們在路那頭，他們在路這頭，看不清楚。當我們低頭過去也不回頭瞅的時候，其中有個人就高喊：你們大家看，這和尚連一眼也沒瞅我們，這才是真和尚。 所以說你不必去講，人家就生起了恭敬心。人家說你是真和尚，這就叫“解”。他知道真和尚，他將來就要當真和尚，這就叫度人。我們注重的要以身示法去度人，這個是很重要的。末法時期為什麼末？就是人們停留在嘴上，而不能以身示法，它就末了。不是法沒有，是我們停留到嘴上而成為沒有。 有的人現在往往都用那個念佛機來代替嘴，連嘴都懶得說了，就拿個念佛機，用機械來代替，這就是我們的“行”。所以說，離佛法的“行”越來越遠了。叫他站著念佛，他都不愛念，坐著念佛他也不念了，最後他什麼也不念了，就擱耳朵聽吧。聽，他可能還看電視，干別的。這個已經變成機械化。恐怕要往生的時候，就算機械能去，他都不見得能去。因為機械在“行”，他沒“行”。所以說，這是很可怕的一件事情。他誤認為這麼做，我已經在行了。這是最可悲的事情，就是他對什麼是“行”不清楚，誤認為這就是“行”。 我們的行必須落實在行為上。落實在行為上有什麼體驗呢？那就是苦行。所謂的苦行就是“行”，因為“行”，必然有它難處的地方。有的人把這種行稱為無益苦行，這是很危險的。這是有益的，我們必須去做，你做了它就不苦，你不做才苦呢！ 所以說對停留在嘴上的人，它就是苦行。如果你把它變為實際行為，那就是樂。那是法喜，那充滿了清淨、自在和解脫！我們必須要注重解行並重，也就是以解代行，以行代解，解行並重。當我們解釋一個問題，必須用你行的體會來解釋。 比如說看經書。有很多人看經書的目的是，要把經裡的內容要背下來，背下來做什麼呢？要給別人去講，或等待別人來提問題，他是這個目的。爭取的是第一，爭取別人的認可，他認為這就是“解”。這有沒有效果？也是有一定效果的，但它這裡有很多的弊病。因為一個是浪費了時間，浪費了機會。因為修行佛法每一天都是很珍貴的，那都是我們不斷地修持和多生多劫的努力，才有今天這點兒因緣來修行，是難遭難遇的。我們把它浪費了就不合適了，應該真正地去解。 怎樣去解？我們不要去把它作為，我們將來給別人講的本錢，應該作為自己對治自己毛病的鏡子。也是通過它，就像鐵杵磨成針，一個磨石似的，不斷地摩擦，要把自己要磨細，要磨成有用之才，要把心裡的污垢要去掉。不要看得過多，看一段，看一小段，或幾句話，看看自己明白不明白。但不用你這個思想去猜測、去對比。你猜測和對比，已經遠離了這一句話，因為佛法不是猜測、不是對比。 佛法就是直心為道場。什麼是直心？不用分別心，這才是你的道場。你離開這個道場去修行，就離開了佛法，你修了世間法，所以不要用分別。你就看這段經，我明白我就明白，不明白就不要左引證右引證。“什麼意思？它和蘿卜比會怎麼樣，和地瓜比怎麼樣，和蘋果比怎麼樣？”你不要去比喻，也不要想象。不明白我就放下，我再看，反復看，就是往你的心反復地摩擦。擦來擦去，可能你的知見並不明白，可能你到現在也不明白，但你的內心已經明白了，你的智慧已經生起來了，這是真明白。用功要用在刀刃上，不要用在分別心上，我們的解要建立在這個基礎上。這個基礎雖然很殊勝，但是也很悶。有時候憋得胸也難受，眼睛也難受，又不讓看解釋，還不讓去想，不讓左引證右引證。但不是說一點都不想，而是你明白就明白，所以說這個就很重要。 修行方法你掌握正確了，佛法很快地就要入心，再配合你的戒律，配合你的苦修，必然有開悟那一天。否則的話，因為你的路頭都不會使，在哪用心都不知道，你怎麼來求開悟，求正解？你所謂的明白，無非是這個知見，鹦鹉學舌一樣，突然有點感受，以為這就是明白了。我們這已經墮落到世間裡了。佛法是出世間法，是遠離世間，也就是遠離了我們的知見，才有佛法。 所以說，我們這一點也要謹慎。在家居士也應該這麼去解，領導崗位上的居士也要這麼去解，我們的工作就會做得更好，佛法就更有意義。而且我們的品德會更高尚，我們就會做好一切事情。為什麼能做好一切事情呢？因為你用心去轉物了，不是物在轉你。 所以說在這個上，應該這麼去做比較好。只有這麼去做，不斷地摩擦，我們才能夠得到星星之火。星星之火是靠我們正確的知見、正確的苦修、正確地去解。這樣我們才會發現和擁有這個星星之火。當我們擁有了星星之火，你就取得了修行的經驗和體驗。那我們必然有一天可以燎原，把無明燒盡，我們就進入大光明了。所以說，“星星之火，可以燎原”，我們在修行中應該正確地理解。要努力，不要怕！只要我們有正確的方法，和苦修的精神，以及嚴持戒律的這種決心，必然能做到“星星之火，可以燎原”。 剛才講的是第二個問題，就是昨天講的那個問題裡的問題。基本上就算告一小段落，並沒有說得更詳細。要說起來，還能講個幾天幾夜，不是我能講，因為它的內容太廣。我已經就沒有什麼可講的了，因為修行有限，我覺得要把它講透，不是我能做到的，必須要更高的修行才能做到。 下面一個問題：都說苦行、頭陀，樹下坐……就能讓正法住世五百年，我們應該如何護持頭陀？ 這個頭陀，我們知道就是抖擻的意思。什麼叫抖擻？就是把我們內心的灰塵要抖落掉，像抖落灰塵一樣，干干淨淨，一下就沒。這個方法太快，太直接，所以說必須得有苦行，頭陀才能做到。這個頭陀有十三支。在現在的時代，泰國等南傳佛教國家還在進行頭陀行。 這個頭陀苦行。所謂的頭陀是大迦葉尊者為頭陀第一，他七八十歲的時候還進行頭陀。最後佛就勸他說：你這麼大年齡了，回僧團住下來，不要行頭陀了。大迦葉尊者說：世尊，不，我還要繼續頭陀。佛就稱贊他說：有迦葉的頭陀，我佛法就會久住世間。有了頭陀，佛法就會久住，正法就會住世。佛親自又給大迦葉尊者讓了半個座位，佛的座位讓出半個，讓頭陀第一的大迦葉尊者來坐。並在傳法時，把佛的袈裟、衣缽傳給了大迦葉尊者。佛涅槃以後這個法就由大迦葉尊者來主持，一直到彌勒佛出世，所以這個法是不能變的，不能因為今天條件好了就能變。 要講條件好，誰也沒有釋迦牟尼佛的條件好，又是王子，也可以繼承王位，要吃有吃的，要權力有權力，雖然條件好他並沒有那樣。因為佛法必須在苦行裡要去找出來，必須行頭陀法才可以。因為他的頭陀行持，具有了佛的知見，能正確地理解了佛法，能延續佛法，所以佛才給他讓半個座，並把這個衣缽傳給了大迦葉尊者。大迦葉尊者的做法，就為我們末法眾生作出了榜樣。 我把這段給大家念一下。剛才講的是《增一阿含經》，這是六十九頁： 聞如是。 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，尊者大迦葉住阿練若，到時乞食，不擇貧富。一處一坐，終不移易。樹下，露坐，或空閒處。著五納衣，或持三衣。或在冢間， 就是墳地。 或時一食，或正中食。 有時候這“一食”，他可能是早晨吃，天亮以後吃。“或正中食”，正中食就是在中午時吃，但也是一食，因為佛在世就是一食。 或行頭陀。年高長大。 爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禅定。禅定已，從坐起，整衣服，往至世尊所。是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：善來，迦葉！ 這是稱贊他，來得真好，我太歡喜了，所以說“善來”。過去佛在世時候，一說“善來比丘”，馬上這個人頭發就落了，馬上就披上袈裟，一下就換了，同時還受了具足戒。不像我們現在還得剃頭、准備三衣，還得師父開好條，還得到戒場考試，完了再受戒。受戒還不知道得不得戒體，回來怎麼樣還不知道，很麻煩。那時候簡單，那時候是佛住世，但佛稱贊“善來比丘”那不容易，實在是不容易。我們這個善根淺薄，不是生在佛前就是生在佛後。這好在是生在佛後，佛的法還能傳下來，那也挺知足。要沒有佛法我們就壞了，是吧？這還有學的地方。所以說我們趕緊學，再不學就完了。就是說我們要努力，有那一天也叫釋迦牟尼佛說一句“善來比丘”，你說多好啊！ 時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 世尊告曰：迦葉，汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請，並受衣裳。 迦葉對曰：我今不從如來教。所以然者，若當如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富。一處一坐，終不移易。樹下，露坐，或空閒處。著五納衣，或持三衣。或在冢間。或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學余行。 世尊告曰：善哉！善哉！迦葉，多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉，此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，益增天道，三惡道便減。亦成須陀洹、斯陀含、阿那含，三乘之道皆存於世。諸比丘，所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘當作是學。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 這裡和剛才講的一樣，這是佛經的原文。這個說 “法亦當久在於世”，“設法在世”，就是說有頭陀，我的法就會久住於世間。“設法在世”，會“增益天道”，就是天上善道的人多了。“三惡道便減”，地獄、餓鬼、畜生這道就減了。而且還能成須陀洹等，就是初果、二果、三果。“三乘之道，皆存於在世”，所以說，你沒有這個成不了這三聖道。告訴諸比丘“當作是學”，都應該學。 所以說這個頭陀、這個行法不是咱們創造的，是佛所留下來的，是我們的佛祖，和祖師所留下的法寶。這也是任務，也是佛命，必須得做。不是說你可做可不做，沒有這個。你要成為佛子，你必須要佛法住世，讓佛法住世你必須去做。我們都說一定讓正法住世，但是你到底“行”是不“行”啊？你不“行”拿什麼住世？那就不行了，所以我們一定要去做。 還有這個“樹下坐”。《大智度論》雲：如佛生時、成道、轉*輪、入滅皆在樹下，行者隨順佛法，常住樹下。這是《大智度論》雲，就是說，佛出生的時候，還有成道、轉*輪、入滅，這個四個方面都在樹下。 佛降生的時候是在無憂樹下，佛成道時是在菩提樹下，佛轉*輪是在吉祥樹下，涅槃在娑羅樹下。佛和這個樹都有很大的緣分。所以說佛的降生、成道、轉*輪、涅槃都沒有離開樹。所以說這個樹啊，看來不光是能給人乘涼，不光是小鳥能用，還有其它眾生能用，而且它還能帶來佛法的利益。所以我們要愛護樹。如果這個建議，要是提高到這麼看法——“這個好，樹可以弘揚佛法！”所以佛法常在樹下。 在《長阿含經》講：“七佛精進力，放光滅暗冥，各個坐樹下，於中成正覺。”這是七佛，就是過去的七佛。釋迦牟尼佛是我們這一劫裡的一佛，前面還有六佛。為什麼說七佛？因為七佛雖然我們不記得，但天人能記得，他知道這個世間有七佛來世。所以說用七佛來代表一切佛，過去佛、未來佛、還有現在佛，現在、過去、未來，七佛代表這個意思。 這裡講“七佛精進力”，由於七佛做出的最大的努力和最珍貴的努力，所以“放光滅暗冥”。他們都在樹下成正覺。那就是說我們想成佛，將來你一定要選棵樹。但現在你別著急，你先愛護樹，你著急了不行。你跑樹下去坐，那光坐著也不行啊，是不是？你得“行”。什麼是樹？那戒律就是樹，你先把戒律搞好。苦是樹，依教奉行是樹。不能最後師父安排不動你了，你說我得坐樹下，這就麻煩了。你得先培養能坐下的定力。你這些心都柔和了，才能出現真正的樹，那個時候才能成佛，不是你找棵小樹就成佛了。 七佛，即過去七佛，有毗婆屍、屍棄、毗捨浮、拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛、釋迦牟尼佛，這是過去的七佛。義縣也有七佛，他那個殿裡供的七佛不是這種七佛，也有這些佛，其中有一個阿彌陀佛，這有所不同。 《十住毗婆沙論》：“樹下坐十利。”有十種利益，大家一定要盡心地記住。將來別人問，“你為什麼坐樹下呀？”有人問你，你得講啊！你說我就在那等成佛。那也不行啊，人家問你得說。 第一，“無有求房捨疲苦。”就是說沒有想找個房子住的想法，捨去找房子的疲勞和苦，這樣倒出很多的時間去修道。有的人為找房子奔波，一裡不行二裡，這指行頭陀的時候。我過去就找過房子嗎，走哪盡找房子。有時候跟人家借房子，人家不讓住。特別住草垛，也不讓住。有時候還生氣。剛開始(他們)說得挺好，“你什麼事啊？”說“你看你那草垛能不能借我住一住啊？”“那行。”後尋思尋思：“不行，不能住，你趕緊走，你要不走我就告訴大隊民兵，叫民兵來抓你。” 那時候我想：你也太把我當成那個什麼人了，我也不是沒見過民兵。他還嚇唬我：“你趕緊走。”簡直是和剛開始兩個勁。一看這住不了了，所以說也不求了，“得了，算了，走吧！”當你放下這個心的時候，往前走就會發現一個大的草垛。這個大草垛比他那草垛強多了，大了能有好幾十倍，而且還沒人管，隨便住。 所以說有時候無所求啊，你才能找到真正的房子。你有所求就會有疲勞，同時還有有求之苦。在心裡生起一種苦，有求之苦。人家答應你了，你可能生歡喜心，要不答應，你就起嗔恨。這個歡喜也是苦，這嗔恨也是苦。所以說無所求才無苦，有所求皆苦。這是樹下坐十利第一利。 第二，“無有求坐臥具疲苦。”這個樹下坐，弄點草一鋪，就可以了。你想再弄個床，你上哪背去呀，是不是？你要為了個床，再打床，滿哪背床去，你說多累！就睡那一會覺，浪費時間。另外，你求到的床，它不解乏。因為什麼不解乏呢？還沒等解乏呢，他心裡先苦，有求就苦，所以說它不解乏。而且還背著一副有求之心，還欠一筆賬。所以說這個疲苦都不應該要，應該無所求。 但你也得加一點小心。以前有一回，那是我和性空從五台山走回來，走到晚上，這沒地方睡怎麼辦？我找點東西吧，看那溝裡有草，劃拉一點不太多。一看道邊有一捆草，就是黑天也看不見，也沒手電，這一大抱的草，軟乎草，非常軟。這個太好了，誰給的不知道。就趕緊地找個草垛，扒了個坑，爬進去，把這草鋪上。剛鋪一會兒，我在外面站著，他就出來了，說：“不好！”我說：“怎麼不好？”我尋思，“遇到蛇了？”他說：“不是，這草裡面有一堆牛糞。”弄了一手都是牛糞，趕緊地把草都劃拉出來，趕緊洗手。所以說你看就為了找床具，最後弄了一堆牛糞……真是哭笑不得。洗完了手，干脆，原先有啥算啥吧。那個草也沒用上，手還弄埋汰了。 所以說不要貪圖更好的東西。就是說有那句話，“便宜沒好事，好事不便宜。”你看著便宜，那裡面誰知道還能有牛糞呢，是不是？所以說便宜沒好事，有求臥具，就不好了。你別看簡單的，你有求它就苦。這是真苦，不光苦，還臭。這是第二個問題。 第三利，“無有所愛疲苦。”它可以遠離有所愛。我們處處想到的就是有所住。我喜歡住這，我喜歡住那。給他個床，他認為那個床太硬，不行，硌腰，不解乏；太軟了吧，他說這個太軟乎了，還挺不起來，也不解乏。究竟要什麼床？不知道。反正是充滿了痛苦。為什麼他定不下來，就因為他要哪個都是苦。有所求，有所喜歡，都是苦。 所以說不能有所求，有所愛。應該是遇到什麼，是什麼。為什麼說這樣呢？以前行腳有一回，走到半夜，實在困得不行了。地上很濕很潮，最後走到個橋上，橋上是水泥的，尋思就在這橋上休息吧！誰知道橋的兩側都是欄桿，這個欄桿透風，正好處在風口上，一個勁地刮。所以說你喜歡水泥道，是給你水泥道，但那個風，你沒躲過去，是吧？ 你有所愛，皆苦。所以說不能有所愛，以上這些都有疲勞的苦。這個心裡的苦，是最重的。特別是有一回，走到盤錦，有個信佛的，開著電動的車，還不是三輪車，拉貨拉人。剛開始非要給錢，我們不要。聽說不要，他說：你一定上我們家去住。我說：“不去。因為我們很喜歡在外面住著，挺好，挺自在。”他說，“不行，非去不可。要不你就要錢，你要不要錢，一定上我們家去住去。”小伙子滿臉的誠懇哪！——那是九五年的時候，最後我們就去了。 這一去壞了。從後門進去了，他的父親出來還沒有說什麼，他母親就和我們講：“這孩子太傻，見老道他也往回領。把和尚、老道都領家裡來，你說我們上哪兒住去呀？”我就趕緊解釋，我不能埋怨，說他非讓我來的，我說：“我們喝點兒水就走。”這邊喝著水，他母親是緊著嘟囔,這滿耳朵灌滿了。最後出來了，喘口氣，以後說什麼也不進人家屋了，就怎麼樣也不進！一念貪心，就帶來這麼大的苦處。浪費了時間。上他們家，到出來那個門，你說浪費多長時間！有這功夫，早就找個草垛住下了，是不是？真是後悔，最起碼能浪費一個小時。 出來喘口氣，那家庭的氣味也很濃。出來以後，就像解放似的，就像從監獄出來，可算自由了。後來，那天晚上還真發現一個草垛，那個草垛是稻秣，就是打完稻子以後亂的稻草秣。扒開就鑽進去了。鑽進去要蓋上的時候，有一個老鼠，就過去了，在身上爬來爬去。我尋思，它暫時在這，可能占了它的窩，先睡覺吧。等到半夜起來的時候，一看老鼠還在那等著，估計是給站崗的。而且在我們身上，從腿上爬到肩膀，從這個肩膀再爬到那個肩膀，來回爬，表示一種歡喜，可能表示：歡迎你的到來，我給你站崗放哨。所以說你沒有所求，才得到了這麼大的安慰。你有所求，一念貪心起來，就別人邀請你去，那也不行。你別看客氣，客氣要不如法，也不能去做。你做了以後，也是有苦。 第四，有受用疲苦。(編者注：講時缺少) 第五個，“無處名字”。就是說沒有住處的名字。這個很好，因為我們走到哪，都要打聽打聽我到什麼地方了，我在這走過。這是“人過留名，雁過留聲”。最起碼我對當時的環境我得看一看，甚至有的人還要刻上幾個字，“到此一游”。這都是苦，如果沒有名沒有住處，反而是一種解脫。 修行，不管走到哪，不要留戀，一留戀就有苦。這個也是在修行中要爭奪的。我們走在唐山，走在公路上的車道，側面就是唐山市。那個眼睛很想看看唐山市是什麼樣，都知道唐山有個大地震，還賣瓷器，很想瞅一瞅唐山的相貌，但是都忍受住了，就是不瞅。不瞅也挺難受。你說不瞅，走過這個道，將來別人問起來的時候，你什麼都不知道，你說多笑話。但是也硬忍受，就是往前走，至於走到哪也不管了。 過了唐山市，這個正面能瞅見的那條街，走到道邊，找個住宿地方吧。道邊就有住宿的地方，一個就是小郵電局，一個小門樓都已經廢棄的。最後在那住，鋪的呢，揀個編織袋，裝了兩袋子楊樹葉子。裝裡了，往那上一鋪，這就是床。一個大褂一蓋，這就可以睡覺了。那時候性空個大，他在外面給我擋風，我住在裡面一個小門樓裡。 睡到半夜時候，渾身是汗。那種享受啊，從來沒有想到過。這是個很好的享受，估計是和不瞅那個唐山有關系。如果瞅了唐山，恐怕你就不知道走哪去了，這地兒就發現不了。不瞅反而它有享受，同時還發現了一個寶貝，那就是楊樹葉子。以後你們要是行腳的時候，記住了，這個楊樹葉子可以裝袋子裡一鋪，它可以散熱。你看葉子黃了，晚上它可以散發熱量。這個事你們誰知道，是吧？都不知道。因為你們可能走哪都瞅，所以不知道。以後走哪不瞅，就能發現它的好處了。所以說不瞅，它才有利益所在。 第六個好處，“無斗诤事。於所住，無守護，故無诤。”你住在樹下，沒有斗诤，沒人來管你那些閒事。除了牛羊啦、鴨子啦、狗才上那塊待著去呢，沒人去爭那個事。所以說這個樹下非常好，沒有斗诤。也不是誰家的房子，你去住正合適。去年行腳還是前年行腳，走到那個什麼地方，我還告訴大伙說，以前我就在這樹下經過，就在這塊樹。就是那個錦州往盤錦拐的那條道，那有幾棵樹，我現在還記得很清楚。 第七個，“隨順四依法”。就是說有四依法能夠成就聖人、能成聖果、能解脫。能隨順四依法，這是很重要的。 第八個，“少而易得無過”。你想沒過失，它不是那麼容易的。我們每天都在過失之中。你的行為如果能夠無所求，能夠在樹下坐，你可以得無過失。這個無過也不是容易得的，說我想無過，你想是一回事，你得到是另一回事。 第九，“隨順修道”。因為我們無所求可以隨順，走到哪都可以修道，這叫隨順。因為你嚴持戒律，無所求，你就可以隨順了。你有所求，你就不能隨順，你是隨順你的有所求，那皆是苦。如果你無所求，它就不苦，它只有樂。只有樂也叫隨順，隨順著佛法去走，隨順著佛法去修，因為你這種隨順能修道，也就是隨順著修道。在樹下坐能隨順修道，有這麼多的利益。 第十，“無眾鬧行處”。一般眾人多的地方都不在樹下，都在哪呢？都在鬧處。所以說鬧處很麻煩，你就是說行頭陀也是一樣。有時候你在哪個商店底下一躺一睡，馬上好幾個人來看你。問你吃沒吃飯哪，從哪來啊？得盤問你，很麻煩的。你得給他講，講到半夜，他沒啥事回去睡覺，你才能睡。所以說這很麻煩。就是要遠離鬧區，在樹下沒人來找你麻煩。 頭陀行裡有個繩床，就是用繩子編的一個繩床，就是綁在這個樹和那個樹之間，這是繩床。咱們那個繩床原先也是這樣，後來改了一下，就是變成帶有一種膠的，既能拴樹上，也能鋪在地上。所以這叫樹下坐。樹下坐有多少好處？有這麼十條好處。有了這十條好處，我們可以倒出很多時間來修道，我們又遠離了疲勞和痛苦，最後達到無所求。所以說這很有利處，大家一定要知道。 那麼我們作為居士，應該如何護持頭陀？咱們這裡的居士做得比較好，特別是海城張瑞芳她們姐幾個，還有盤錦的張居士，還有沈陽居士等等。他們每年的行腳都去護持，在護持之前，他們都下了一個決心：一定要護持好。甚至是豁出物質，豁出生命來護持僧人。可能也是做好了很多的准備，還有大石橋的居士等等。由於居士的護持，使頭陀行程都很圓滿，他們都准備犧牲自己的利益來護持。在家的居士就是把寺院搞好，讓行頭陀的人放心。“你們好好行頭陀，家裡你們放心。”不斷地捎信告訴師父，我們家裡現在很好。 特別是在結夏安居和行頭陀期間，提前就把家裡事情安排好，來寺院護持，已經在大悲寺形成了一個規律。這些老居士、新居士都這麼發心，他們受了種種的委屈。你比如說，怎樣護持頭陀？記得是前年還是大前年，可能是前年吧。那回行腳，原先有很多人，有幾個居士就往家裡請，我們說什麼也不去，他們跪地下也不去，怎麼也不去。最後張瑞芳她姐，還是誰，就想辦法，“師父，我給你們找一個好房子，可好了，你去住去吧。”還有過齋時候說：“師父，我給你找個大院可好了，可以在那裡過齋。” 實際哪是她找的，都是花錢租的，租好了告訴我們都找好了。要說別人發心，哪有那麼多發心的，是吧？後來我們就堅決不去住，找好一個也不住，再找一個也不住，最後他們錢全白花了。 最後走到哪算到哪。過齋，有時候擱大橋底下過，什麼地方都可以。他們一點兒怨言也沒有。雖然想了種種的辦法去護持，還有給去弄水啊等等的事情，甚至給找過齋的地方，給找住宿的地方，後來就不去了。也被他們的行為所感動，他們太辛苦。當乞食不夠，他們要補充上去。而且要護持，看看僧眾有沒有病，需要什麼，前面有沒有危險，隨時准備好，准備進行投入。晚上睡覺，睡的地方行不行，有沒有帳篷？還得解決一個鋪的問題，別過於潮濕，下雨怎麼處理等等的事情。就把心都操到極點。他們都這樣護持，他們把這個頭陀看成比自己的生命還重要。放下自己的企業，掙錢機會已經放下，來護持這個頭陀。 這些在僧人寫的行腳日記裡已經說了，確實感人。在末法時期能有這樣的護持行為，罕見、稀有、難得。他們的行為，是大家的行為，共同形成了這麼一個團結。 這可歌可泣的事情，將來一定會被記錄下來，作為咱們居士的護持篇章。所以講護持，確實值得感動。對頭陀的護持就代表了我們的法身慧命，不光是護持我們僧人去行頭陀，而是護持了佛法。你上哪去找佛法，說等我看到佛法，看到佛陀，我一定供養，我一定護持。你只有現在看到了這種頭陀，它就是代表了佛法，代表了佛陀。所以說你護持它和護持佛是一樣的，佛所歡喜，所贊歎。只有這樣不斷地護持，我們才會見到法，才會見到佛。如果你不這麼做，是不可能見到佛和法的。 當然了，從護持來說，各個角度都要護持。為什麼咱們希望大家都來護持？因為它是個福田，不是僧人需要護持，而是需要每個人都要發頭陀的心，將來好成佛，是這個目的。 應該如何護持？這裡面講細還有很多的內容。你比如說，在行堂期間，有的居士把乞來的食物都掰碎了，混在一起，這叫分衛，分給大家吃。有的就不分，他的意思：我那還有新鮮的給你們吃，這個舊的我們吃。有好幾個居士都犯過這樣的過失。去年，有一個居士就不給，你怎麼要他也不給，後來這個親融師，你不給不是嗎，我就不吃了，把這頓飯捨了。走了一天一夜，在過齋時候飯也不吃了，下午還要繼續走，來改變這種不正確的護持。雖然他有一片善心，但是護持必須如法。因為乞來的食物看著是不淨，是硬，是髒，但是它吃起來是很有法味兒的，是世上最清淨的飯菜！所以說出家人非常喜歡。應該給眾生種福田，護持一定要如法地護持。 有一次乞來的苞米，是一個瘸腿的女人送來幾穗苞米，給送過來還熱乎乎的。尋思這些苞米等行堂的時候一定能給。誰知道有個居士他就想：這苞米多硬，什麼時候了，秋天還有苞米，這說什麼也不能給！就沒有給。後來我批評了他，他還不服氣。後來有個居士分到這個苞米，她之前也不知道這件事，她就說：這個苞米太香了，太好吃了！這他才知道，噢！原來自己錯了，原來最好吃的東西他沒給。這個居士就很後悔，後來飯也沒吃。他也吸取教訓，可能吸取兩次了吧，不止一次。所以說這個教訓不斷地吸收，同時也增加了經驗。 護持頭陀就應該像護持生命一樣，護持要如法。因為你應該知道，僧人每走一步，他都在布施佛法。不光是人看到僧人的行走，要生起歡喜心；就是天人也好，鬼神也好，他看著你的行走，都會贊歎、隨喜。所以我們一定要如法地護持，不管有人和沒人都要如法地護持。這樣不光僧人獲得大利益，而居士也從這裡獲得了佛法，獲得真正的佛的利益。 具體怎麼護持？因為時間的關系不多講。下回再講怎麼護持，這個很重要。關於這個頭陀，不光在行走怎麼護持，平時要怎麼護持，在走道、講話、對答、解決問題怎麼護持？都要詳細講一講。這個提問很好，要多講一段時間。雖然問題很多，一共是十二個問題。現在講了兩個問題，一天講一個，這是這個月講，下回不知道什麼時間講，也可能下個月講。但是不管講多長時間，一定要講。為什麼要講？因為這個頭陀也好，其它也好，佛教這些知識都是我們應該學的。就是一句話，要永遠講下去。 維那師：禮謝和尚三拜！ 禮佛一拜！ 大眾： 願消三障諸煩惱。 願得智慧真明了。 普願罪障悉消除。 世世常行菩薩道。 維那師：恭送和尚回寮！ 不消送！ 大眾：阿彌陀佛！ 維那師：大眾禮佛三拜！
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