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體方法師：體方法師《雜阿含》講座精選 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	體方法師《雜阿含》講座精選 解脫並不難，關鍵是方法 ————摘自體方法師《雜阿含》講座 真正解脫的人，是生命全然的展現，不是在語言的表達！你的身心活在這個人間，你得大自在——不偏不倚、不染不住、不取不捨，萬法對你都沒有妨礙。“若能無心於萬物，何妨萬物常圍繞”。 要精進修行，現在的社會只能用如實觀照的方法：從早上起床到晚上睡覺，不管做什麼事情，只要加上一個觀照。開始我們的習性很強，容易散亂，容易被外境轉，所以辛苦一點；專注力較強以後，跑掉了，抓回來，跑掉了再抓回來，如果你慢慢地把這個觀照力加強的時候，你就不用再起心動念的把它抓回來，它不會跑掉的。我們只要時時“系念在前”，習慣了，路熟了，那個時候的觀照力不用起心動念的，你覺得：你活著，從你意識一清醒的那一剎那開始，你就開始觀照了，你不會離開觀照的。當你能夠做到這樣時，其實，你就會發覺：其實修行也不難！當你在覺照中，那個習性不能作主，覺照本身就是一種力量，覺照的本身就是一種強大的功能！那個探照燈一打開，犯過錯的機會就不大了。我們就是在失照無明中才會隨著習性而轉。如果你時時刻刻把那個燈開著，黑暗自然不來；但是，你把燈關掉，黑暗一定會到的。所以，我們只要保持著覺照這個覺性，它就會產生自然的功能，這是法爾如是的功能，它必然有這個功能的。第一可以防患於未然；第二觀照力強了，你就可以發覺我們的身心的真實相。一旦明白了，你就不再顛倒了，你知道什麼叫“法性”、“ 法爾本然”？什麼叫“本自空寂”、“ 寂滅”。真的明白時，你就不再顛倒了，你有一個安住處，時時刻刻不會離開的，那時，你就會安然。修行，不是一下子山洪暴發，要細水長流，要持之以恆！所以，如實觀照就是居士們在這個社會中時時刻刻攝心的方法。 什麼叫正智正念？“覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂；覺諸想起， 覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住，不令散亂，是名善男子 難陀，正念正智成就”。時時刻刻觀察我們的身心變化，它的起、住、滅的過程都清清楚楚 地覺知，這個叫“系念在前”，這個叫“正智正念”。師父的如實觀照其實就在一剎那中，一個“看”字中間讓你發覺什麼叫正智正念，這個就是師父的善巧處！在“看”的時候，不迎不拒，不取不捨，不判斷，不下結論，千萬不要去干擾它！為什麼？為了發現真相！你在正智正念中只有當下，你看到的只有當下的生命現象：當下不會落到過去，當下不會落到未來，當下就是清清楚楚、不動不搖，生命的真相就是只有當下！一個當下有正智正念的人，當下就不顛倒：你不會再落入過去的影像中、過去的記憶裡面，不會受它的左右，不會落入過去的影像思維的一個模式中，前際就會斷。那麼，前面的影像不再影響你時，未來的種種，你也一樣不會執著為實有不變的，後際就會斷。活著，只有眼前——當下，因此，無所取、無所求，自覺涅槃。涅槃是正智正念進一步地體會——貪瞋癡永滅，煩惱永盡。如果我們沒有正智正念(如實觀照的“看”)，我們會隨著習性而轉，我們現在的思維模式裡面，我們的意識裡面，潛在的是什麼東西？過去的經驗!尤其是痛苦的、煩惱的，呵，染著最深！被那個“受、念”的感覺束縛了，總是在真實不變的實有感裡面，沒有看清楚受起而後受會滅，不知道想起、想會滅的真相。如果是真的實有，起了，不會滅。既然起了，又滅了，它是永恆的嗎？它是實在的嗎？但是，我們卻會把那個感受留在我們的意識裡，儲存為一種影象，時時刻刻拿出來，以為是真的。我們從來沒有認識過我們的念頭，不知道念起念滅，受起受滅的真相，而被虛幻的受和念拖著走，帶來的只是憂悲苦惱！而正智正念的功效：念、受起，知道起；念、受滅，知道滅……一直看，一直看，明白了，就體會到“念”的虛幻性，明白“受”的非實如幻。當你在念起、受起看著它時，你會發覺到它當下就滅了，這樣的虛幻非實！我過去為什麼被它騙了這麼久，乃至生生世世愛取有？是因為受！這個受有多重要啊！不僅生生世世的輪回是因為它，而且，這一生為了這個一時半刻的苦、樂感受而作牛作馬，造業無邊，真是糊塗透頂了！所以正智正念是非常重要的！但是如果沒有建立深刻的緣起正見，如何產生正智正念？因此，必須把我們腦子裡原有的錯誤知見慢慢地修正，依止緣起正見，把它變成我們思維的原則和根本，我們從這個正見思維模式中出來的，就是正智正念，唯有這樣，你才能護持在所謂的“正智正念”上。正智正念進一步體會進去，就是涅槃。當你時時刻刻在觀照中，“系念在前”，“ 正智正念”，你的定力會加強，你會不散亂；隨著定力的加強，你的觀察力、洞察力、明白度會越來越清楚，忽然間，你整個問題解決時候，你就知道它的奧妙。當你明白時，你才知道什麼東西在明白：今天學的正見——在裡面的軟件程式會發揮作用。你們才知道：哦，原來這才叫作相應！這個軟件程式慢慢、慢慢地建立穩固時，當你在觀照中、覺照中，忽然間“啪”一下子相應了！什麼相應？那個正見出來相應！你會發覺奧妙：原來不過如此！鼻孔都是向下的，你就沒事了，解脫了！所以我們學法不要以為很深很深，其實，法是非常普遍的、很如實地，時時刻刻的展觀在時空中，每一個當下你都可以了解它。只是由於我們無明、無知，故而看不到。所以，學法要有悟性，要去體會，要當下去明白、提取。懂了，所有問題都解決了；不懂，它會再來。 我們都活在幻相中，而不知道那個是幻相；當下找不到的，那個是真相。所以，師父為 什麼在如實觀照時用一個“看”字？“看”就是找，“看”就是覺知，“看”就是注意它，“看”就是觀察它。當你“看”的時候，絕對找不到！為什麼用這個作為你們的下手處？為什麼要你們從這裡進去，去體會它的奧妙？一切的奧妙都在這個“看”字之下會現出來，就在這裡，這是下手處。體會到了它的奧妙，進一步才能體會什麼是法性。體會到法性的本然，你們就有位置了，就站在法性上了，不再顛倒了！這個是過程。入手處不明白它的奧妙，後面的成果是不可能出來的。這是我一生所學體會最重要的關鍵所在！拿來給大家作個入手處，也就是為什麼我要弘揚如實觀照的原因。 活著時，每一個行為、起心動念，我們加上一個覺知，加上這個覺知就能慢慢地體證到 “正智正念” 、“ 系念在前”的重要，你才會活到真正的生命裡面。你不是活在過去，也不是活在未來，如實地活在生命的當下。這個生命的當下，我們都忽視了。人真的很奇妙，都活在過去與未來，眼前沒有真正活過。什麼叫活著？什麼叫生命？過去的，已經過去了，叫活著嗎？未來的，還沒有到，叫活著嗎？什麼叫生命？身心當下能作用的，才叫生命！過去，已經沒有了，未來還沒有到，什麼叫生命？如果我們真的落入時間相、相續相，就被時間相迷惑了，就落到過去和未來。其實，生命只有當下，離開當下，沒有生命！為什麼？一剎那前已經過去了，已經永遠不再來了；一剎那後還沒有到，你怎麼樣也體會不到。活著只有當下！ 有一個很重要的觀念：到底要修多久？到底要定多久才叫禅定？師父的禅定只有當下！當你們在聽我說話時，你們不顛倒，正智正念現前，這個當下就是定！當下沒有貪瞋癡，當下沒有煩惱，懂嗎？當下沒有隨波逐流，當下沒有被妄想束縛，當下身心安然自在，這個就是定！那人家問：“師父：這個很難保持啊”！我說：要怎麼保持？生命只有當下，還要保持什麼？正是因為落入時間相，才要保持！生命沒有時間相，生命只有當下，那還要保持什麼？所以，你只要能夠當下不顛倒，當下不貪瞋癡，當下不隨煩惱走，那個就是定！那生命只有永恆的當下，所以，保持當下的清淨難嗎？要修禅定難嗎？只要保持這個當下，真的很難嗎？修行只有這個當下，很難嗎？禅定只有這個當下，很難嗎？只要有正智正念，當下一個正智正念就好。注意聽？正智正念不要很久，只要當下有正智正念就好！生命只有當下，只要你活著，有覺知時，保持這一念覺知就好，不要二、三十年修行，不要幾生幾劫的修行哦！修行只有當下，那當下明白，不是當下頓超嗎？什麼時候能超越？在你沒有生命的時候呢，還是在過去、未來超越？當下明白就是在當下超越。既然是當下超越，是不是頓超？注意聽！這個也是一個入處哦，要明白！如果你聽法的當下，沒有體會到，你現在還沒有超越；如果你現在明白了，當下就清淨。當下就清淨，不是頓超是什麼？當然沒有超的就沒有超，一超就是頓超，這樣明白意思嗎？ 什麼叫現法？現法就是當下的現象，當下的身心狀態。所謂見法，就是見我們內心變化的過程。當我們六根接觸六塵時，要看清楚內心的受、想、覺(見、聞、覺、知)的起、住、滅，，你只要是看著它，一定是起、住、滅的過程，不外如此變化而已，並沒有其它的，這就叫“見現法”。即使身心在執著貪欲中，只要能看清它在起貪念，就叫見現法。只有見現法的人，才有後面的功用——見滅。這個滅，不是我們把它滅掉的，而是法性自爾的滅，一切法必歸於滅。這就是真相！滅熾然，不待時，當下如實知，當下即是離熾然——熾然就是痛苦煩惱。所以，只有在當下才能發覺我們生命的真相，能觀察的就是當下的生命狀態，那麼我們要離開痛苦煩惱和顛倒執著，也只是當下，因為生命只是當下！當下不能見法，下一秒種還是糊塗，死後更困擾！所以，佛陀說：如實知者，當下見現法，當下離熾然，而不待時！並且教我們“方便禅思，內寂其心，這樣如實知顯現”。當你內心在禅思寂靜中，外面的觸緣所引起，或是內心的起心動念，它自然顯現，那份明白和了解是自然地顯現出來的。我們為何要如實知？要讓它自然顯現，要看透它的真相，不再被它迷惑，把問題從根本上解決。如何讓它真正地顯現？方便禅思，內寂其心，這樣如實知就顯現出來了。如實觀照為什麼用“看”的方法？一切奧妙就在這裡：只有“看”，才能真正達到如實知，如實知才能顯現，達到如實知就一定會發現“必歸於滅”！你要“如實知”，就要讓它自然顯現。你用意，用作意，用種種有為法，反而看不到。為什麼？因為你在作意中，在顛倒中。只有內寂其心，只有一個“看”字，這個如實知才能自然顯現，所有的奧妙就在這裡！因此，必須嚴格遵守六個原則，使你的意識不起作用(指的是意識的分別作用，而不是意識的功能)。一切的心法，一切修行的奧妙就在這幾句話：“方便禅思，內寂其心，如是，如實知顯現”。這就是師父的如實觀照中一個“看”字的奧妙！這“如實顯現”四個字，也是師父一生學法最重要的地方！如果不是這樣，就會落入有為的造作、有為的修行裡，那都是在實有感、自性見裡面，要解脫就非常非常困難！這裡的“如實顯現”四個字，涵蓋著法性的奧妙，是法爾如是的法性的功能，不是人為造作的功能，要明白啊！那麼，我們怎樣發覺六根以及六根觸緣所起的受、貪等諸法是無常、有為、生滅的呢？怎麼會顯現出來的？就在寂靜的當下，你“看著它”，它就自然顯現。自然的體現中，你就知道它是無常，它是有為，它是生滅的，不要再起一個念頭的。如果起念就不是了，看不到了，而是讓它如實知自然顯現，最奧妙就在這裡！修行能把握到法要，抓住重點，才能很快地真正受用。這個“如實知顯現”很重要，你們要在這裡下功夫！這是師父三十年最深的受用處，拿出來跟大家分享，大家要體會，很奧妙！這裡非常非常重要！也是最重要的心法所在！體會到了，修行就會很輕松，而且很快！不待時，離熾然！這不是修來的，是法爾如是，法性本來就是這樣的，所以，當下契入法性，當下就解脫，才能照見五蘊皆空！不然，你要解脫是不可能的。這個“看”字，是從法性下手，直接契入法性空寂，就不再受迷惑了。你不用對治，自然顯現法爾如是，還其本來面目。法是普遍地存在，是必然如此的。明白的人隨手拈來都是；不明白，隔著一層膜，生生世世都不能了。所以，當你們真的依法奉行，體會到這個法性空寂時，看到法性自爾時，你要貪、染、住都辦不到！這個就是法性如此。是不是你境界很高？不是。那是法爾如是哦！法性本來就是這樣子的哦！即使師父今天有所體會，也沒有什麼了不起，這是法性本來的功能，是法性法爾，本來就是這樣子的！你們要體會這一點很重要！明白了，只是隨順法性而已！它本來就是這樣子的，所以，見法其實不難！只要見了法以後，再加功用行，就一定會證初果。 師父的如實觀照是基於實相的立場來談的。在指導禅修時的主題就是觀察“受、想、 覺”的起、住、滅。一切法是緣起的，“念念不住”，“ 受受非實”，“ 即生即滅”，一切法無自性，如幻非實，這就是要得的法——緣起正見。這地方就是下手處、入處，明白了，才能談到進一步不受它束縛，就叫本來，叫解脫。 關於“受”的如實知：我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，時時刻刻不停地在與色、聲、香、味、觸、法六塵相接觸，而產生了六識，俱生受、想、行，這就是我們身心活動的變化，它是起起落落，千變萬化的。由於觸的因緣而產生苦、樂、不苦不樂受，也必然由於“觸”緣的消失而“受”滅，這是緣起的必然法則――此有故彼有，此滅故彼滅，這是真相。但是，更重要的是：當因緣滅，受也跟著滅時，這個滅的當下就是“止、息、清涼、永沒”！這個就是真相，就是法爾如是的本來寂滅性。我們眾生看到的，最多了不起就是能看到苦、樂二受，很少人看到那個“滅”。好比，眾生看到虛空，看到的是飛鳥、飛機、下雨、狂風大作、雲彩變化、閃電等種種的相，這些相是隨因緣而有，隨因緣而滅，它是剎那變化的，它是必歸於滅的。既然是必歸於滅，它的寂滅性，你們有沒有看到？虛空的虛空性你們有沒有看到？所以，眾生看到的是生生滅滅的幻想，而聖者看到的就是它的滅相；現象是生生滅滅的，而滅相是不生不滅的。生生滅滅是我們常看到的現象，從現象中體會它的不生不滅。 “因緣起苦樂，因緣滅、苦樂就滅”。下面為什麼連接的是“止、沒、清涼”？這個消滅的現象是“止、息、清涼、息、沒”，我們有沒有發覺這幾句話的過程和最後的歸宿？要好好用心體會！我現在問各位：“有苦受否”？“沒有”！“有樂受否”？“沒有”！那麼，當下是什麼？體會這個當下的，明白了，不離開這裡難不難？即使我今天觸到一個緣，起了苦、樂二受，它還是要滅，也是要回到這裡！注意聽！明白這個，你站的角度就不會顛倒了！任它風起雲湧，是苦是樂，它還是“必歸於滅”，“ 滅”的當下就是本自空寂，就是不動不搖。知道那個感受、情緒、想念是來來去去的，非實的，你就能如如不動，因為了解真相――就是這個“滅”字。眾生執著在那個生滅相，而聖者體會的就是這個滅相。如果大家聽得懂，生活中當下每個身心都能體證，每一個剎那都能跟法相應，清淨不染，那麼，我們就真的要辦禅修了。禅修的目的，透過很多過程和體驗也是要體會這個而已。楞嚴經講：來來去去的是客人。客人不可能永遠住在這裡，他總是來來去去。我們看到的現象界，外在的虛空中的浮雲、飛機、飛鳥……就象客人一樣來來去去的。如果你是這個旅店的主人，你一定都是在櫃台的，你不會一天到晚來來去去的，只有客人是來來去去的。觸境生情，觸境起受，就象客人來來去去，隨著來來去去的客人而走的，它息息“必歸於滅”，“ 必歸於滅”的當下就是不來不去的主人。但是這個“主人”，不要把它當作有一個“我”，注意聽！不是這個意思，是講法爾如是的本來寂滅性。對其它的心理狀態，如喜、憂、捨等，也要明白清楚、如實知。 捨受也是有因緣條件的：“捨受因緣生捨受，滅，止、清涼、息、沒”，這個就是必歸於滅的必然性，而在“滅”的當下悟入本自寂滅的法性！我在這裡挑得更明，講得更細，大家一定要好好體會！把這個問題當作你生命中最重要的事！這個地方是要相當用心的，不止要用心，還要用生命去體證：在事事物物中，時時刻刻的接觸中，從身心動態去發覺，有沒有與正見相應？是不是真的緣起無自性？是不是真的念念不住、受受不住？是不是即生即滅？是不是不生不滅本自空寂？能不能做到心中不動不搖、如如不動？點點滴滴要用心哪！ 我們現在很多人，學了一點緣起法，學了一點空義，以為“我”是不可得的，“我”本來沒有，還要修什麼？快樂就好，生活過得去，卡拉OK快快樂樂過日子。這樣叫修行嗎？那個我執能斷嗎？那個習性能斷嗎？他以為“我”沒有了，所以也不用修行了，而不知道那個俱生我執(思惑)深細到什麼程度！你不理它就沒事了嗎？你以為知道沒有“我”就沒事了嗎？潛在的那種執著如膠似漆，談何容易把它去掉！我看到那些人，我真的心裡很痛！喚不醒，自以為是，耽誤了。我個人覺得自己很慚愧，用功不夠，用心不夠，內心很恐懼，微細處，越細膩、越微細的地方，你越發覺，你才知道不容易啊！破我執，談起來很容易，實行起來很難。要破這個俱生我執，唯有在實踐中才能破除。實踐六度就是在破除俱生我執的部分，布施就是利他，利他才能捨我。眾生總是希望占有，實有感的占有，你的我執怎麼破？！破我執，唯有從利他中，你那個“我”才能淡掉！慈悲是破我執最好的藥方啊！真的要破我執，必須去“捨”！從利他中超越那個我執、我慢！ 建立緣起正見的思維模式：我們不管發生什麼事，任何一法的產生，我們直接的反應是什麼：“誰在做，某某人在做，誰誰誰怎麼樣？ 是誰造作的”？我們很少有因緣的觀念哦！很少有緣起的正見。如果有緣起正見的人，他不會說：“那是某某誰做的”，而是說“它是什麼因緣而發生的”。我們要反省、反思、比如說，你家裡的親人做了某一件事情、不好的事情，你就會質問他、責備他，馬上就相對。我們看到一件事情不順眼就會去遺責，在我們的觀念裡面，就是實有一個你在造作：“你為什麼這樣？你為什麼那樣”？其實在這時候，就有一個相對你而存在的實有的“我”了。如果你在責備那個對象時：“你怎麼樣，你怎麼樣”時，是不是在講：“我就是這樣”！一樣的意思哦，要明白！但是一個有緣起正見的人，他會問：“什麼因緣使你這樣做？什麼因緣而造成這一件事情”？你看看，有緣起正見的思維模式與我們有我見深重的思維模式是完全不一樣的哦！這個地方關系到我們平常起心動念直覺的反射作用，因為我們潛在很深的觀念裡面，總是在實有感裡面，總是在我執，我見裡面。我們今天如果緣起的正見沒有建立得很透徹、很明白，只要還有那麼一點我執的影子還在，你的思維模式和應用出來的地方，一定是不離開這種實有的直覺的感覺！這跟我們的生活真的是息息相關。我們在生活中，離不開人事的接觸和外緣的接觸，當你跟人接觸時，言談之中，你的反應，你的言語之間，是不是有這樣的傾向？這個地方很重要！我們要修行，要悟道，如果不是在這裡發覺這個問題，你是沒有辦法解脫的！也就是說，你每天在犯，每天在我見執著的慣性中，你不知道。那不知道就沒有辦法發覺哦！要悟道，就要在這個地方看清楚。一般來講，我們起心動念，我們不知道；我們直接的反射、反應，我們不知道；我們已經落入那個自性見的慣性中，我們還不知道。緣起的正見真的建立得很清楚的人，那麼，你就會善於觀察：每一法、每一件事情，當它產生的時候，你反射出來的反應的那個起心動念的模式是什麼？你要觀察這個，就是在我們直接的、很自然的反應這個中間去觀察；另外，在觸受之間也要去發覺。我們要修行，在哪裡修行？我們要觀照，在哪裡觀照？就在生活中，在我們的起心動念，在觸，在發動，在言語，在產生那個作用的時候，就是要發覺：你到底是跟緣起正見相應的思維模式呢，還是執著有我執的那種思維模式？自己都要很小心地去發覺。這個才叫修行，這個才叫用功！ 關於時間：因物故有時，離物何有時？時間依存在的運動而顯現。一切萬法有生、住、異、滅，由於萬法的息息流變，好象有一個運行過程，才產生了時間感，現出前後相續的幻相。諸行無常，剎那剎那的變化不居，在這息息流變的遷流中，而現出三世——過去、現在、未來，此一剎那為現在，前一剎那為過去，後一剎那為未來。時間與萬法相依相存，沒有獨存性，故無實體。時間依存在的運動而顯現，所以，此以為極長，彼不妨以為極短。這在物理上也可以明白，如果速度非常快時，與我們地球上的時間還是有差別的，因為時間感不一樣，所以，佛法說：“一念與無量劫，相攝相入”。又，過、未是觀待現在而有，現在是觀待過、未而有。三世是互相觀待而成立的，因此，沒有一個單獨的現在、過去、未來可得，也就是時間的常性不可得，所以，雖然現為相續相，又是沒有前後相的實體可得——法無自性，法無我。 什麼叫現在？當你說“現在”時，現在已剎那地成為過去了，所以，我們不用時間，不講現在，也不講剎那。而只講“當下”。“ 現在”是觀待過、未而有，就落入了時間相，它是遷流不息的。師父講“活在當下”，不是講當下的實在性、永恆性，而是說：只有在當下才能看清真相，只有在當下才能破除過去、現在、未來的實在感。現在，整個社會都在講“活在當下”，注意聽！活在當下，要有內涵，不是隨便講話在當下，幾個人懂得活在當下的意義、內容是什麼？這個要扶擇的！今天沒有中觀的正見，沒有緣起的正見，不可能了解這個真相。坦白講：哪一個人能不活在當下？！活在當下，不是功夫，不是境界，本來就是這樣子的，只是你不知道！生命本來就超越時間相的，只是你不知道，落在時間相而已！明白了，看到了，你就知道時間相的虛幻。什麼叫活在當下？“當下”就是超越時間相！ 俗谛是一種假名施設，用時間來彼此了解溝通，也是不可或缺的。我們的心與外面的一切境相是相依、相緣、相應的，而且是自識他識展轉相資的。認識到哪裡，那裡即是一切；觀察前後到哪裡，那裡即是始終。追尋萬法的第一因實不可得，僅能從相依相待的世俗觀去了解它，也就是一切法唯是假名施設。自他的認識、展轉而變成共同的認識，並且通過語言而交流、溝通，大家知道意思就行，並不是有一個名字就有一個實體。緣起是佛法最重要的觀念，一切法是相依相待的，沒有絕對的東西，相對又相攝，相依又相成，這是最難了解的。我們說“明”時，暗是不存在的；說“暗”時，明是不存在的，這是相對的。但是沒有暗，明能顯出來嗎？如果沒有明，暗能顯出來嗎？這是相攝的。因為明，所以顯暗；因為暗，所以顯明，這是相攝的、不離的、遮它顯自的。但是，明不是暗，暗不是明，這是相對的、不即的。這個道理要慢慢去體會，這就是緣起的幻相：相依、相緣、相成，又相對而相攝。如果你落於實有的明、暗，那你就根本不懂緣起！所以，中觀就是要破除兩端的執著，兩邊都不可得，都非實，只是相依相緣而相生，又展觀出不同的體性，所以，變成相對。緣起難了解就在這個地方，就是不即不離，離兩邊又不著在中。 關於動靜：眾生由於潛在自性見的太深，不是落於“有”，就是落於“無”，總是把動靜有無看作不同的兩邊，然後各行其是，執取一邊去了。這個地方體會不到，我們要見法也很難哪！體證真相就不容易啊！清楚了，明白了，世俗的生生滅滅就是真谛的不生不滅，就能即俗即真，而不須厭離人間。無常的生生滅滅是緣起的幻相，由於其“實”性不可得，“常”性不可得，“我”性不可得，而顯示空寂，顯示它的不生不滅。如果我們不能從現象的生生滅滅，體證到它的空寂性的不生不滅，那你就不能即俗即真，真俗無礙就達不到，你就不可能解脫，這個很重要！ 又此所謂“滅”，系指無常滅，與性空寂滅不同。無常的滅，是緣起的，依因緣而生，生而即滅，所以，這是現象，是有為的。如誤會了，把那個生滅的“滅”，看成性空寂滅，這即會說：滅，即諸法歸於本體寂滅;生，是從寂滅本體起用，那是倒見了！這是一個主要問題，千萬不能混淆！這個點點滴滴的微細處，都要很仔細、很明白的！中觀者以無常滅為緣起的幻滅，幻滅非都無——無見，則不失一切行業。它不但不會離開緣起的萬法，更不會去破壞它，反而成立了一切行業。滅與無，是緣起幻相的一種姿態，非是都無斷滅。滅，是生的消滅；無，是有的消失，所以，滅與無，是緣起幻相的一種姿態，非是都無斷滅，滅，是生的消滅，無，是有的消失。所以，滅與無，都不是什麼都沒有。如：抗日戰爭已過去了，沒有了，但歷史曾有此抗日戰爭，此項戰爭的影響仍在。業力也是一樣，即生即滅是過去了，但是產生的影響力確實存在，所以，即生而即滅，有而還無，與都無斷滅不同。雖念念生滅，剎那不住，如石火電光；過去的行業已滅，而能不失，於未來仍感生死。這個業力是佛法中最難解釋的，也是最重要的問題：“有業力而無作者”。 這樣，從即生即滅的觀點說：諸法是徹底的動，徹底的靜。從生與有而觀之，即是動；從滅與無而觀之，即是靜。即生即滅，即有即無，即極動而極靜，即新新不住而法法不失，此是佛法的諸“行”觀，變動觀。這個變動是當體即靜：我現在在這裡說法，身體在動，嘴在動，意念也在動，這一般來講就是動相，但是，即動而靜，當體即靜，你們體會得到嗎？“動中有不動”在講什麼？你們要明白，就在講這個：即動即靜，生滅即是不生滅，緣起就是空寂！動與不動你就了然於心。要讓一個人明白這個很困難，因為真的明白了，真的了解了，你就大受用了！ 望文生義的盲目修證者，有以“見鳥不見飛”為見道的，這誤解即動而靜的緣起如幻觀，以為親證法性寂滅了。依佛法說：見道乃體見法法寂滅無自性，哪裡是不見飛(動相)而見鳥？從即般若起方便智，那應該了達無自性的—即生即滅的如幻行相，應該即法法不失而見鳥之飛動才對。故見鳥不見飛，不過是從自性妄見中幻起的神秘直覺，其實，那個是定境。見道乃是體見法法寂滅無自性，法法就是動的，是即生即滅的，是緣起的相續相的，但是，卻是寂滅無自性的，這個才對呀！不是法法不動，忽然間靜止了，大地平沉，虛空粉碎，身心脫落。我們懂緣起，懂中觀，才能真正見法：到達一切緣起相是即生即滅的如幻的行相，確實是空無自性的。真的明白了，那麼法法不失，沒有一法可以去掉的，沒有一法可以破壞的，沒有一法可以排斥的，這個叫法法不失。鳥飛，就是鳥飛，怎麼會不飛呢？應該這樣才對啊！ 有沒有懂緣起法？緣起真的明白，真的透的人，當下就解脫。一定要回到生命中去體驗，如果真的明白，你怎麼會見不到空性寂滅呢？你們聽到我說話的當下也是啊，為什麼見不到呢？就是沒有用生命去真正體證，所以才見不到。我們的心向往解脫，但是不夠投入，不夠用心，你當然體會不到？知見明白了，做不到，那就更要反省了：我如何實踐而能體證？這是我對大家的期望和鼓勵。能體證的很好，發發心，為佛教，為眾生付出一點，好好把這個法弘揚出去。不能體證的，發心猛勇、精進、用功，把這個法學透，一定要受用。觀念的修正到實踐的清淨，確實要靠我們自己生命去體證，還要去行。我們今天理論聽了一大堆，我會講會論，自己還是貪瞋癡一大堆，那請問你：這些觀念要做什麼？難道當作你語言的工具而已嗎？比別人會講話的那種優越感而已嗎？我們講要生生世世來度眾生，用什麼來？如何能隨願而來，而不是隨業飄流？如何能在這樣的世間不會沉落？要有內涵哪！不懂緣起，不懂無我，你處處都是陷阱，怎麼能超越？所以，我們要用緣起無我的正見，來修正自己的內在，提升自己的人格，淨化、超越，了解生死如幻，不再執著，不再恐懼。明白生死如幻，涅槃也如幻哪，不執著，才有那一點自在來的，真正說，無所畏、無所得、無所著，知道生命如幻無我，才能把生命布施眾生。真正六度的布施，最要緊的是把那個“我”布施出去，可是要做到卻比死都難！不知緣起而已！所以，我們要善用因緣，善用心力，要分清輕重緩急，把學法、見法當作生命中最重要的一件大事！我能給大家肯定的是：這個法只要你真的願意學，真的非常用心，每一個人都能受用，都能解脫！佛陀的聖弟子們為何這麼快就解脫？佛陀告訴他的是真相，是佛陀體證的。所以，你只要根據他正確的方法，一體證，當下就是，有何難？ 一切法的真相叫法性，一切法的實相叫法性。一定要談這個叫自性的話，那就是一切法 無自性即一切法的自性。 一切法因緣生，因緣滅，那麼，一切眼一切時滅無余，還有眼觸因緣生受嗎？然而，我們無明眾生對每一個觸緣都會記憶很久，它好象一直存在，不會消失。其實那個是記憶，是留在我們影像中的記憶，而不是觸緣的當下。觸緣已經過去了，難道還會起苦樂受嗎？一切眼一切時滅無余——當下！我們一直強調即生即滅，但是我們不知道，從來沒有注意發覺，也就是在這個地方 而已。如是耳鼻舌身意一切時滅，永盡無余，還有意觸因緣生受嗎？ 一切法是新新不住的流行，不是過去的復活，後起者並不是前者的再現，因此，一切法是剎那不住而又一期相續的。延續不變，是相對的安定，實是剎那變動的。果事的幻相，依於因緣；因緣是無常的，依因緣而有者，即使是延續，實際也還是剎那變動的。由於主因疏緣不息地變，不離因緣而有果事，果相也不能不在剎那變化中。由於果相的不即因緣，所以在主因的相對安定下，果相能一期相續。剎那即滅與長時相續，毫無矛盾。這一段非常重要而極其深刻，貫穿於一切萬法的無自性而如幻的緣有相。　 你說，人間到底什麼是真實不變的？被那個“受”迷惑而已啊！被那個感覺迷惑而已啊！每天爭啊、取啊，染著很深，以為是真的，是永恆的。就好比爭取到一個大冰塊，抱在懷裡：哇！我得到這麼重的一塊冰塊！請問：你那個冰塊能抱多久？很快就融化了，表面上有所得，你能得多久？人間的欲望都一樣，我們活在五蘊的功能裡，五蘊維持多久？了不起一百年。不要說死後，即使是麻醉針一打，那個感覺都沒有了，你跑到哪裡去了？我們就是被那個感覺迷惑！所以，佛陀開示：“見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量”。見聞覺知，只是見聞覺知。見，只是見，色只是色；見不是色，色不是見，也不是在中間，破二不著一，沒有一個見者。見聞覺知，只是見聞覺知，不超出范圍，後面不再相續起分別，起貪愛。這個是重點哦！佛陀接著告訴你：見是此，色是彼，此非彼，彼非此，也不是在中間。如何離二邊？這樣明白的人就能解脫。這是啟發式的，你還要有悟性，才能體會。如果我們的眼睛看到外面的色塵，起了愛著，心就會被它系綁著，被它束縛了，而起種種的愛念、貪欲、瞋恚，永遠離開了涅槃的境界。涅槃是眾苦(貪瞋癡)的止息消滅，是離系(束縛、纏)之樂。 想蘊扮演的角色：眾生最習慣的就是“想”，每天胡思亂想。有事情時被事綁住了，一沒事，一靜下來，馬上就開始動了，那個自動功能就來了，這個是最習慣的。但是，一個正念而住的修行人，當“想”起來時，馬上就發覺：哦！這個“想象”又起來了，這個“想念”又起來了。你看它，嘿，一下子又滅了。那麼，那個想蘊到底在扮演什麼角色？它的事實真相是什麼？平常為什麼不起？我們一靜下來它才起？為什麼起了，馬上就滅？如果它是實在的，為什麼又會滅？稍微有體會的人，馬上就進一步去探討這個問題。用想，永遠見不到法！ 真正懂得緣起的人，知道第一因不可得，本體不可得，不會說：“我過去到底是怎麼一回事？沒有生我以前到底是有，還是沒有？我過去是哪一道”？也不會希望：“我未來世要到哪裡去，絕對不想入三惡道”。我們每天都在懷念過去，希冀未來，這就是有情的特性。甚至還有很多忌諱，被世俗的知見所束縛，什麼是吉祥的，什麼是不吉祥的，被我見、實在感所束縛。當真正明白緣起法時，不求前際，不求後際，斷其邪知邪見。 心、意、識：我們根、塵“觸”一念之下產生的作用就是“識”。識生後剎那即滅，留影像而充實於心。那麼，我現在看到各位是什麼？注意聽！是影像，而不是實體噢！如果這個功能不明白，要解脫也不容易！我們常常是實有化的感覺：“我看到的都是真的，我聽到的都是真的……”現在告訴你：我們六根接觸六塵產生識，俱生受想行，那個感受、認識、行為都只是影像而已！那個影像在哪裡？我們把它叫做心，不是講意，也不是講識，我們把它名為心的原因就在這裡，因為我們現在留下來體會的其實是影像。比如我們的眼根看到外面境界時，就象照相機一樣，留個影像在那邊。但是，我們的意識產生以後，就產生了分別，那麼這個影像就會留下來，留在我們心裡面，所以，我們所看到的其實只是一個影像。簡單講：意、識、心三者，其實是同一個內涵的不同角度的功能性來談的。生的不是完全不同的東西，但是，從不同的功能作用上來講：對外面的境界就用識；對內在的根身，就用意；對種種的心所就用心。“心是種種的積集與統一，心與意為內心的兩種特性，一是六識所引生的，一是六識所從生的”。意根能生意識，也能從心靈的影像裡面產生出意識，“流出又流回”。我們要了解心靈作用，才不會被這個幻相及許多虛幻的影像而迷惑，不會執以為實。這個關系到觀照時，對了解真相有很大幫助，所以十分重要！ 六受身：六根的每一根與塵相觸都會產生受，所以叫六受身，眼見色，耳聽聲，鼻嗅味，舌嘗滋味，身體觸外緣，意念起，對法產生的分別……都會產生苦受、樂受、不苦不樂受。你只要任何一受能明白它的真相，你的我見就會破，無我見就會生起，就個就是我們的下手處！我們活著的每一個當下，根塵不可能不觸，不可能不受，隨時可以用功就是在這裡。我們在世間的作為之中，有得有失，這個得失的受也是一樣的，也是我們觀察的對象。我們跟人接觸，喜歡不喜歡，這個也是受。在每一個受的當下，看清楚它的真相：它是真實的嗎？是永恆不變的嗎？是不是常？如果是常，就有我；如果不是常，我在哪裡？慢慢去體會！根塵觸起識時怎麼樣？當下即滅。注意聽！這個很重要！要明白！不然，對你的觀照會產生極大的影響。我們現在認為它很實在，其實，那個“實在”感是留在心靈上的影像而已，不是真的，要明白！識產生的“受、想、行”也是一樣，都是即生即滅的。我們有沒有發覺這個問題？其實，要證明這個問題很簡單：當下觀察就知道了。苦、樂二受的本質即生即滅，如幻非實。但是，我們被幻境迷惑了，沒有看清真相。同樣的，聲音也是如此，那句話過來就已經消失了，生的同時也就是滅的時候，生滅同時，即生即滅，留下的只是影像。但是，我們把那個影象認為是真的，在那裡起苦、樂二受。其實，樂的一剎那，當你觀察時，那個樂已經消失了。然而，我們的意識傾向一個影像，以為它一直存在。所以，有時，我會告訴各位：“你們在聽法的當下，現在有痛苦煩惱、生死問題嗎”？“沒有”！那我們不是一直想滅煩惱嗎？想斷貪瞋癡嗎？那你現在不就斷了嗎？不就滅了嗎？你說：“怎麼可能？我離開了又有了”！但是，你們有沒有深思啊：為什麼現在沒有，離開會有？我又問：“你們現在既然沒有痛苦煩惱，沒有貪瞋癡，那這樣的身心狀態下，當下你能看清楚嗎”？“我知道”。“那維護這樣子難嗎？“不難”。生命就是時間的幻相，我們感覺在生命之流的一種流的過程裡面。其實，生命到底是多久？什麼叫生命？你們現在聽我說話的當下叫生命，注意聽！過去的已經過去了，未來的還沒有到，那都不叫生命。生命活著就是當下而已！注意聽！如果明白這個，注意聽！明白這個的話，修行要多久？禅定要多久？注意聽！聽懂的人很快就受用啊！你能全心全意聽我說話的當下，有沒有煩惱痛苦？“沒有。”有沒有定？絕對定！沒有定，你怎麼聽得到？那我現在要問各位：這個定真的那麼難嗎？那修定的定是要修什麼定？什麼樣的定叫定？你們現在解脫了，對不對？(師父爽朗地笑)但是，為什麼又會回到不解脫的地方去呢？因為你們落入了時間幻相！你們沒有活在當下。生命只有當下，注意聽！那修行只有修當下，注意聽！定力只有當下在定，你就不會被時間的幻相迷惑了，那修行就不難！有時候談這個很好玩，但是很重要！盡量點點大家。 學佛要找到根本，斷貪愛執取之根本：當看到顏色、聽到聲音、聞到香味，吃到味道，身觸滑軟，意想法塵時，用緣起正見的思維模式去觀察，一切法非實，如幻的有，非我非我所，知道受的虛幻性，就不會執取貪愛了，而非壓制忍耐的方法。我們一般人在根塵觸產生受時，只看到集起(生)，注意聽！沒有看到滅！問題就在這裡。如實觀照的人集、滅當下明白，那還會不會相續？由於不明白而相續，注意聽！由於如實知，知道它的真相而不再相續，注意聽！這裡是非常非常重要的！我們今天不管是看到一個現象，聽到一個聲音，感受一個味道，我們把苦受、樂受的六受身都當為是永恆的、實在的、不變的，注意聽！這個就是我們不如實知而引生的執著，那個我執我慢就會相續不斷。如果知道集、滅只是當下的現象，注意聽！看清楚這一點，你就不會隨波逐流，以為是真的了，隨著六根門頭產生的六受身就在那邊顛倒執取了，而且還相繼不斷。你們如果能觀察、能懂的人，當下就明白！看到集滅的“滅”，當下明白了，這個明白叫如實知。在六根觸六塵產生六識，俱生六受、想、思，都是如實的即生即滅，你能“看”清楚的話，哪一個如實知的當下不是清淨解脫？問題是要這個如實知是這麼難！而且，我們一直有一個觀念，這個觀念是潛在我們一直很深的：“師父：你現在說的我沒有，但是我回去就會有”。注意聽？你們現在注意聽！你們回去真的會有嗎？當下把這個觀念搞清楚的人，回去馬上要注意哦！回去真的有嗎？回去跟現在不同嗎？你們回去以後生命的每一剎那跟現在不同嗎？注意聽！那好，現在的功課就是保持這樣的覺知難不難？回去的功課就是保持這樣的覺知難不難？這個叫修行用功，你們現在起有功課了！一個當下真正明白的人，真的如實知已，不但現在沒有事，回去以後，不會又說：“我回去以後又有了”。不過，如果真的還不明白，也沒關系，回去以後，每一個當下，每一個剎那還是要觀察它，去注意它，去覺知它，每一個當下都有因緣讓你明白的機會！只要你在覺知，只要你在觀照中，你時時刻刻都有發覺它真相的機會。這個機會要如何去把握？靠師父去推動你嗎？要不要都由你自己啦！ 修行的地方在哪裡？就在我們生命活著的當下，每一種因緣中都是。“佛法在世間，不離世間覺”，就在我們生活的當下，待人接物，根塵觸之中。如果在一個沒有事、沒有外緣的情況中，你如何去發覺你自己的根塵觸產生的作用？去發覺它的內涵與真相？而且正好相反，你最恐懼的、束縛最大、最害怕的、最不敢面對的，就是你的修行第一要目就在那個地方！不然，如何去超越它？如何發覺真相？當你痛苦，你要面對痛苦，把痛苦的本質看清楚；你恐懼，跳進恐懼，把恐懼的真相看清楚，其它沒有辦法！學了這個法，就能觀察，就能發現真相：它是不是真的無自性？真的無我？真的如幻非實？真的即生即滅？注意聽！這個都要很明白地觀察它。我們的根塵觸產生的苦樂受和不苦不樂受，它的幻相非常深細，要好好看清楚它。還有，我們的意識可以產生“千百億化身”的幻相，心靈的作用是很微妙的，我們不了解這個心靈，被它騙得很慘，生生世世就在這裡輪回哦！馬丁在表演催眠時，他暗示你是什麼身份，你就會出色地表演起來；很酸的東西，他告訴你是水蜜桃，你吃得津津有味，但是當不再受暗示時，看到那個酸東西一口也咬不下去。那麼，我們的意識虛幻不虛幻？是不是真實不變的？每一個人不明白當下的意識狀態，都認為自己是清醒的：“我所看到的，我所聽的，我認知的，我很肯定的……”，真的嗎？我如果告訴各位：你們都在夢中，都在受催眠中！沒有一個人會相信。有人說：“我昨天做了一個夢”。夢中是潛意識，是深沉的部分；現在是表面意識，是表面的部分。只是我們覺得夢中是假的，現在是真的。我告訴各位：當你們認為“我”的時候，就是在夢中、催眠中；當你們離開那個“我”時，真的明白無我，真的超越它，不再執著時，才叫“醒”過來。我今天跟大家結緣，就是要呵醒眾生的無明。真正要呵醒你的人絕對不會討你喜歡而已，會殺你的，把你那個“我”想盡辦法把你殺掉的！你是很恐懼的，很怕的，你會逃避的，你會難過的。真正愛你們的人是誰？要搞清楚啊！ 現法見，滅熾然，不待時，緣自覺：現法，就是當下的身心狀態。怎麼看到呢？“若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法”。耳鼻舌身意，亦復如是。就是說：當你的眼根見到外面的色(自己身心也是)，你會覺知，你知道你現在看到外面的色；然後覺知色貪：“哦，我內在的眼識對這個色起了貪愛、喜歡了”！這個叫現法見。注意聽！這是第一步。師父的如實觀照其實要達到就是這個第一步：一定要發現自己內在的現象、作用。眾生哪裡不明白？不知道自己的身心變化，也不知道六根觸境時產生的種種的執著、貪欲、愛染。這些都要如實地知道明白，才能有後面的第二步的功效。那就是什麼叫“滅熾然，不待時，緣自覺”？在我們起貪欲、執著的時候，象火在燃燒一樣，故名熾然，很苦的；但是，當我們知道滅時，沒有貪欲時，當下是寂靜的，是順涅槃的。這個還要等待特殊的機會嗎？還要等待什麼因緣時節嗎？“比丘眼見色已、覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知”。我起了貪欲愛染，很清楚明白它，叫“現見”；然後，我六根觸六塵，不會起色貪，這個沒有色貪的狀態要很清楚地明白了解。第一個是起色貪的狀態要明白，第二個是沒有起色貪的狀態要明白。“比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知。色，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然，不待時，正向，緣自覺”。在根塵觸的當下，清楚明白沒有起色貪的狀態，那個就是當下滅熾然！那還要等什麼時節才知道？所以，也是不待時，也是正向，正向就是邁向涅槃，也是緣自覺——當下的明白。在佛陀開示的當下，明白的人當下反觀，當下就知道：“啊！我明白了，感謝佛陀！我從現在起皈依三寶，不再顛倒執取了”！如果我們當下是在不貪不欲不著，不起瞋恨，當下都很清楚明白它這種狀態時，當下就是滅熾然、緣自覺！所以，我們應該知道起的狀態，知道執著、貪瞋的狀態，也要知道不起的狀態——滅相！我們只知道集，而不知滅，其實，滅是每個當下都能體會的，注意聽！我再問一次：“你們現在有沒有痛苦”？“沒有”！“你們現在有沒有煩惱、貪瞋癡”？“沒有”！“有沒有實實在在的明白啊”？(大家的笑聲)緣自覺就在談這個！注意聽！沒有的狀態(滅相)要很如實地知道沒有，很重要！這一經這麼簡單，但是非常重要！回去要多思維，多深入，多體會！很快你們會受用的，注意聽，很重要！我再三提示這個地方，真的是一切法的重點都在這裡，現在不能當下體會的也沒關系，我們眾生有一個很糟糕的問題：一次反應不過來，二次會加深一點反應，十次會更深一點，一百次時會：“啊！我明白了”！所以，每一次講到重點，我都是要重復，只有一次一次地聽，一次一次地覺，你們越聽越清楚，越感受深，重點一直在重復。所以，我常講：“我說法沒有什麼善巧，唯一的方便善巧就是：一次聽不懂，我說十次；十次聽不懂，我說一百次；再聽不懂，我說一千次，一直說到你懂為止”！重點我會一直重復，不厭其煩的。 學佛的三個過程：破、立、活。眾生無始以來習性深重，我執深重，所以，要破除這個我執、我見，剛開始會感到孤寂、生澀、很冷。因為你在一切“有”慣了，你覺得破除這個“有”好象就失去了什麼，所以，覺得枯燥、很生、很冷，這是正常現象，這是過程。我們在執我中習慣了，你要破它時，它會感到恐懼，“我”消失更恐懼哦！我們總是覺得有我才對，無我怎麼可以？所以，第一個階段的破(殺)，就是要鏟除、破除本來保有的執著，破除我執、我見的習慣性，鏟除我的個性、習性。當你要鏟除這個時，你會感到很難過，好象離開這個就覺得沒有什麼意義了，生命好象失去了什麼。因為你對這個執著很深，不願意放，你才會覺得沒意義。第二階段就是立(見法)，見到法性空寂，知道一切法本自清淨，生命如幻，他不再恐懼了。第三個階段就是活(嚴土熟生的妙用)，生命真正地活起來，象獅子，沒有障礙，自主自在，內心充滿了那種信心與肯定！就是菩薩的最後度生過程，無畏的、無私的、無我的去利益一切有情。所以，首先要破除一切障礙，見到法性空寂，生命才沒有束縛，沒有一切的大小框框，才能真正地活起來，真正生出大慈大悲心，只要能使眾生得度，不惜一切，甚至連生命都可以付出。為什麼能這樣的大無畏？因為他無我，他知道法性空寂，生命如幻，不再恐懼了。所以，在修學的過程，剛開始要破我們的執著、習性，破我們的貪染，你會覺得無所適從，會覺得難過，這個吊牢得不得了，好象“我”不存在是不可以的。而不知道，大死一番活起來的那種真正內涵，你沒有體驗到，沒有體驗到“離系之樂”。你不知道，這個“我”真正捨掉，破除我見、我執的貪愛以後，你才能體會到什麼是真正的生命的意義，那種大自在，大無畏，你體會到時，才知道：哦！真正的生命意義在什麼地方。不會是什麼都沒有、什麼都空空洞洞的、孤寂、冰冷，不是死灰的，絕對不是這樣！那個離執以後的真正的所謂“寂滅為樂”，一般人都是不能了解的！不要怕眼前的失去：欲、樂、我等種種的執著的失去，不要怕那種孤寂！你不經歷那種孤寂，你就不能體證法性空寂，你就不可能真正地活起來！這個是過程，不要怕面對，不要怕失去。一定要為自己負責，內心還有絲毫的貪瞋癡和煩惱，不要懈怠。要面對，要承擔，要追討，要深入，要覺知，要超越！這個就是我們生活中最要緊的一件事情，而且不需要離開生活，都能用功。所謂面對，就是在當下的承擔中去解決，去超越，去觀察，去修行。正因為有煩惱才要面對、超越，沒有煩惱，哪裡能證菩提？！所以說，煩惱即菩提。　 好，我們現在當下可以觀察：從過去到現在，你一生中最喜歡的、最痛苦的、最不喜歡的是什麼？看看有沒有辦法再感受一次？所以，你就知道受的虛幻不實性了。“我昨天吃的味道好棒哦，今天還想吃”。那我現在問你：“那個味道你真的知道嗎”？如果想得出來，就不用去買了，時時刻刻要吃一想就有了；如果那個味道根本想不出來，你的愛吃從哪裡來？真是奇怪的事！那種即生即滅的感受，居然認為一直保存到現在！“我很痛苦”！現在真的存在嗎？要是真的存在，你一天到晚哭死了，明明你現在笑瞇瞇。“我希望、我理想、我要……”到底要什麼？希望什麼？理想什麼？到底是為什麼？為什麼只喜歡彼受，不喜歡此受？為什麼只喜歡此受，不喜歡彼受？到底是為什麼？我們有沒有看清楚？我們活在什麼樣的虛幻中間，你知道嗎？“我希望明天會更好”。我請問你：那個好，是什麼受？是根據什麼而定的？所以，我們在狂心中，不知道狂心如幻哪！不知道歇！怎麼歇？了解真相，自然就歇！所以，在根塵觸的當下，要明白自己的身心狀態：貪愛生起了，貪愛消滅了……注意聽！這個很重要哦！什麼時候要打仗？沒有貪瞋癡的狀態如實知時，還要打仗嗎？跟誰打仗？“止、息、清涼、滅無余”啊！講到這樣已經夠露骨了啦！好好用心哪！不能體會的話，不能如實知，不能真正明白超越的話，你怎麼修都很辛苦唷！注意聽，就在這裡！我給你們今天種的因素，將來就是你們解脫的因緣！不要忽視了，很重要！今天即使不能當下體證，你將來在任何一個用功的過程，突然間觸到，你會明白：啊！師父當時講的是什麼！當下你就能受用。所以，師父在這裡隨時點醒很重要的法義，讓你們每一個能當下把握的人，當下就能受用！因此，師父講的每一句話，你們都要好好用心去體會，反復體會其中的奧義！這些法是這樣的重要！在你們的生命裡面，有一天會作用的，要明白！如果連聽都沒有聽，連了解的機會都沒有，那是永無機會的，一定要明白哦！ 什麼叫上座禅？就是空三昧禅。我們在行住坐臥的每一個當下，在六根觸六塵時，都要發覺有沒有貪愛、執著？起貪要發覺，它滅時也要發覺；不起貪愛的那種如實的清淨自在要發覺，並且知道如何去護持。那麼，你慢慢地對自己身心的狀態就會很清楚，行住坐臥都是這樣的如實觀察，這就是上座禅，就是空三昧相應的。只要修持這樣的方法，將來就能與空相應，得三昧的人就能解脫。所以，上座禅不只是打坐，包括行住坐臥都能修空三昧禅。 根、塵相“觸”產生“識”；識滅去，留下影像在心中，產生受、想、行；由受產生愛、取、有，造業感輪回。 一切眼一切時滅無余，猶有眼“觸”因緣生“受”嗎？“根”先“觸”塵，才產生後面的相續。如果這個根滅了(眼等六根即生即滅)，第一個條件沒有了，那還會不會去觸？沒有觸，就不會產生識，也就不會有苦樂二受了。這就是緣起法，因緣而起的苦樂，也隨因緣的消滅而苦、樂受滅，故而其中沒有作者，沒有獨存不變的“我”。這個問法者聽到這樣的緣起法，當下就能得法、知法、入法。真的，“緣起”這兩個字，你真的能明白，你只要稍微回到身心中來，稍微觀察一下，真的是見法不難哪！我們在自己的身心上實驗看看，其實是很容易的！我們沒有一時半刻不根、塵觸的。問題是我們不了解它的條件的必然性：前面的因只要不存在，後面的果是絕對不存在的。但是，我們總是覺得永恆的，是一直相續不停的。我們的根塵觸產生的受，這個中間如果我們沒有正見，跟無明相應，這種觸是一定會起“愛、取、有”的！也就是說，眾生由於沒有正見，沒有學法，沒有得法，所以，平常的生活中，無時無刻不在愛、取、有的無明相觸中！如果我們真的明白緣起法，時刻跟明相應，根塵觸產生的絕對不是愛取有！因生，果所以生；因滅了，果就滅。任何一環，只要任何一個地方你能明白它，你就不會相續了。你們自己可以試試看：你觸到一些境，如果你在實有感，在自性見中，那你一定會染著；如果你明白法確實是無自性的，確實是無常，你那個染著執取的心自然就不起了，你自己去體會一下，尤其是“受”的部分。只要你真的看清楚它的即生即滅，知道它的不可能永恆存在，知道它的無實性，其實要解決問題就是那麼簡單而已！這裡沒有一點點神秘，是非常如實的：就是身心的當下能驗證的相狀！這個地方是用功觀照的下手處，很重要！　 起貪欲、瞋恨、染著與不起的差別在哪裡？它的心理的相狀是怎樣的？這個也要發覺，要時刻清楚如實知！我們會起貪欲的原因：在這個根塵觸以後，放逸它，隨它燃燒去(熾然)，不管它。但是，你只要在根塵觸的當下，能觀察它的起心動念 ，能攝受它，能看明白欲貪的真相——生而即滅的非實幻相，那麼，你確實可以不隨境而轉的，護持每一個當下如實的清淨自在！再進一步；我再強調一次：我們隨境而轉是因為在“受”上隨境轉，注意聽！能當下明白，在“受”上看清楚它，你也可以不隨它轉。當然，這個都不離六根門頭的用功和觀察！我們不管眼見色、耳聞聲，總是覺得那個色和聲它是實有的，那個感覺就是“受”(根塵觸、俱生受想行)，而不知道生起的當下即滅！聲音，你聽到美妙，但是當下就消失了。但是，我們對那個起滅的非實之物產生了實有感的執取。這位國王不是一個大智慧的人，都明白琴聲是緣起(琴弦所彈奏)如幻虛偽的不實之物，我要它干什麼！而人們偏偏在這虛幻的當下起了耽緬、染著，真是糊塗得可以啊！因為我們沒有觀察，不了解真相，所以，我們總是以為它是永恆的相續，執著也才在這裡而起的。我們如果能當下馬上觀察，馬上反觀：哪一個心念、哪一個感受是住而不滅的？一切的受、想、貪欲、瞋恨都是即生即滅噢！如果我們看到那個滅相――法性空寂，你怎麼會不安住呢？徹底解決的方法：是徹底的觀察，徹底了解它的真相——知道它的緣起的虛幻性，知道它的即生即滅、非實如幻，你就不會被它所迷惑了！ 我們一般人會很累，因為我們心靈能量耗得太大，煩惱太多，所以，我們很累。尤其是現代人，幾乎每一個人都長期疲勞，平常體能消耗太多。真正的大消耗是心靈的消耗――憂悲苦惱，那個消耗最大！難得有一點休息時間，馬上就昏沉，馬上就想睡覺，所以，要保持那種系念是很難的。佛的聖弟子們，白天除了托缽以外的時間，時時刻刻都在空三昧的修行中：經行、禅坐、經行、禅坐……有問題問一問，沒有問題就攝心防護，晚上中夜短短的時間睡眠，其余時間還是經行、禅坐。這樣長期以來，這個身心非常的清明安住。所以說，我們要真正體會這個法的內涵，看清它的真相，如果不是這樣子，你說我們在煩惱中、很疲勞中，怎樣去觀察它？我們不懂調身，也不懂調心，身心俱疲，所以，不是掉舉就是昏沉，你說，我們如何能夠成觀？如何能見法？就不容易！因此，用功要善於調身、調心，飲食也要知量，尤其是睡眠也要善於用功，身心要相當用心地調到恰到好處，禅修時我都會教。 不管是禅坐也好，觀察也好，觀察的重點就是：“覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅；覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅。正念而住，不令散亂”。在一心安住觀察的時候，就是清清楚楚地如實知“受想覺”的起、住、滅的過程。所以說， “觀”並不是在那邊觀察，不要讓它心動，在那邊安住，一念不起，不是這樣子。注意聽！我們的心是散亂的，是活動的，它一定會有作用的，我們還沒有進入三昧以前，一定會有作用，不離受想覺，一定會有這樣的作用。但是，這個要看清楚，要明白它。這個不看清楚，不明白它，你就不可能解脫！還有在“看”的過程中，慢慢這個問題也能解決，也會進入定—三昧的相應，過程都有。我們在觀察受、想、覺時，看到它即起即滅。滅了，明白那個滅時，為什麼是“止、息、沒、清涼”？注意聽！這個就是要你們用心的地方，要體會的地方！為什麼叫“見滅得道”？要在哪裡見滅？注意聽！要注意啊！為什麼叫寂滅涅槃？叫清淨安穩？注意聽！這個就是要讓你們體會之處哦！這個是奧妙的地方！這個地方回去要注意，要下功夫！緣起的定義是“此有故彼有，此滅故彼滅”，但是，重點是：為什麼這個滅後面是“息、沒、寂靜、清涼、真實”？有人來問師父為什麼？我回答說，這個地方其實解釋來很平凡，但是，最好不用解釋的方法，這個就當作你去體會的地方，就象參禅一樣，有一個重點，有一個入處，有一個很重要的地方去思考和體驗。在這裡，佛陀談出來的是結論，也是如實相，也就是真理實相，但是，我們平常人為什麼體會不到？也就是因為這樣，所以才是我們的下手處，是我們用功的地方，是我們要去體會的地方，我們真的要明白的就是這一點而已，如果你在修學用功過程裡面，能把這個問題解決了，明白了，真正明白了，那你就是真正大受用的地方！這個滅，緊接著就是“寂滅、清涼、真實”，那就跟涅槃是一樣了。所以，這個地方不是一件用語言來表示，你就能明白的，是要你去體會而明白的！所以，我常常講：如果我用語言來告訴你一個答案，你得到的只是名言文字上的答案而已，還是觀念上的了解而已。但是，如果你用生命去體證，當你體會到時，它不是一個語言文字能明白和了解，而是生命的體證、認知！我常講，“知道了，明白了，了解了”，那個有兩個層次：一是知識名言的了解；另一個是生命真實的體證。我們不要停留在文字、語言、知識層面的這個了解，我們一定要用生命去體證：那個如實知，冷暖自知的那個真實明白時，生命才能產生真正的受用！你們要知道自己用心、自己去體證有多重要！ 我們每天在無明中，就是從慣性中不停地做一個機械動作而已！每天嘁裡咔啦，就是這樣過日子，不在如實知中，所以，一直相續地跟無明作用。所以，師父教你們要如實觀照，明白每一個當下身心動作的情況：為什麼起歡喜、瞋恨、貪染？起的相狀是怎樣？住多久？怎樣滅的？還有那個無記傻傻的不苦不樂受也要明白起、住、滅是何相狀？不要迷迷糊糊的，沒有覺知的捨受，與癡相應。在根塵觸中，你都要系念在前，先明白它，先了解它，先發覺它，這個就是如實知，為了如實知，所以要如實觀照。如實知什麼？“六根接觸六塵生起的可意、不可意、可意不可意”。然後，如實知以後會怎麼樣的現象呢？“此則勝妙，此則俱捨”。為什麼如實知有這樣的功效？因為你們還沒有了解，所以有這個功效，你們也沒有發覺，這個地方就是剛剛一再提示的：當此法起，此法滅，那個滅的後面為什麼是“息、沒、寂滅、清涼、真實”？這個意思是一樣的，注意聽！如果如實知就會有這樣的功效。“譬如力力士彈指頃，俄爾盡滅”。需多久時間？當下，“啪”(彈指)，就這樣子，你就明白，就解脫了！這個如實知的奧妙就在這裡，所以，一定要用心啊！ “見以見為量，聞以聞為量”，這個量，就是范圍的意思。我們就是沒有辦法在看時，只是看，而不超過看的范圍；在聽時，只是聽，而不超過聽的范圍。我們會超過范圍，內心起了進一步的執著，失去了正念。其實，我們的眼根尤如照相機，外面的一切物體呈現在視網膜上，就好比照相機鏡頭上的影像，不是實體。而且，顯現在我們眼睛的影像也還是影像而已，就是說，顯現像的那個物體還是緣起如幻的。 如幻諸行：內六處(六根)是因緣和合法，緣合而生，所以，生無所從來；緣散而滅，所以，滅無所從去，其中沒有實來實去的自性——我。六根在產生作用時叫如幻諸諸行，就是空寂的。所以，雖然有，雖在現象的組合中、變化中，如果你能當下明白的話，這個“有”的當下還是空寂的，注意聽！這個很重要！也就是無自性的緣起。既然是無自性的，就不實來實去，也就是沒有實生實滅。那沒有實生實滅，那是什麼？就是法爾本自空寂！注意聽！這是一個非常重要的理念！這裡聽得懂的人，當下觀察，當下就受用解脫！這個地方真的明白的人，在生命中稍微體驗一下，很快就超越的！這是如實的，事實就是這樣子！大家在這裡要用心一點，多體會一點。所以這裡講：所謂我，就是在六根緣境生起識、受、想、思(行)來的活動的綜合。世俗谛中的我，不過如此而已！我們一直執著的那個“我”，執著的那個生命自體，其實不過是這些功能的組合和現象而已，哪有實體的、永恆的、不變的我呢？還有，我們在常常系念的割捨不掉的喜歡的東西，這種常、恆、住、不變異的這種觀念和法，它本身其實是空，是沒有實性的，非實的。只要你體會這個，就能體會到無我、無我所。其實，體會不難哪！是要和我們的習性、那個我執對立時，比較難。但是，諸位：如果我們再進一步，你會發覺到那個我執、習性、慣性、習性深染、很強很強的那個我執時，也要把那個我執的實有性觀察清楚唷！注意聽！這句話很重要！它是實在的、不變的、永恆的，還是緣起剎那剎那即生即滅的？我們能不能受用就在這個一念之間哪！我們可以找自己染習比較深的那個習性試驗看看，只要你用心地看它時，你會發覺真相。再頑強的習性經不起你身心的觀察，注意聽！經不起的！再強的習性哦，再強的染著都經不起如實觀照，注意聽！就在這裡：它剎那就消滅，你就知道它的無常性，它的非實性，它的無自性，你就不會被它騙了，說：“那個是實在的，那個是沒有辦法的，是怎樣深細的，我永遠都脫不了”！你馬上就改觀：原來，我們可以作主的！你會發覺這一點：原來，我可以不接受的，原來我可以超越它的！這個就是一個真相的問題，實性的真相問題，這個地方要注意哦！千萬不能做習性的奴隸，永遠隨它轉！當習性起來時，如果你真的觀察它，它能存在多久？注意聽！它是永恆存在呢？還是觸緣而起，當下就滅？要觀察它，不要被自已的一個慣性而迷惑。不要以為沒有辦法，你認為沒有辦法，那你只有做習性的奴隸了！ 全念處：四念處的“法念處”是涵蓋身、受、心、法的，所以叫全念處。從所有的整體的身心去觀察，還是觀察它是“無常、無我”的——非常、非我。但是，一下子要讓你們從生命的整體性去了解比較難，從個別的單一的所緣比較容易，有一個明顯的所依，比較容易上手。那麼，師父教的如實觀照是盡量不讓它產生分離，是整體性的觀察，生命是一個整體的觀察，一般人來講，比較難下手，比較難了解。但是，如果一旦對這個法建立得非常正確，正見非常肯定時，全念處的修法反而是比較不會有障礙的。但是，對初學者來講，所緣有一個明顯的依止，比較容易下手。但是，它也有妨礙，也有它障礙的地方也會有。這也就是一個適應的問題，剛開始也許難一點，但是，只要你下的功夫夠，你下的練習時間夠，其實還是可以很快就能相應的，應該是不會有什麼不一樣的。我們平常人很難了解自己的身心造作、思維模式、起心動念、每天生活的造作。所謂如實觀照就是覺知你現在在做什麼？比如說，你們現在聽我說法，眼睛都看著我，但是，不要跑到這裡來！除了注意這裡以外，你要發覺你自己在聽我說法，注意聽！就是這樣子。當你們在聽我說法的當下，你們在看著我的當下，你們要覺知、明白你現在在看著我，你現在在聽我說法的那個狀態要明白。我們一般在做什麼事情都跑到那個所知所緣的對象去了，這裡就忘記了，這裡怎麼活動，怎麼作用，你都不認知它。我現在要告訴你們：不管你在做什麼事，行住坐臥、待人接物、起心動念，你要發覺你現在在做什麼，那個覺知(明白你現在在做什麼)，先要培養這個覺知。你吃飯時，坦白講，你不知道你在吃飯；你在走路時，你不知道你在走路，你想當然嘛！就是這樣子；你在思考，不知道你在思考；你在生氣，不知道你在生氣，一個知道自己生氣的人是絕對生不了氣的！注意聽！所以，你們一定要慢慢去培養這個覺知。你會犯錯，是因為你不知道自己在做什麼，才會犯錯。我們從來不認識自己，所以，從現在起先培養第一步——覺知：你現在在聽法，要知道現在聽法的身心狀態，要覺知到、感受到；在做任何一件事情時，都要覺知到在做什麼事情；在走路，你要知道那個它——假名我(形容詞)在走路……你們從現在起，培養自己對自己觀察的那個覺知，你們能夠慢慢去發覺個中奧妙，但一定要建立在這個覺知上面。你們功夫用久了，才能認識自己，就不會糊裡糊塗地一天過一天。你們回想過去，沒有一剎那是你明白的，都是事後才明白，解決也來不及。我們要學習到認知、清楚、明白，將來在事前就知道！注意聽！這個認知、覺知很重要！雖然我們還沒有上禅修課，但是我已經告訴你：第一個要法、條件就是認識自己、覺知自己。行住坐臥、語默動靜都一樣，都要明白自己在做什麼，自己每一個狀態都能夠明白它，這就是師父弘揚的如實觀照！就照你原來的樣子，生命當下的樣子去觀察就好。你會覺得很辛苦、很難。我們的習性中，沒有辦法時時刻刻明白觀照哦！因為我們的心靈象猴子，綁不住的，因此你會覺得很辛苦、很難。但是同時，你也可以發現那個問題：原來我們的心靈是這樣地不安份！我們在這麼的慣性中，這麼的顛倒中，我們竟然不知道！你慢慢去發覺，久了，就知道該在哪裡下手！這個功夫能夠慢慢地到自己身心能夠真正的發覺非常清楚、非常明白而時時刻刻不離的人，那我可以肯定告訴你：要見法，要見實相，要解脫不難！我沒有騙你們！你只要把這個功夫做好，真的基礎打得很好，要見法非常簡單！很快，不難的！要解脫，一點都不難！就是這個基礎一定要先打好，理論很簡單，實踐起來不容易，很辛苦！但是，就是因為辛苦，就是難，才要用功。什麼叫用功？如果一點都不難，那就沒有功可用了，就是跟我們的慣性相違背，很難！這個叫用功。難，而能行；難，能克服，這個叫用功，這個叫修行。你基礎打好了，在禅修時，師父一指點，你們很快就相應哦！如果基礎沒有，禅修時你在那邊拉扯七年都拉不來！如果你們現在就用心，慢慢基礎打好，當禅修時，師父每一個指點，你們都會有很深的體會，那時要見法，不難！只要你真正用功，雜阿含講，快則七天，慢者七年，見法不難！所以，你們不要懷疑，要下功夫。回去以後，除了聽法以外，平常就要開始下功夫，等到正式禅修時，師父講到法，你們就能會心，就能明白，然後叫你觀照，你一觀照馬上就會發覺真相，很快！但是，如果你們今天沒有基礎，覺知心沒辦法保持，沒有辦法平常做得綿密，到時候，你只是在拉扯，要見真相就很難！所以，這時要不要用功由各人扶擇，我是絕對尊重各位的！ 斷三受，後面就不再相續，那麼，如何斷？根本在斷無明，也就是要明白“受”的真相是什麼。一切法都是無常的，我們心靈的三受也是如此：當你現在喜樂圓滿時，後面再來一定是苦，為什麼？無常故！注意聽！它一定是變化的，不管是人世間的觸動還是身體的種種感受，都是無常的，你一執著為實有，希望一直保有，那麼後面一旦變化，帶給你的一定是非常多的失落和痛苦！而這種變化是必然的、不可避免的、一定的！所以，你認為是快樂的，最後必然是苦！那麼，你還會去執著在那個受的實在感嗎？你還要把未來的生命浪費在這個上面嗎？你只要真正觀察到受的虛幻變化不實而不再執取時，三受則斷，三受斷者，不受後有！所以，我們在六根觸六塵時反觀自心，一切感受起的時候，你都要發覺它。對於“受”引起後面的貪愛執取也要清楚明白它，慢慢地，你會發覺執取是什麼意思，貪是什麼意思，愛是什麼意思，不貪、不愛、不取是什麼意思，住和不住是什麼意思，你時時刻刻都去觀察，就會慢慢發覺奧妙。叫你不貪不取不執著，很困難，做不到，為什麼？因為我們在貪、取時，不知道自己在貪、取！所以，我們在生活中一定要觀察自己：貪、取、住是什麼樣的狀態？一定要在自己起貪、取、住時，當下明白這個心態，當你觀察清楚時，你會發覺裡面的奧妙啊！當你體會到這個奧妙的時候，不貪、不取、不住其實是不難的！所以，要時時刻刻發覺自己身心的作用，要明白貪取的現象和不貪取的現象，這是第一步要發覺、用功的地方。平常如果常常用如實觀照觀察自己，去發覺自己，你們所上的課的這個知見建立得一個深刻印象以後，它將來會自動地產生作用，奧妙就在這裡！我們今天為什麼一直那麼辛苦，用那麼多的經文一直講？就是把我們過去錯誤的觀念慢慢修正，就象轉換電腦程式一樣，當你把這個道理和正見慢慢、慢慢建立得越來越清楚時，你以後在觀照中，在反省中的觀察中，不需起心動念，不需再提起一個法的，內在的正念會相應，它自動會相應。在觀察中，它就會自動相應，突然間你會明白！當你觀察到時，你忽然間會相應，忽然間會明白：啊！原來是什麼！那個明白，那個了解，以後就不會失去了！它不會變的！那個明白是非常真切的！但是，如果沒有這個正見的熏習，知見還沒有正確以前，你怎麼用功都會跟那個錯誤的知見相應，是不會解脫的！也不可能見性見法的！所以，我們用功，其實法聽得很多，這個不放逸精進是多麼重要！怎樣不放逸精進？就是“系念在前”，在每一個當下加上一個覺知。為什麼？就是讓你的念不會放掉，不會放逸，絕對不放逸！你跑掉了，馬上發覺，又系念在前，只要你用心，這樣的用功，你慢慢、慢慢地，那個心性就不容易外放，就不會染著在一切外法，不會隨著境界馬上就轉掉了，隨著它就漂流了。加上一個系念，我在說法，我知道我在說法；我在聽法，我知道我在聽法(這個不是實有的我，假名形容我的個體)，當下的身心念頭，時時刻刻明白知道，現在當下是什麼樣子，這個叫“系念在前”，也就是覺知之心、覺照之心，你要先加上這個，當你能慢慢地攝心於這個覺照之中，其實定力已經加強了，觀照力也加強了。定力加強，觀照力加強，那個洞悉力，那個明白度會越來越明白，那個就是在開解慧力。智慧的開發是從這樣一步一步的明白，而忽然間整個明白。所以，不管做什麼事情，我們都加上一個覺知，一個覺照，一段時間下來，慢慢、慢慢，你會發覺它的奧妙。你不要起心動念，你只要覺知就好；不要去迎拒，你只要覺知就好，久了，妙就出來了。你一迎拒，就在打仗，敵人是永遠打不完的！所以，二十四小時要保持覺知的心，得了正見以後，你只要用這個方法去覺知，一段時間以後，你會發覺：嘿，你的定力加強了，你會不散亂；定力的加強，你的觀察力、洞察力、明白度越來越清楚，忽然間，你整個問題解決時，你就知道它的奧妙，妙用無窮啊！在六根接觸六塵的每個當下，觀察身心活動的非實、非常，也就是無我的意思(這個“我”，也就是常的意思，實在的意思)，就能破我執我見，知道它非我，它是非實如幻的。我們在這個見聞覺知中起了實有感，也就在這裡觀察生滅無常而悟入無我的空寂性！ 在禅修時，師父教你們“看”著它，不管是煩惱，妄念、情緒、感受都好，它來時，看著它，它有什麼結果？它必定會滅！這個叫如實正觀——觀生滅：是實生的，它就不會滅；會滅的，就非實生。為什麼它會滅？是法性自爾呢？還是我們一看就把它看滅的？要體會，它是不是本來法性就會滅？這個地方可以進一步看到真相。雖然，我們在知見上、觀念上知道五蘊，六處非我，為何不受用？因為你沒有增進一步從生命中去觀察，進一步要去看到它的生滅，看到它生滅非實的時候，那才證明確實無我，我慢、煩惱才能真正斷盡！ 為何起欲？從思想生。“欲，吾知汝本，意以思想生”。思、就是思維；想、是想像，思維想象中起了欲念、執著、貪愛。所以，如實觀照的“看”與想的作用完全兩回事：看，不讓意識思想起用，只要不落思、想中間，根本不會起欲，這個就是法要！也就是如實觀照的重點，也就是發覺真相的重點。佛法的修定離欲重於內心煩惱的調伏，而非拒絕世間一切。適當的合於社會情況，合於身心需要而受用資生用具，不為環境的愛著而牽轉。塵是外面的境界，萬法與我們無咎！所以，在家居士的修行，因為在欲望中，跟外緣時時刻刻觸動產生染著的經驗中，反而能看清楚，如果你有心修行的話，更容易發覺它的真相！ 我們的修行是科學化、理性化的，可以證明的。用上課來建立正見，輸進正見的程式，來轉換原來頭腦中錯誤的觀念。慢慢慢慢的，師父把你們那些錯誤的程式鏟除，輸入正確的軟件，你們知見就逐漸會修正了，就知道該怎麼觀察，體驗這個正見的正確性，當你體會到時，你內在就肯定。你就不會再用那個錯誤的觀念了，就會依正見而行，那時的行為展現是透過我們的思維模式自然修正的，而不是刻意去改變。所以，只要得正見，得正法，隨著正見、正法去觀察自己，哪裡還會分出家和在家、病弱和健康、富貴和貧困的差別？哪一個人活著不是生命在作用中？重要的是，在這個作用中，如何去發覺，如何去覺照、明白和超越！所以，我個人看到這些經典、經法，真的身心清涼自在，很感動，只要依法奉行，沒有一個不解脫的！你們自己把這個法學好，自己有受用時，去影響身邊的人，整個社會因為我們的關系慢慢引伸出去，擴展，淨化佛教、社會。我因為學這個法非常感動，也非常感恩！所以，我願意投身於未來際弘揚這個法，讓人間能淨化！有志有願的，願意共行的，希望大家發心一起來推動！
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