體方法師：如實觀照法要－

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體方法師：如實觀照法要

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如實觀照法要
——節選自《雜阿含經講記》

體方法師 (著)

按：《如實觀照法要》，是根據體方法師《雜阿含經講記》視頻文字版，經整理、加工、篩選、歸納、編輯而成。在編輯過程中，宗強力爭把師父三十多年的學法心得——躍然紙上，彰顯師父立足根本佛法、攝取印順導師擇法智慧，結合現代禅修理論與方法，將如實觀照法門的奧妙與殊勝處展示出來，利益更多的有緣眾生。但因水平有限、根性粗劣，尚難盡如人意。好在這只是個初稿，願與各位善知識及有緣師兄的學習交流中，完善並充實它。為未來際的眾生，做佛弟子所應做的應行的一切！

宗強編校於二零一一年春節

奉天康平家中

世尊正法律，現法見，離熾燃，不待時節，緣自覺知。

——《雜阿含經》

諸佛世尊皆在人間，終不在天上成佛也。

——《增一阿含經》等見品

若比丘精勤，正智不傾動，於彼一切受，黠慧能悉知，能知諸受已，現法盡諸漏,依慧而命終，涅磐不墮數。

——《雜阿含經》

如實觀照心要：不迎、不拒、不取、不捨

不下判斷，不做結論。

——體方法師

佛法的偉大與超勝，就在於“現法見、離熾燃、不待時、緣自覺”。而如實觀照就是實現此方便大用的入手處和切入點。

佛法中‘現法見’的部份，我非常重視。我們禅修的時候，所用的‘如實觀照’，為什麼都很重視當下的‘覺知’，重點也是在把握這個。我希望大家能夠注意到這個重點！這對於我們用功修行的人有很大的助益！不然我們往往把修行、見法當做是未來的事，都很困難。

《雜阿含經》第二七七經

“如是我聞：一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世尊！雲何為現法，乃至緣自覺」？”(224-1)

這段經文非常重要, 從正念正智到如實觀照的這個過程，大家要深思！富樓那尊者去請法, 問佛陀：世尊：你所說的現法見, 說不待時節、緣自覺知, 當下就能滅熾燃。佛陀講的這個法，‘說即此見, 說緣自覺’。佛法的功能和受用就在於這個‘見’跟‘自覺’，這是兩個重點，所以富留那請求佛陀開示、解釋。這個偈子很重要, 我們都會把他寫成警語貼在牆上。“世尊正法律，現法見,離熾燃，不待時節，緣自覺知”,這個偈子，大家要記得！

“佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。富留那！谛聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。”如果我們在觀察的時候, 當我們根塵觸眼見色的時候, 我們要覺知到。我眼睛看到外面的色, 我起了那一種貪心、貪欲、貪著, 它起來了，我看到了, 我要如實的知道。這個‘知道’是什麼意思？就是發現！當我的眼根同外面的色塵觸了,產生了心靈的作用, 不管什麼感受或貪瞋癡煩惱都好。這個‘貪’只是一個代表, 也就是六根觸六塵, 起了心理作用, 你要發現，起貪欲, 你要知道它起貪欲,這個叫‘覺知’，叫做‘發現’,這個地方非常非常重要！！

“富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。”現法見就是在我們生命當下的功能中, 去看到、去發現法的功效性, 這個叫“現法見”。離開我們身心當下, 叫不叫“現法見”？我們活著, 根塵觸時時刻刻在發生作用, 起了貪，你要覺知——我起了貪，這個覺知就叫“現法見”。這個地方聽起來好像有人不太理解,明白這個有什麼意義？我們今天之所以叫無明眾生，就是不了解自己，不了解我們身心運作的功能；五蘊功能你不理解, 六根功能你不理解, 六根觸六塵產生的作用你也不理解, 這個叫無明。對自已的身心內涵、功能、作用, 產生的幻象都不知道, 在這裡顛倒執著的原因也沒有發現, 這個叫無明。而覺知就是要讓你發覺內在的真相，眾生生死的因, 貪瞋癡煩惱的因要去發現；只有發現，才能知道裡面有什麼問題, 才能有針對性的去解決它。但是我們現在修行, 是不是這樣用功？還是在看別人的問題, 然後是是非非一大堆, 這跟我們自己的修行有關嗎？修行絕不是在這個地方！修行是在向內發現問題：我們對生命的功能作用都無知, 尤其是負面的功能更無知, 所以你一直墮在那個習性中不知道, 那你永遠只有輪回生死的份兒。‘現法見’大家知道了, 修行不能離開“現法見”，離開“現法見”，就會把修行變成理想的、推理的、形而上的、自以為是的個人知見。那個不叫現法見, 那是脫離身心和世間法的想當然，同我們的解脫無關。

如實觀跟假想觀哪裡不同？如實觀就是現法見, 現法見的叫如實觀。如實觀就是在生命的當下, 去觀察它叫如實觀。如果我們今天不是依生命的當下來觀察, 是用我們的意識——想一個圖樣, 想一個對象；然後把心放在那邊, 把那個想象的東西把它看得越來越清楚, 這個是什麼？這個叫假想觀。不是現法見的，不叫如實觀！這個觀的方法不同, 帶來後面的功能是完全不一樣的。假想觀就是使你的心安住於一點, 這個叫修止修定；如實觀是在發覺生命和諸法的真相, 它可以悟道、可以解脫。假想觀帶來的只是定跟止的功能, 不能發覺真相。所以導師就強調說：如實觀才能見法悟道, 假想觀只有修定修止的功能！很多人不理解：師父你好像不重視禅定；我不是不重視禅定, 是眾生執著禅定我才告訴你, 禅定只是助緣, 不是不要而是要善用它。有的人把四禅當四果, 這問題更大了；由於禅定引生的神通更執著了, 就自以為是了；其實有沒見法, 我執有沒有破，生死根有沒有斷，我們每個人自己最清楚！

“雲何滅熾然？”你在現法見的當下, 不必等待什麼特殊因緣，當下就能‘滅熾燃’。就是我們內心的煩惱, 像火在燒嘛，它當下就止息, 這個叫滅熾燃。

“雲何不待時？”什麼是不等待時節因緣呢。“雲何正向？”雲何是邁向解脫的這一部分。“雲何即此見？”就是當下的這個見, 現法見的這個‘見’。“雲何緣自覺？”當下就能覺悟，當下就能夠覺知, 覺知就能產生功能作用。

“富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知。色，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。”前面是發現它起貪瞋癡, 起貪你發現了。後面另一個 ‘起’是什麼？‘滅’是什麼？前面發現的是‘起’, 後面發現的是‘滅’！當我們眼見色，覺知到我們眼根觸到色塵, 而不起貪欲的時候, 這個‘不起貪欲你也要如實知’, 注意聽喔！這個地方非常重要！一個是當我起了貪瞋癡煩惱, 我發現——噢起了；當我沒有貪瞋癡煩惱，我知道自己沒有貪瞋癡煩惱,這兩種現象都要覺知！所以眼見色不起貪欲如實知, 當下就沒有貪瞋癡，就是滅熾燃嘛！“不待時”, 不需要等待什麼特殊的時節, 當下就發現, 當下就滅熾燃！所以一切都緣自於這樣的一個見地，這樣一個覺知。

《雜阿含經》(卷二０)這樣說：‘世尊現法律，離諸熱惱，非時，通達，即於現法，緣自覺悟’。玄奘於《法蘊足論》(卷二)譯為：‘佛正法善說，現見，無熱，應時，引導，近觀，智者內證’。“這可以略為解說：佛的正法，是善巧宣說，說得恰如其分的——善說。佛的正法，能在現生中悟見，而不是非要等到來生的——現見。八正道與煩惱不相應，是清涼安隱的——無熱。應時，或譯不時，佛法不受時間的限制，什麼時候都可以契入的。八正道有引向通達的能力——引導；能隨順於如實知見——近觀。是佛及佛弟子所自覺自證的，稱為智者內證。所以，‘法’不是別的，是從聖道的修習中，現見緣起與寂滅而得自覺自證。”(《佛法概論》印順導師)

我們學佛，尤其是現在的一些觀念，幾乎很少有‘現見法’的這一種觀念，大部份都是等死後要到哪裡去，未來才來成就。但是從上面這一經的講法：‘世尊現法律’，世尊所開導的這些法要，都是於當下隨時隨刻、任何一個因緣中都有讓你‘見法、離諸熾然’，就是離一切的惱熱，當下可以清涼、可以止息的。‘不待時節’,就是不必等什麼特殊的因緣時刻，每個當下都是因緣。我們要體會的就是這樣的‘法’，世尊所開導的‘法’，是沒有離開我們生命當下可以覺知的，這一點非常非常重要！我們如果接受一個觀念，認為我們的生命是誰來操控的，要等誰來救我們，如果接受這種觀念的話，那我們還有機會嗎？

但是佛陀所開示的法不是這樣子，他為什麼要我們從身心去觀察？‘現見’，在那裡現見？就在我們生命的當下。怎樣去觀察我們生命的作用？五蘊、六處它有什麼功能？我們在哪裡顛倒？什麼因緣讓我們顛倒執著？什麼因緣使我們痛苦煩惱？這些都是在我們生命的當下可以觀察到的。所以佛陀開示的‘法’，都沒有離開‘現見法’的這個因緣。大家一定要注意！如果今天我們能夠把握這個根本，在我們的生活中，每一個因緣的當下，時時刻刻是不是都有堪破自已的機會？這樣你才有因緣、才有機會！如果只是等待，等未來、等救度，那我們什麼時候有機會呢？不要把生命寄托於未來，要把握活著的每一個當下，要記得！我們今天見的法要見什麼‘法’？能讓我們當下解脫的法！就是‘聖道的修習’，講緣起法，講八正道，這個都是我們當下能體會的，能實踐的。緣起法一定要用心去體會，然後在生命中的觀照很快就會相應，所有問題真的都能解決。

受，是如實觀照的重點，五蘊六處是有情身心的緣起和合，我們所有的感知與覺受，都是由六根緣境而生起，我們積習生死、痛苦不斷就是因為被“受”所騙。

我們活在人間，最喜歡的是什麼？最不喜歡的是什麼？我們喜歡的就會起執著、貪愛，不喜歡的起瞋恨？就受苦了。這些都是六根觸六塵，產生的受。所以苦受你就討厭，樂受你就喜歡，我們是不是都是活在這樣的一個“受”裡面？我們每天在追求什麼？追求我們喜歡的。我們為什麼會生氣、煩惱？因為產生了不喜歡、產生了痛苦的“受”。這個“受”是怎麼引起的？根、塵、觸產生“受”，隨著“受”的喜歡跟不喜歡，我們的情緒每天在這裡轉，貪欲也在這裡起，痛苦煩惱也在這裡起，是不是這樣子？如果知道“眼、眼觸因緣所生苦受、樂受”也是空，它是變易的，它不是永恆的。如果明白這個是不是很重要！苦受是永恆的嗎？樂受是永恆的嗎？是恆常不變易的嗎？不是！是空，是剎那生滅，是如幻的存在。但是請問：我們為什麼受它影向？我們生生世世、做牛做馬、造業無邊，其實就被這個‘受’給騙了！

不相信的話我們現在可以實驗，你們現在當下就想想看，你們最快樂的、過去生命中經驗過最喜歡、最快樂的，現在想一想：在不在？過去所經驗最痛苦的、最煩惱的，現在也當下找一找看看——在不在？如果喜歡的一直在，那你每天可以品味了，是不是？如果我今天吃一個味道很喜歡，我現在一想：味道又來了，那你就不用去買了，你現在就可以吃了，可能嗎？但是我們為什麼對過去的一點不如意的事兒、生氣的事兒，會恨人一輩子呢？他是一直存在的嗎？我們搞不清楚？我們只是覺得存在，所以一直恨一個人，一直生氣，一直討厭一個人，是不是？我們被這個‘受’騙了。而這個‘受’事實上它會起，這沒有錯。但它不是永恆的，它也是剎那變易的。但是我們是不是覺得它一直是存在的。如果那個喜歡、那個快樂、那個美味，都是一直存在的，那我們只要試一次永遠就用不完了，你說對不對？為什麼今天要、明天要、後天還要？那表示它已經不在你才要嘛，你還要再來一次嘛！

我這裡只是點出重點！這個‘受’，我們被這個‘受’騙得生生世世做牛做馬都不知道。這個地方只是要點醒我們：“六觸”它不是永恆的，不是常而不變的，這些‘法’都是‘法空’。為什麼呢？‘此性自爾’。這個‘此性自爾’我們沒有發現，你如果發現它“本來就是”這樣，這個“本來就是”如果能體會的話，還要不要身外去找？要去體會這樣的‘法’，它本來就是這樣子。那如果本來就是這樣子，是不是當下、每一個剎那都能夠去體會？我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，觸到外面的色、聲、香、味、觸、法，產生的‘受’，不管是苦受、樂受喔，當下都能體會哦！它不是永恆的，它不是不變的，我們是不是可以馬上體會？如果你體會到了，它真的不是永恆的，現在要找也找不到，要用也用不起來，如果當下能體會，是不是能體會到“此性自爾”？這個要不要外求？這個不用外求。‘此性自爾’，是每個人都能當下體會的。比如說：我很煩惱,我很痛苦，每天郁郁不樂，那我現在去觀察它，怎麼找也找不到，就表示它沒有一直存在嘛。過去某個因緣觸動讓我生氣、不高興，有過這樣的因緣，沒有錯，但是我們以為它一直存在，其實當你真的去尋找它，怎麼找也找不到，這表示它也不是永恆的存在，它早就消失了，它只是我們的記憶中的一些影像，如幻的存在而已，其實事實早就不存在了。那麼我們就知道它不是永恆的，它不是不變的，它不是常住的。為什麼這樣？因為緣起法——法爾如是。沒有一法能常住，沒有一法是永遠不動的，痛苦煩惱也是一樣哦！它也不可能永恆的。

如實知、如實觀照、四念處與正智正念的統一與同一，語別而義同，法源同味。如實觀照，就是捨離對三受實有感的執著，以無分別的空無我慧，見法、入法、知法，趣見法性。

(《雜阿含經》57經)“……比丘！雲何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身身觀念處……。內外身身觀念處……。內受……。外受……。內外受……。內心……。外心……。內外心……。內法……。外法……。內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。”正憶念就是正念的意思，就是說你該把念頭安住在什麼地方，這個叫正憶念。這裡講的就是四念處的身、受、心、法。比如說：身：內身、外身、內外身；受：內受、外受、內外受，就是在談這個。身、受、心、法，其實就是在觀察我們五蘊的功能，從色法到受、想、行、識如何去觀察它。那麼如何觀察呢？佛陀一直開示無常、無我。一切法都是無常的，無常的因緣所生的所有感受——心法，也必然是無常的。隨著正念、正憶念安住在正見上，不離開對四念處的觀察，安住於無常無我的正念中。即使面對老病死，也還是不離開對身心正見相應的觀察。它的非實如幻、無我、無常，這個叫正念——正憶念。面對死亡是這樣子，面對老病死是這樣子，請問：面對我們人間的萬事萬法觸對產生的種種因緣，是不是也要這樣子？我們今天沒有正念正智，所以產生很多的煩惱啊，很多的是非恩怨。慢慢理解了就會知道如實觀照的重要，活著不離觀照，活著不離覺知，就是要談這個。

(《雜阿含經》57經)“雲何正智？”(前面是正念，那什麼是正智呢？)“謂比丘若來、若去，正知而住；”(什麼叫“正知而住？”) “瞻視、觀察，屈申、俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥，眠、覺，乃至五十、六十(時？)，依語默正智行。”這是不是如實觀照？這個地方就是如實觀照的奧妙、重點要把握的就是在這裡！！瞻視：我們眼睛對外看一切的時候，我們在觀察一切法的時候；伸屈、俯仰——這是身體動作；持衣缽的時候；行、住、坐、臥，包括你要睡眠，你覺了，醒過來了，一切語默動靜都要“正智行”，都要覺知於觀察之中。這個就是我在講的“如實觀照”。任何一個因緣：行、住、坐、臥、明、覺，這個過程都不離我們的正智覺知！

“比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起樂受，有因緣非無因緣。”如果是這樣，你就不會起苦受了，不會落入痛苦煩惱的那個深淵裡面去了；恐懼啦、種種無明產生的作用就不會來了。會起樂受，身心會自在、會清靜、會很喜樂。但是這些喜樂還是有因緣的。

“雲何因緣？謂緣於身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生，樂受亦無常，有為，心因緣生，身及樂受，觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨。彼觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受，貪欲使者永不復使。”我們今天起了樂受也不能執著！為什麼？因為要去思惟：這個身體本來就是無常、有為的，種種因緣而生起的；這個樂受也一樣，它也是因緣生起的，還是無常的、還是有為的、還是會滅盡的。所以連這個樂受你也要明白的觀察它，樂受會起也會滅，它不是永遠的。觀察滅了，原來可以離欲，可以明白，也可以看得到。我們一般來講：喜受、樂受就會起貪、起執著，但是這裡如果連樂受起的這一種感受，都能夠知道它的無常，觀察它的生滅，“及至捨已……貪欲永不復使。

如何觀察它的生滅？樂受你去看樂受，去觀察那個喜歡的的感覺，它會不會止息？會不會滅？那滅後呢？發現不執著，還可以離欲。這個就是進一步。所以觀察身及樂受的無常，真的明白，你能夠捨、放下、不再執著；“若於身及樂受”，過去在身體方面產生樂受、產生了貪欲，被它束縳，被它指使的這些慣性，馬上就永不復使。不會再被它束縳了。過去我們被貪瞋癡、煩惱束縳的，當下就不再受它束縳了。

“如是正念、正智生苦受，因緣非不因緣。”前面是在講樂受，這一段在講苦受。前面的樂受是因緣生，是生滅法，觀生滅，也能知道、能止、能離欲。現在談的是什麼——是苦受，三受都要講，前面是講樂受。

“雲何為因緣？如是緣身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生；苦受亦無常，有為。“心因緣生”，前面講樂受都一樣是有為因緣生，那苦受呢，苦受還是身的因緣生起的，一樣是無常有為。

所以，“身及苦受，”同樣可以觀察它的無常，乃至捨，跟觀樂受是一樣的。樂，感受起來會不會生滅？會生滅，會滅，滅了就止息、能離欲。那苦呢？苦去觀察它的無常，它會生起苦受，但是你去觀察苦受的時候，苦受當下是不是止息？這個也會滅。苦也不是永恆的，因為它是因緣所生法，根塵觸產生的苦，這個苦還是因緣生，是無常的，當下也能止息，你就不再被這個苦而迷惑。“於此及苦受，瞋恚所使永不復使。”過去我們苦一起就瞋恚心來了，不高興的心哪、瞋恚心哪，種種障礙也來了；現在明白了：過去被這個苦受所支配的、指使的、束縳的，當下也止息不會再起來了。“永不復使”，不會再受它來指使了。

“如是正念、正智生不苦不樂受。”前面一個是苦受，一個是樂受，這裡所講的“不苦不樂受”，也是“因緣非不因緣，”不苦不樂也是因緣。

“雲何因緣？謂身因緣。”還是從這個身體引起的，苦受也是身體引起的，樂受也是，不苦不樂都一樣。所以要“作是思惟，(跟前面的思惟都一樣)我此身無常，有為，心因緣生；彼不苦不樂受，亦無常，有為，心因緣生。”我們在無記的中間會永遠無記嗎？不可能。你又會生起念頭，這個念頭又會消滅，所以不苦不樂也不是永恆的。這個不苦不樂是屬於無記的部分，不是涅磐，不是寂靜涅磐的部分。所以了解了：這個也是無常、也是有為，心因緣生。

“彼身及不苦不樂受，觀察無常乃至捨，(一樣觀察它是心的因緣變化的)若所有身及不苦不樂受，無明所使永不復使。”這個不苦不樂我們講無記嘛，所以它是與無明相應的，當無明消失的時候，你就不再受這個不苦不樂的無明所指使。所以我們講貪瞋癡，不苦不樂就是癡。因為跟無明相應的癡，所以叫不苦不樂、叫無記；這不是涅磐的不苦不樂，不是談這個。

“多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。”那麼各位：如果我們貪瞋癡能夠止息、永不復起，貪瞋癡都止息了，永不復起，這是什麼？就是涅磐！這個時候你自然就能夠達到解脫，解脫知見，就能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。所以我們自己在觀察自己，我們自己貪瞋癡的習性有沒有真正的止息？還是壓著？還是真的歷境，種種的歷境驗心都沒有問題，自己可以體會。為什麼後來都講自證、自記、自說——因為自己最明白。我們今天沒有那個境界，也沒有那個真實的、證入的果相，沒有！然而我們自以為是，是不是要耽誤自己？所以我們不能耽誤自己，自己還有沒有貪瞋癡的余習，自己都知道，沒有辦法瞞自己。我們還沒有完全真正達到法的受用，我們千萬不要得少為足！即使有絲毫的疑惑，絲毫的未覺，我們都要想辦法突破，想辦法精進，想辦法去把這個問題解決。千萬不要以為只要安住在這裡，就總有一天會完成！要注意：那是不可能的！要讓問題發掘出來，我們才不會停在那個地方自以為是。這些經文你一經一經去體會，佛陀到底開示我們什麼？要我們體會的是什麼？要我們真正解決的問題是什麼？都很清楚的襯托出來。所以我才語重心長的講：要“悟佛所悟，行佛所行”，不然我們會被很多方便耽誤了。所以要建立佛法正見，才能展現佛法的方便跟無礙。我們不否定佛法流傳中的奧妙和方便，但是根本正見不建立，這樣的方便會出問題、佛法會滅。印度的佛教為什麼會滅？我們佛法的發源地——偉大的祖師菩薩都在印度，今天為什麼佛教在印度滅了？要深思啊！就像導師講的：立足於根本佛教之純樸，這“立足”兩個字是什麼？如果不把握佛教與世不共與外道不共的立足點，佛法會流變，方便會產生很多弊端，我們要記得！

我們學佛修行，要把握“正念正智以待時”？尤其是居士，要面對的問題很多，如果沒有這些根本正見的內涵，你如何正念正智以待時？你沒有辦法正念正智以待時，只有求啦、拜托啦，讓我到哪裡去或誰來度我，不是變成這樣子嗎？如果我們真的把正見建立了，把基礎打好了，即使面對死亡，沒有證果你都不怕。為什麼？因為你知道什麼叫正念正智以待時，現在善，未來也善，不會有問題。這一生即使沒有證果也不怕，為什麼？因為因緣正，未來必正，你都不用耽心。有什麼好擔憂的呢，還需要乞求到哪裡去嗎？慢慢去體會法的重要性！你的感觸會越來越深。

“樂覺所覺時，莫能知樂覺，貪欲使所使，不見於出離。”(《雜阿含經》262經)我們起了樂受，你都沒有覺知到樂，你在樂受中，這個樂覺起來的時候，你都沒有辦法看到或覺知到，你就會被貪欲所指使，會落入貪欲中，隨著慣性而走。但是如果你能有所覺知，這個‘覺知’像太陽光在照一樣，就不會落入貪欲的指使。所以這個“覺”字要注意！起了樂覺你要發現！

“苦受所覺時，莫能知苦受，瞋恚使所使，不見出離道。”《雜阿含經》262經)瞋恚心起來，你有沒有發現瞋恚的內涵、瞋恚心的狀態，如果不能離開、不能發現你即落入苦受了。也“不見出離道”了。苦受、樂受如果我們沒有覺知，就會起樂、貪、苦，瞋！如果在覺知中如實知樂、如實在知苦，這種樂與苦還會不會相續？

“不苦不樂受，等正覺所說，彼亦不能知，終不度彼岸”。如果連不苦不樂的無記你也不能發現，落在境界中還以為自己很清淨，那是沒有辦法解脫而到達彼岸的。我現在沒有痛苦、也沒有煩惱，很輕安自在——以為這個就是了，其實這個更嚴重！為什麼？禅定就有這個問題！

我們今天之所以不能解脫、不能出離，就是一個不覺，沒有發現內在的條件、問題。

“若比丘精勤，正智不傾動，於彼一切受，黠慧能悉知。(注意聽喔！)能知諸受已，現法盡諸漏，(這個地方太重要了！)依慧而命終，涅磐不墮數”。(《雜阿含經》262經)我希望各位好好體會這個偈語，甚至可以把它寫成對聯，放在我們時刻可以觀察的地方，作為你的座佑銘，因為這個偈語太重要了！！體會到這裡，你們就知道師父為什麼講如實觀照、如實知？你們要去體會！如果沒有建立前面的緣起正見，如實觀照的作用與功能就無法顯現，如果有緣起正見，正見建立的非常穩固，在如實觀照中當下就能產生作用！如實觀照不是我亂說的！在《雜阿含經》中自有法源，導師在論著中也有闡述，我自己更是集三十多年的修學經驗，將佛陀這個最根本、最直接、最如實的法要提出來，讓大家好好的體會。這個偈語要好好用心。為什麼佛法中一些根本問題我們沒有把握，一些問題得不到解決，這就是最根本的地方。

苦受、樂受、不苦不樂受，六處緣觸會產生這三種作用，根據不同的功能我們把它分為‘受、想、行、識’，其實這些都是心法，都是心靈的作用。我現在告訴各位的是：我們每天都處在這種功能左右的受用中，但是我們很少去理解它，尤其是這個“受”！我們眾生解脫，或者是造業無邊，都是在這個地方引發的，我們只是平常不注意，比如說：我們起了“合意的”，你感到很喜樂，這個喜樂就引起我們的貪欲，染著的貪欲就是在這個地方起的；如果“不合意”你就會產生瞋恨，或者是痛苦、煩惱就來了。所以這個地方是最重要的臨界點，一般人都會忽視，以為這個很平常，但就是因為很平常，我們才沒有發現它細致、微妙的地方。所以表面上大家都知道五蘊，我告訴你：很少有人真正知道。因為真正知道你就能解脫！這不是戲論！所以我們不管是貪愛的‘業’，瞋恨的‘業’，都是由‘受’引起的反應。所以我們在禅修的時候，這個‘受’——受蘊是重點，我們講如實觀照你們就知道，為什麼要重視這個感受，也就是說：我們的身心行為任何一個活動，一定都透過‘受’才能引起，這是關鍵點，把‘受’的作用搞明白了，時時刻刻觀察這個‘受’，你就可以明白真相！

如實觀照的心要，就在於一個“看”字，看心念的遷動變化，“看”六根緣境的觸覺、受覺，在緣起的流轉與還滅中，去體會和發現諸法的“寂滅法性”。

(《雜阿含經》卷一110)“輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。”。什麼是真正的‘如實知’？從五蘊的色、受、想、行、識，去觀察它，不管是過去、現在、未來，內在的、外在的，粗的感受、細的感受，好的感受、壞的感受，過去的、現在的，都一一的去觀察它，是不是我？知道五蘊從色到受、想、行、識，沒有一法可以找到永恆不變的我，也不是我所，如果能體會到這個才叫‘如實知’哦！真實的體會到：五蘊非我、非我所！真正的理解了，這個才叫‘如實知’哦！是確定的，是真實體驗的，不再疑惑了。

“輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。”因為這樣子，你對這個五蘊哪，就不會再執取啦，所以生厭，厭就是不執著，離欲，不再貪愛；離欲，不再貪愛，自然就不會受他束縛嘛，所以就解脫嘛，對萬法、對身心都解脫！不受束縛啦！那還有生、老、病死的、憂悲苦惱的問題嗎？所以後面：

“如是受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。”就是對五蘊，如實的去觀察它，它沒有永恆性，沒有不變性，也不是單一的，這個怎麼可能是我！不是我也不是我所！五蘊都一樣哦，色是如此，受、想、行、識也是如此！而且我們最容易體會的就是‘受’，要記得，根、塵、觸一定產生‘受’，法法見觸啊都是受。所以我一直強調這個‘受’啊，是最容易體會它的無常，最容易體會它的非實如幻。注意哦，這個地方真的很重要！只要如實的體會到：它真的是剎那生滅的，沒有辦法永恆，沒有辦法不變的，這無常性很容易體會的，這個‘受’字記得哦！耳朵聞到聲音，嘴巴嘗到味道，身體觸到感受，眼睛看到美色，都一樣哦，都會起感受，但是這個感受，慢慢去體會它，尤其記得：當你貪欲起來，你要去看那個貪欲，它停留多久？美妙的聲音起來，你喜愛，喜愛多久？瞋恨心起來的時候，看那個瞋恨心能停留多久？這個就是法要！！！那個‘看’，就是我講的如實觀照，很重要！一看之下當下止息，當下就不見啦，注意聽哦，你要發現它，剛剛那種情緒，剛剛那種貪愛，那種執著，為什麼一看之下，找也找不到？如果是實在的它不會變，它會當下不見，這個是一個很重要能體會無常的地方！！當你能堪破這個‘受’，它的無常非實，你很快就會體會到：原來剛剛那種執取，那一種一切的實有感，你馬上就能發現它。我們就是在這裡被騙，而產生執著的，一生做牛做馬，貪、瞋、癡、煩惱造業無邊，都被這個‘受’騙的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概講了上百次了！但是還是要講，還是要講，因為真正體會到的人不多，你們今天雖然聽我常常講，都會說：師父每一次講都一樣嘛，好像都沒有變嘛，好像只會講這個嘛，但是當你們都體會到了，我就不講啦。我還會講，是因為很多人根本還沒有體會，不知道這最重要！等你們都解脫受用啦，我就不講啦。

為什麼要覺知？師父在講的如實觀照為什麼要用一個‘看’字？‘看’字就是找、就是尋覓。為什麼這個‘看’跟想象的‘想’，它的功能是兩回事？我們所有的痛苦煩惱，都是由根、塵、觸所帶來的，根塵二和合生觸，三和合生‘識’，俱生受、想、思。也就是說，在根塵觸的當下，受、想、思同時就來了。‘受’就引起‘想’，‘想’發動為‘行’(思)，所以慣性、習性就來了。但如果我們有緣起正見，在‘看’、在覺知、在觀察的當下，它所產生的功能一樣不一樣？完全不一樣。所以為什麼‘如實觀照’用一個‘看’字？三藏十二部學那麼久，當我看到《雜阿含經》中“現法見、離熾燃，不待時節，通達現見，緣自覺知”的時候，我才知道——原來我體會的是對的，原來我的體會是有根據的，是正確的。所以我們“如實觀照”，首先叫你：不迎、不拒、不取、不捨、不下判斷、不做結論，只是一個“看”！在正觀的時候只有用這個方法，你才能發覺真相。這不是在修定喔，不是在打仗喔，不是在跟煩惱打仗喔，都不是；不對治，不修定，只是在了解真相！所以我們的禅觀方法跟人家不一樣就在這裡，它是直接契入法性。我利用這個因緣講這個重點，因為我發現：我現在越來越無常，無常你們知道嗎？我以前講話從來不咳嗽的，我講話一個鐘頭可以不需要喝一口水的，現在會咳嗽，咳到讓你講不出話來。我就知道：無常！再不講，再沒有多幾個人了解，這個‘法’就很少有人能理解了。其實修行真的不難，要得正見。正見有了，觀察的方法正確，修行真的不難。不管是出家在家都可以學，而且人人學、人人受用，佛法的偉大確實是如此。不過我講到這裡不知道大家體會了幾分，會不會用？什麼時候用？回去用？明天用？後天用？不是哦！當下不會用，明天就不會用。會用的當下就會用，以後就會用！所以我常常講：今天的苦惱、無明還在，下一秒鐘還會有，同樣的因緣還會來，痛苦煩惱就不會止息，未來一樣，死後也一樣。當下如果能明白解決，下一秒鐘沒有問題，未來沒問題，死後也沒問題。修行要在什麼時候修？在什麼地方修？我一直強調：修行不能等待未來。從這個地方我們就明白了，‘現法見，離熾燃，不待時節，通達現見，緣自覺知’。

我出家到今天學了一個好法，就是我講的如實觀照：“不迎不拒，不取不捨”。不然的話，隨著慣性因緣你就亂死了，我不騙你。所以這個‘如實觀照’要常常用，在生活中就可以避免很多煩惱。

我們的生命也是一樣，從六根的眼來代表，我們的眼睛觸到外面的境界：‘識’就產生了！其實這裡佛陀就講，‘眼生時無有來處，滅時無有去處’，只是‘不實而生，生已盡滅’，這個在講什麼？在講法的實相、真相！但是我們從來沒有發現這個問題，所以我們在禅修的時候，為什麼要‘獨一靜處，專精思惟，向內觀照’？就是在發現這個真相。如果你們哪一天，真正能觀察到，從五蘊的色、受、想、行、識，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的作用功能中，你確實能體會到這個現象，‘生無來處，滅無去處，不實而生，生已盡滅’，你看到這個實相，是果真如此的時候，你就知道：一切法雖然看起來是存在的，其實它是剎那生滅的，沒有一剎那是安住的。

所以，我們真正在用功、觀照的時候，當你的心能寧靜微細，進入很深細的狀態之後，我們的意念、身心的一切活動，不管是物體的波動你都能感受得到，心靈的波動你都可以感受得到，你會看到什麼？就是無常！生滅、生滅、生滅、生滅，就是這樣子，剎那不住、剎那不住、剎那不住，看起來好像一直是這樣，其實它是流動的相續相，不停的生滅、生滅……剎那不住，這個叫法性自爾。

為什麼是“法性自爾”？我們做個實驗：現在大家當下觀察，不要用想，而是去看、去找，看我們生命裡面有沒有貪、瞋、癡、煩惱？不是用想的喔，往內找，貪、瞋、癡、煩惱住在哪裡？什麼樣子？找找看，有沒有？真的要試喔，不要用想，因為這很重要喔！有沒有看到的、找到的，有沒有？有沒有看到貪、瞋、癡、煩惱？真正的看到，不是想的哦！如果沒有看到、沒有找到，那表示這些都不是真實的存在？那我現在問各位：我們過去都有貪、瞋、癡、煩惱，大家都這樣想，沒有一個不是這樣想的。我們眾生都活在貪、瞋、癡煩惱裡面哦！是不是我們的觀念都在這裡？那現在為什麼找不到？如果有為什麼找不到？如果找不到貪、瞋、癡、煩惱，當下有沒有貪、瞋、癡、煩惱？這樣你們至少會發現一個問題,沒有貪、瞋、癡、煩惱原來是這樣子(當下的身心狀態的一種體會)！因為這個你從來沒有發現過。而沒有貪、瞋、癡、煩惱的這種狀態，叫做‘此性自爾’。那我請問各位：要活在‘此性自爾’，沒有貪、瞋、癡、煩惱容易不容易？有人說不容易，到底是容易不容易？很容易哦！但是你要發現清楚。沒有貪、瞋、癡、煩惱的‘法性自爾’是什麼樣的一種狀態？這個很重要哦！因為我們有史以來，大家都活在貪、瞋、癡、煩惱裡面，所以很煩惱！從來不知道沒有貪、瞋、癡、煩惱是怎麼個樣子。我現在告訴各位：這個是‘法性自爾’。現在都體會到了吧！那你們要活在這樣的狀態下比較容易，還是活在貪、瞋、癡煩惱中比較容易？自已要去體會。如果這個地方是‘法性自爾’，是不是隨時隨地都可以在這個地方安住？如果真的明白了，你還去貪、瞋、癡、煩惱是你們自己的事，對不對？要去受苦，要去貪瞋癡，要去造業是不是你們自己的事？如果是這樣子，還要到那邊去，是不是笨蛋？是不是無明愚癡？

(《雜阿含經》312經)“若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常系著，起於種種愛，無量色集生。貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃。”若我們今天見到外面的色啦，離開了正念，失去了正念的時候，就是在沒有正知正念正覺之下，所以在那一種失去正念的當下，看到色就會起愛念執著，貪、瞋、癡煩惱都是從這裡起來的，使我們的心就退墮啦，很重要啊！

如果在一種無知、失念中我們會隨著境轉，起貪、瞋、癡煩惱；如果在覺知中、在明覺中，任何外境它也不隨轉。原來在我們的生命裡面，內在就有這樣的功能性。我們從來不了解，由於不了解，所以叫‘無明’！我們沒有這樣的理解，也沒有這樣的體驗，不知道有這樣的功能，所以我們都落在流轉、顛倒、執著的一邊，這就叫——緣起的流轉。這就是一切萬法生生滅滅、輪回不止的原因；什麼叫緣起的還滅？就是看到它實相的一邊。原來我在這裡墮落，在這裡起染著，在這裡生死不斷，就從這裡去發覺真相、發覺實相！生命中的實相，生命中的功能，一一都明白以後，你就知道，哦！怎麼樣把燈打開，燈打開就沒有黑暗。

沒有開燈，隨著黑暗而轉啊！那煩惱貪、瞋、癡就來了。所以這個地方很重要哦！為什麼隨著正念跟失去正念差別會這麼大？這是一個關鍵點！我們學佛都很辛苦，尋尋覓覓用了很多很多的方法，付出了無數的心血代價，但是為什麼不受用？因為沒有找到根本，沒有找到正確的因。我們佛法是不離因果的，有正因才有正果；邪因不可能有正果，所以我們就明白啦，今天學法沒有找到真正的因，你再怎麼樣的虔誠、敬愛、禮拜、祈求，跟你正確解脫的因有關系嗎？我們要智慧，不是要迷信！要正見才能解決我們的問題！

“無我”是佛教的立教之本，如實觀照要以“無我”為前提。要通達五蘊六處緣起無我的事實真相，“我”只是因緣和合的一法，並無真實自性可言。

(《雜阿含經》第471經)“如是我聞：一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫，於四大色身，生厭，離欲，背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有捨；若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫，不能於識生厭，離欲，背捨，長夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。”(131-2-1)佛陀的開示，就是告訴我們：我們一般的凡夫，對於這個四大的色身，還能夠知道它的無常性，會厭、會離、會離欲，但不是識，也就是說五蘊的這個色的部分，我們知道它無常，能厭離它、不執著還可以，但意識的識卻不能“生厭，離欲，背捨”。

“所以者何？”因為我們四大的色身，會有增減，它會變化，會有取捨，但是心意識我們卻不能理，以為它是我，所以有得有失，就說它是我或者是我所，把意識的識當作我、當作我所。這一點我們學大乘佛法的更要注意了，我們知道這個色身會壞，但是總是把心意識的識，當作是我，或者認為它就是靈魂，或叫真我、或叫永恆不變的我，都有這樣的一個看法。我們就要更小心了！所以佛陀就點出來啦！我們眾生容易執著的，知道這個色身會壞，但是總是把我們的心意識當作是實在的，就把它當作我啦！其實五蘊都是無常非我對不對？所以這個識，也不能認為是實在的我，這一經點出了我們眾生最執著的地方。

“愚癡無聞凡夫，寧於四大色身系我、我所，不可於識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十，三十，乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識，日夜，時刻，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如彌猴游林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。”這就點出重點，我們寧可在這個色身起執著，因為這個色身，還有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住，你去執著它情有可原；但心、意、識是剎那剎那都在變化，像彌猴在樹林間攀爬一樣，這一只手放開，另一只手就會去抓別的枝葉，不然它就會掉下來嘛，所以‘取一放一，放一取一，’這個心靈是沒有一剎那安住的，放下一個馬上又執取另外一個，也就是說心靈意識的那一種執取，是剎那剎那、異生異滅的。你反而去執取它是常！佛陀就點出重點。

“多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，”我們要從“緣起法”去思維、去觀察，一切法都是緣起的，包括心、意、識，跟這個身體的作用，也是緣起的。

“所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止、清涼、息、沒。”(131-2-10)觀察的重點：就是在“觸”產生“受”這個地方。比如說我們有一種因緣，可以讓我們觸的時候產生樂受，所以有‘樂觸因緣會生起樂受’，當你產生樂受的這種感覺，你要如實的去覺知這種樂受生起的內涵，樂受的因緣觸讓我們起樂受，樂受起的這種狀態、內心的這一種狀態，你要明白的覺知它的樣子；那麼這個樂受觸消失的時候，我們感受的這個樂受，也會跟著消失。後面這句話很重要：止、清涼、息、沒！我們產生樂受的因緣起來的時候，樂觸因緣生樂受的內在的狀態我們要明白。最重要的是：當這個因緣消失的時候，這個樂受也消失了、寂滅了、不存在了。但是後面為什麼是止、清涼、息、沒？我們從來沒有發現過我們內在的這個功能，我們沒有發現過，所以才糊裡糊塗的隨著因緣觸、隨著因緣受。所以我們不了解它真正的運作模式。有樂觸的因緣起樂受，因緣起來它會起，但是因緣滅它就滅，那請問：這個因緣能維持多久？我們從來沒有發現過！比如說一個快樂的感受生起的時候，它是什麼因緣讓它生起？你有沒有發現，然後維持多久它會消失，消失是什麼個樣子？你們有沒有發現？為什麼後面是止、清涼、息、沒？如果它是止、清涼、息、沒。這裡還有沒有因觸而生起的樂受或苦受？為什麼因緣起它會生起，因緣消失它馬上就息滅？然後是止、清涼、息、沒。要如實知！這種內涵現象你都要清清楚楚的明白它！其實這個地方就是我一直在講的如實觀照的重點，你們慢慢去體會！其實這個就是重點！

修行其實不難，我們只是要去發現它，因為大部分都是在這個狀態，只有觸動因緣的時候才會起，但是起它停留多久呢？我們沒發現而巳！如果你發現：如實觀照的一照之下，連要起都很難的時候，你就知道原來我隨時都可以在止、清涼、息、沒這種狀態。不要輕視啊！！有這樣體會的人，一生受用不盡哪！！

(《雜阿含經》474經)“多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生老病死、憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。”這是佛陀告訴我們的，這樣的觀察，這樣觀察的人，你觀察色，觀察受、想、行、識都一樣，都能夠當下解脫！這個不是亂講的！這個是佛陀講的！我講的也許人家不信，但是各位：這個是佛陀講的，只要能於色、受、想、行、識當下明白當下解脫！那麼於生老病死，憂悲惱苦，一樣可以解脫！所以這樣的人就是於苦得解脫，就是滅苦！

基礎打好了，多體會！那麼這個觀照法，這裡講的觀照(如是觀者)，是不是時時刻刻都可以觀？觸集、受集，這個觸集跟受集哪裡產生？是在靜止不動中嗎？還是六根觸六塵、隨時都會觸集跟受集？是在有觸集、受集的地方可以發現呢、還是在沒有觸集沒有受集的地方可以發現呢？上一次我講過：是在水的流動中發現它的無常呢？還是水在不動時你可以發現它的無常？觸產生受是在什麼時候會發生？不管這個觸的因緣是喜、是苦、是樂、是憂、是悲都可以，這就是觀察的地方！！

如果今天沒有緣起正見，你在觀什麼？外道說他在觀察一個不生不滅的我或者是大我，有人在觀察他要悟什麼？悟自性，要找自性，請問：你何年何月何日能找到自性？如果找到的話，那問題就大了！那個我執就很大破不了是不是？今天如果不是先建立緣起正見，觀察緣起的順逆二觀，在生命中、在五蘊六處中，你如何去發現緣起的流轉與緣起的還滅？所以很多人不理解，師父你講的‘如實觀照’，傻傻的看、傻傻的看要干什麼？我教你傻傻的看嗎？我只是叫你不要落入慣性的、自以為是的思維模式去看而巳，所以叫你不要迎、拒，取、捨，如實的觀察，去發現緣起順逆二觀的實相。

學習緣起法的目的在於樹立緣起正見，得法住智。先有法住智，後面才有機會證涅磐；法住智如果不建立，你能不能得涅磐？只有禅定、只有神通可以得渡嗎？真正的解脫在於正見！法住智要明白，然後加上法住智的觀察。法住智的觀察就是在我們身心中去觀察：裡面環環相扣十二緣起的流轉還滅，都是生命中的事，都是我們內在時時刻刻在發生的事！我們要在什麼地方觀察？在靜止中能看到它的流轉嗎？在禅定中能觀察嗎？慧解脫阿羅漢不一定有四禅八定，但他們是依慧而解脫的，是依緣起的正見、正思惟而解脫的！不一定非要禅定不可！俱解脫跟慧解脫的差別就是慧解脫沒有深定，沒有四禅八定的深定。禅定做為助緣是可以的，因為我們太散亂了，有時候要觀察也觀察不好，不深入，有一點起碼的定力，我們就比較容易進入寧靜的觀察，這樣的定有沒有助緣？有，所以真正的禅定一定要用的話，只能是‘七依定’，不能到第八‘非想非非想定’，非想非非想定，等於沒有辦法起慧觀。包括佛陀他入四禅，出禅後，以禅定的余力，在寧靜中來觀察，他只是用禅定的余力，寧靜的身心中來觀察，還是要觀察！不是定就解決了，不是定就伏而不起了，所以主要是解決我們內在問題，借用定力生起慧觀。實際上，未到地定就可以使我們散亂心能夠凝聚，用這個凝聚的定力來觀察就足夠了，未到地定就可以觀照，初禅出來也可以觀照，二禅三禅四禅出來都可以觀照。但不要把定中的輕安喜樂，不起煩惱，不起貪欲以為那個就是了，不要以為定中的境界就是解脫了，不是！所以一定要記得！專精思維要離於我見才能不起諸漏，不起種種的執著、貪愛、煩惱，那個時候才叫心善解脫，才叫涅槃。所以各位：如果我們真的要為自己的生死大事，盡未來際的慧命，不想在三界中的流轉，下不下功夫是自己的事，你一天不解脫，三界之業沒有辦法超越，你必然要受它的束縛，誰也無奈、誰也沒辦法。

正觀五蘊六根，通達無我，亦非我所。如實知、如實見“觸滅則受滅”，受滅則煩惱染愛亦滅。

(《雜阿含經》100經)“……緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅：如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名苦滅道跡。”(100-2-5)這個‘觸滅則受滅’，我們很多人就認為：是不是就不要觸？我們六根可不可以不觸六塵？從生命的功能作用來說，你只要活著，不要說眼睛看到外面，你即使睡醒的那一剎那，意識就開始思惟了，很多意念就起來了。那個‘意’跟‘法’，也會觸、也會產生受。這裡的‘觸滅即受滅’，不是叫你不要觸——六根不要觸六塵！重點就是在‘無明相應的觸’，產生的就是‘愛、取、有’。如果是‘與明相應的觸’，後面就不貪、不取、不染著、不會造業、不會愛取有。這裡的‘滅’是由於‘與明相應’，所以那個執著貪愛就不會現起！所以我們一定要注意：不是說我們六根不要觸六塵，如果是這樣瞎子跟聾子是不是就沒事？他不會觸嘛，不會觸就沒事；意識昏迷的植物人，是不是沒觸就沒事？不會的，因為意識還是在無知、無明狀態！所以一定要知道，我們今天研究法，了解了因果的必然性，緣起的真實義，我們去觀萬法：原來我們不了解十二緣起的道理，不了解‘苦、集、滅、道’的道理，不知道因果的必然性，不知道緣起的奧妙，我們因為不了解叫‘無明’，從來沒有了解過，從來沒有體會過，所以叫‘無明’。我們現在透過正確的知見，透過佛法的熏習，透過如理的思惟消化，又在法隨法行的實踐中印證——明白了解了，那個‘無明’就破了！你就知道——原來如比！所以我們的思惟，經過這樣的正見熏習、慢慢消化、又體證到、真的明白印證，那一分明白了解叫‘明’！根、塵、觸後面的‘受’就不會起‘愛、取、有’。所以這裡的‘觸滅’，絕對不是叫你不要觸，不要六根觸六塵，那是外道的修法。修禅定意念不動就沒事，那意念一動你又回來啦，沒有辦法解決根本的問題。所以你要知道：修行第一要有正見，破除無明，與明相應！我們根、塵、觸，產生的功能、作用，只要念念與正見相應，念念與緣起法相應，念念與明相應——那就是般若。只要念念與般若相應，念念與空性相應，這樣的念、這樣的觸有何咎呢？所以問題就是在‘明與無明’，這個‘觸’是重點！所以不是不要觸，所以這裡的‘觸滅’不是叫你不要觸，‘觸’可不可以‘滅’，不可能！你活著，你身體有感覺，有感覺就有‘觸’，那個‘觸’怎麼‘滅’？這個‘滅’的意思不是叫你不要觸，是要‘與明相應’的觸。我們因為沒有正知見、不懂緣起，所以念念與無明相應，那麼‘無明相應的觸’，就與我們的慣性相應，與我執相應，與我愛相應，所以才會 ‘愛、取、有’，這就是重點！

無我，是一切法的實相，無我不是修來的，是本來如此、一定如此、必然如此的。如實觀照就是幫助我們去發現“本來無我”這個實相。

怎麼樣去發覺“無我”的真相？還它個本來而已。為什麼我一直強調：有一個很重要的觀念：‘無我’是一切法的真相，是‘法爾如是’本來如此的。由於我們眾生不理解，甚至有邪魔外道的邪見，障礙了我們的知見，我們隨它轉。所以在無明中起我執，造業無邊，痛苦無邊，生死無邊。今天由於佛陀的發現，他的正覺，所以他告訴我們：真相就是‘無我’！修行不是在把這個‘我’怎麼樣把它消除，怎麼樣把它破除，怎麼樣跟它打仗，都不是在講這個哦。是在發覺真相，什麼真相？‘無我’就是真相！如何在我們的身心中、萬法的事事物物對待之中，去發覺它的真相——原來沒有一個永恆不變的我！

我們今天會執著，會貪愛，會造業，都是把這個我當作實有。如果知道它是如幻的、非實的、沒有永恆性、沒有不變性，你還要愛染執著嗎？只是告訴你這個真相而已！！你如何去發覺真相？回到生命中來，生命的功能我們當下都能體會。五蘊的功能、六處的功能，萬法根、塵、觸的過程，就是我們執取愛染的地方，以為這裡有一個永恆不變的我，把這個五蘊當作我；或者離開五蘊，有一個看不到的、卻是永恆存在的我；因為這樣的執著，你才會貪愛、執取，貪、瞋、癡、煩惱都從這裡起的。所以注意哦，不是有把這個“有我”給修成“無我”，是本來就“無我”！我們就在這裡起有見，起了執著。現在告訴你真相，你發覺真相以後，只是還它個本來而已。如果是這樣，修行是在發覺真相，不是在跟“我”打仗！如果“我”是實在的，你打的贏它嗎？我是實有的，煩惱、貪、瞋、癡是實在的，你永遠斷不了！“我執”是顛倒執著起的幻相，修行只是還它個本來！

了解真相以後，我們不再執取，不再貪愛，不再顛倒了。發覺真相，就能解決一切。我比喻講：發覺真相就像燈打開，燈打開了原來就是光明，原來沒有黑暗，沒有煩惱，是發覺它的本來真相；如果把黑暗、煩惱、貪、瞋、癡當為實在的，每天跟它打仗。我請問你：你什麼時候打得贏它？它是實在的，你怎麼打得贏它！所以我們每天都說：我沒有辦法，我怎麼樣它還是會來，那是你把它當為實在的！如實觀照告訴我們：只是在發覺實相，發覺生命的真相，不是在對治，這樣知道意思吧？對治是什麼意思？貪、瞋、癡、煩惱是真的，去跟它打仗，跟敵人打仗，我沒有定、所以我要修定，而不知道不定、顛倒、執著，是由於無明、無知產生的作用。你發覺真相，還它個本來，修什麼定？它本來就不顛倒，還要修定嗎？是顛倒才要修定。如實觀照為什麼不是在對治？為什麼不是在修定？因為它是在發覺真相，發覺什麼真相？無常、無我的真相！緣起如幻的真相！！不但是我們這個識身，外在一切境界，用‘如是平等慧正觀’去觀察它：‘彼一切非我、不異我、不相在。’發覺這個真相、證明它果然如此，你的貪、瞋、癡、煩惱還會再造作嗎？這個“無我”的主題是佛法最重要最重要的主題！

今天如果不是站在這個立場的話，那就會跟外道的神我，外道的大我，外道的一切主宰這個觀念相結合，就沒有辦法破執著啦！因為他們都有我——上面的主宰，外在的主宰，我們說他是上帝也好，說他是梵天也好，說他是主宰者也好，其實是什麼？用我們佛法來講——就是我執、我見、實有感的一種外在的投射！在這裡執著實有、實在的我。但是這個身心會壞啊，那麼就以為這個是小我，外面有一個大我，我們這個小我是從大我來的，那大我就是本體，然後我死後再回到本體去……這是什麼觀念？這就是‘大我’的觀念。信仰上帝同信仰主宰是一樣的。其實這些在佛法來講：都是我執的引申與外延，是我執外在的投射；佛法與外道不共，與世不共的特質就在“無我”，宇宙的真理實相就是“無我”，因為無我才能緣起萬法，有我就是永恆不變，不變怎麼能產生變化呢？怎能產生一切萬法的生生滅滅？這是不可能的事！如果能知道佛法的特質是“無我”，你也能體會無我，你就不會迷信，搞崇拜，搞他力，把自己變成恙羊，任人家來主宰，來宰割，不會這樣子。在法性人人平等，只要你能悟道見法、你能修持、能體證無我、斷一切的執著、貪愛，你跟佛陀一樣可以解脫！！可以自在！！是人人平等，人人都能受用，人人都能解脫的，這裡不是在等待救度、依賴，不是這樣子！“無我”才是佛法最重要的特質！！要記得。

(《雜阿含經》100經)“雲何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？(要怎麼樣去如實知見呢，才能達到真正的涅槃呢？)如是比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。(你要怎麼樣去知見？就是要如實觀照，怎麼樣去觀察它確實非我？它是無常的、它是變異的，怎麼可能是我！)，“耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅磐。”如實觀照要把握根本，不離我們的身心五蘊、六處去觀察它的功能、作用。受是不是無常的，是不是剎那變異的？如果是那就不可能是常，不可能常就不是“我”！另一個角度我們更可以理解：只要是因緣所生法，緣起的因緣所生法都是組合的，只要是組合的就沒有永遠不變的，因緣變、條件變——法必然會變。它不是單一的條件，它不是永恆存在的。觀察我們的身心，包括六根的功能、產生種種的感受、生起的意識作用都好，你說哪一剎那是永恆不變的？那我們到底在執取什麼？為什麼認為那是‘我’？所以要保護那個‘我’，滿意那個‘我’，順從那個‘我’，然後每天在痛苦煩惱，造業無邊！所以我們由於不了解緣起，執著在‘自性’見和實有感，我執就這樣產生了！如果了解真相，法法無常、法法非我，‘我’要怎麼安立？哪一個叫做“我”？從眼睛的功能到耳、鼻、舌、身、意那一根是‘我’？它是組合的，是因緣條件組合的，一個因緣變動整個就改變了，所以什麼東西是我？！我們一定要注意，我們在講無我、講我，一定先把那個‘我’了解了。‘我’在講什麼？‘我’的意思是什麼？生滅法都不是‘我’，都沒有“我”，從緣起法來說，那一法不從生滅來？生滅、生滅、生滅的這一種組合，從內而身心、外而山河大地，一切萬法哪一法不從緣起？你們去體會，哪一法是‘我’？只要是變易法沒有一法能安住，沒有一法可永恆，哪一法是‘我’？所以執著內是‘我’、外是‘我’，山河大地是‘我’、宇宙有本體是‘我’都是妄念！佛法的特質，跟外道與世不共就在這個地方！這個地方不把握，會把外道的法混進來的。我觀察山河大地，整個宇宙法界多寬廣啊，這個‘我’多微小啊、微小還是‘我’！那個寬廣浩大的，那個大還是‘我’！觀察微小就沒事嗎？觀察微小還是執著‘我’。只是謙虛一點，不那麼狂妄而已！但是還是‘我’啊！佛法一定要體證‘無我’！我執不破沒有一個能解脫自在的！只要有‘我’就有‘我所’，有‘我所’就會自我保護、就會爭端，就想占有，就希望永恆存在——你就非苦不可！為什麼？無常故！沒有一法是可以讓你永住的，一變動你就苦。什麼時候不變動？哪一剎那不變動？所以要知道，男眾穿得再帥也會老，女眾每天“莊嚴國土”還是會老。不要欺騙自己，暫時的，讓他滿足一點，其實在滿足那個‘我’欲。明白‘法爾如是’哪一法不變？從過去到現在哪一個能住？你再美，年輕一、二十歲都很美的啦，但是哪一個最後不變成老太婆？你要留都留不住，這個才叫‘緣起無常，法爾如是’！不是誰能造作的。既然不能造作，我們一直勉強把它留住可能嗎？徒勞辛苦！達不到目的，又苦的要命、煩惱的要命，那不是自討苦吃嗎！該如何就如何不是很自在嗎！它們本來就是法爾如是的，不是嗎？

“我無所住。如我有所住(有立足點)，所住必是真實、常恆的。但一切法皆是因緣和合、不實不恆的，所以欲求真實的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真實自體是不可得的。”(《性空學探源》印順導師)我們在禅觀，或者是向內觀照的時候，這是很重要的觀念啟示！如果‘我’有一個安住點，那個‘我’才能成立！我們今天要找一個安住點，讓‘我’能安住，能安住那裡不動，有沒有這樣的一個立足點？如果有這樣的立足點，那就可以說它是真實的、是常恆的。問題是一切法都是因緣和合的，沒有一法不從緣起，只要是因緣和合的，就非實嘛，就不實嘛，不能永恆嘛？那你在哪一法上可以安立‘我’？五蘊也好，六處也好，外在一切山河大地，哪一個法都好，哪一法不從緣起？只要從緣起的，就是因緣和合，就是非實如幻，就是沒有自性的，它不可能是永恆、不變的。如果這樣，我們要在哪一法上安立‘我’？身心、外在，都找不到一個可以安立‘我’的地方喔，所以‘我’無所住，沒有一個安住‘我’的地方。如果我們回過頭來，觀察萬法，包括自己的身心，你能住於什麼地方，你要住能住嗎？我問你：你想住能住嗎？你住得了嗎！這個‘我’你能住多久？說什麼是‘我、我的’？你能把握多久？想住都不能住哦！因為無常變易、剎那生滅是‘法’的真相，明白啦，連‘法’(都)沒有一剎那能安住，你能執著嗎？你住得了嗎！想住你都住不了！這個是真相哦！那請問：我們今天哪一個不執著？你執著什麼——執著那個不可得！執著那個不可住！所以我們叫做‘眾生’吶！

不可得，是大乘心法，在如實觀照的的當下，你會發現任何一法均無所得，均“不可得”。以無所得故——菩提薩陲。

我們在觀察的時候，不管是五蘊身心，還是外在的山河大地，一切人事物都好，“不可得”三個字，就是我們觀察的結果。“不可得”三個字，就是大乘最重要的心法！而我們最執著的是什麼？就是我們的心靈感受，對不對？我們信任那個心靈就是我嘛，我的感覺、我的感受，我的歡喜啊，我的煩惱啊……都是在我上來執著！請問：你去觀察它，哪一剎那的感受，是可以住的，是可得的？所以在禅修開示就講到達摩跟二祖神光的公案，他去參達摩，因為他有煩惱，他心不安，求祖師為他安心，他(達摩)說：“好，將心來吾為汝安”。把你的心拿來我替你安，他(二祖神光)這一找啊，將那個不安的心一找，都找不到。他說：“覓心了不可得”。找這個不安的心，怎麼找都找不到，“覓心了不可得”。這個不可得，就是找不到。他不是講他一直心不安嗎？現在我要替你安啊，他回過頭來一找，七找八找，怎麼找都找不到那個不安的心。所以“覓心了不可得”！達摩就說：‘我為汝安心竟’——我已經把你心安好啦！神光當下大悟。這個“不可得”三個字，你知道有多重要嘛！我們今天把一切心，一切感受都認為是實在，是永恆的，是真實存在的；而不知道你要找它是“不可得”的。如果“不可得”，那表示不安的心也非實嘛！如果不安的心是實在，你可以找出來啊，你現在怎麼找都找不到那不安的心，那你的心哪裡有不安？是你落在幻境而不自知，落在顛倒的感受中不自知而已。各位：你們想試試看嗎？如果你們有痛苦、煩惱，種種障礙、心不自在，你現在當下就找找看，那個心是什麼樣子？住在哪裡？如果也一樣找不到，以後不要告訴我：你有煩惱、你有顛倒、你有生死了！這不是兒戲哦！“不可得”三個字，就在你“看”的當下，可以發現真相。所以如實觀照為什麼叫你如實觀察身心的任何因緣、情緒和作用，你只要“看”著它，就能發覺真相！其實這同達摩這個公案是一樣的，就是要讓你們體會：什麼叫‘覓心了不可得’！如果覓心了不可得，覓受可得嗎？覓煩惱可得嗎？覓貪愛、瞋癡可得嗎？這就是最要的、啟發入門的下手處，一定要用心體會！能夠體會“不可得”三個字，你們真的可以大受用！這裡沒有理論，不要講理論，當下回光返照，當下契入！如果‘我有所住’，‘所住’必是真實常恆的，但是一切法皆是因緣和合，不實不恆的，所以欲求真實的‘我’，是不可得的。“‘我’只是六根和合作用的假名我，真實自體是不可得的，沒有一個真實的自我，唯有假名的諸行生滅’”，(《性空學探源》印順導師)這個不是只有理論，你當下可以反觀，當下可以尋覓，當下可以觀察，可以證明。

“生是空法生，滅是空法滅，意義比蘊法門要明顯得多。”(《性空學探源》印順導師)‘生是空法生，滅是空法滅’，有沒有實生實滅？只能是假生假滅，緣起生、緣起滅、緣聚緣滅，沒有一個自性實在的生起。所以‘生是空法生，滅是空法滅’，就是沒有實生實滅。什麼叫沒有實生實滅？就是無生了！我們講‘悟無生’，‘無生’是什麼意思？就在一切法的生生滅滅中就知道它是無生，不是離開生滅法講無生，‘無生’就是沒有真實的生，也沒有真實的滅，緣生緣滅就是無生。所以才能夠在生生滅滅中，體會它的不生不滅！

觸與受的微細處就是我們觀察的重點，要如實覺知。

(《雜阿含經》卷十一)“是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大色身系我、我所，不可於識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十，三十，乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識，日夜，時刻，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如彌猴游林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。”這就點出重點，我們如果在這個色身上起執著，還情有可原，因為這個色身，可能有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住；可是我們的心、意、識，是剎那剎那的變化，像彌猴在樹林間攀爬一樣，這一只手剛剛放下，另一只手會馬上抓住枝葉，不然它就會掉下來嘛，所以是‘取一放一，放一取一，’心靈是不停的運作，沒有一剎那安住的。一個念頭滅了馬上會執取另外一個念頭，心靈意識的執取，是剎那剎那的生滅，是異生異滅的，你反而去執取它是常，所以這裡佛陀就點出來了。

只有樹立緣起正見，通達我空法空，才能在觀照中實現如實正觀，澈見諸法實相

我們今天為什麼一直強調要建立緣起正見？緣起的就不是永恆的、不變的。它是條件組合的，所以沒有‘自性’，沒有永恆性、沒有不變性！這個知見先建立以後，加上我們的正念正知，時時刻刻與萬法接觸之中，念念與正見相應，念念與法相應，念念與空無我慧相應，這就是與般若相應。這就是不失正念，也不失正見，所以不是叫你不要起念，不讓你六根六塵都不要觸，那是不可能的事。所以我們修禅定不與外境接觸，不與萬法接觸，以為這樣就可以避免一切的愛染，這種逃避的方式是不能解決問題的；我們只有在根本上，了解法的真相，了解六根的功能，知道如何與正念正知相應，就不會有問題了。所以我們大乘的心法，其實最重要就是這個。不是叫你厭離人間，而是要你入世，要你在人間的萬法中，眾生的苦難中，怎麼樣去利益他。你自己如果沒有基礎，站不穩，你要去度眾生，你怎麼度？一下子就被習性度走啦！被誰度走？被色、聲、香、味、觸、法度走啦！所以我們今天如果有正知正念，然後自己好好去體會、去觀察、去證明，慢慢的你會發現，原來我們真的有一個立足點，就是如何與正念正知相應，然後在萬法中去試試看，我們本來在某一個態度之下，會起貪愛、執著的。我現在試試看，正念正知中是不是真的不起？這個是可以嘗試和體證的，是可以證明的，不是說偶爾碰到，這一次好運，沒有顛倒，下一次碰到又完蛋啦，那這樣不是證明，證明是百試百爽！你試一萬次，它都是如此的效果，這個才是正確的。

緣起正見是如實觀照的基礎，我們要受用解脫，緣起法是修行佛法的重中之重。不懂緣起的觀照，只是盲目的對治，是無法發現諸法實相的。

我們今天要跟誰學？跟佛陀學啊！他是真正能引領我們, 他的體證能作為我們的榜樣, 最好的榜樣就是佛陀！他今天所談的法，方法、內涵, 我們都不深入的去了解它, 我們怎麼能跟佛一樣的受用？我們現在的佛法談這個嗎？不是啊，在信仰啊, 而沒有辦法去發現真相啊！所以佛陀所開示的法, 如果我們不隨順它去體會, 那我們要根據誰？而且這個是有效的方法, 佛陀就是在這裡出離的, 在這裡證阿耨多羅三藐三菩提的；我們不學這個方法, 學他以前沒有用過的方法嗎？或者是過去世沒有成道的方法嗎？什麼叫如實知？什麼叫如實見？什麼叫如實顯現？我很少聽人家介紹這個；但是我個人覺得這個地方太重要了！！這個才能解決我們的問題。

我介紹如實觀照,一直強調，因為很多人不理解, 起了疑問。這次講《雜阿含經》, 就在點出佛法中、佛陀的開示中, 是不是有這樣一個重點, 大家要把握，要去認清！但是如果前面的基礎都沒有, 今天講這個你就體會不到, 也不知道它的重要。所以為什麼我一直跟你們講要先建立緣起正見, 前面的正見建立好了, 才能談到修觀，才談到所謂的如實知、如實觀察、如實正觀。佛法的如實正觀跟外道的修法是不一樣的；如果我們今天沒有把握佛法的根本特質, 跟外道一樣修行, 你搞到什麼時候能跟佛有一樣的體證吶？所以單單這些知見的厘清就非常重要！這個厘不清, 每一個人都以為：這是我師父教的, 我們那個大師是神通唉！他會分身哪！他會知道我怎麼樣……。請問：這同你的解脫有關系嗎？而且你講的那個大師是真的解脫了嗎？還是無明眾生？我們分不清楚的。但是我們把這些法, 一一的明白了解以後，佛法的特質真的與世不共；我們就不會隨波逐流, 不會隨著外道的邪見而轉, 是不是？這個叫如實知！懂如實知才能如實觀察，如實觀察才能如實證知。這樣做到了——才叫如實正觀。很多人都以為觀察、觀照就是在修禅定，禅定是內寂其心的一個基礎，它只是如實觀照發現實相的助緣。

(《雜阿含經》233經)“無常者, 是有為行, 是有為法, 從緣起。”(因緣組合的, 不是永遠不變的, 無常是有為，有為造作的法都是緣起的。)“是患法, 滅法, 離欲法, 斷知法, 是名聖法印知見清淨。”這個很重要！不但是我們意識所產生的, 所有一切因緣所生的，根塵觸所產生的，包括我們執取的識，都是無常。我們打坐，我們修行, 感受到喜樂、清淨、光明、空無邊處、識無邊處, 那個非常美妙的, 請問：這是不是因緣所生法？因也無常，緣也無常, 所起的境界會是常嗎？

所以“於一切想悉伏彼想。”要從哪裡去“悉伏”？就是如實觀察與法相應才理解。我們今天生起了歡喜心, 喜受、樂受，請問：它維持多久？我們生起了歡喜心, 跟生起瞋恨心是一樣的, 它也是無常，瞋恨心、不快樂的心也是無常。要去發現它的真相, 就不會執著那個不快樂，一直被它左右，一直被它束縳了。我們可以實驗一下：我們現在當下, 有沒有快樂跟不快樂的問題, 我們能不能讓它起快樂的心？我告訴你可以。我們可以歡喜笑一笑, 可不可以？但是請問你：維持多久？你可以善用它, 但是你不能執著它。還有一點，當我們痛苦, 如果你去觀察那個痛苦, 觀察內心的那種情緒, 它當下會止息, 為什麼？無常故。因為它本來就無常, 所以我們要去發現真相, 一定要從這裡下手，當我們落入境界了、煩惱來了, 如果有這個正見, 你可以當下試一試。這麼苦，這麼難過, 我能不能笑一笑？這個就是實驗的地方。當我痛苦煩惱、很難過的時候, 想到了法，我能不能笑一笑？試試看，笑一笑, 看笑得出來嗎？不是在開玩笑喔, 要試試看喔！我被境轉了, 我能不能當下離開被境轉的狀態？不要以為：我生氣是應該的, 因為他讓我生氣, 所以我不氣的話我是笨蛋！不是啦，生氣才是笨蛋！生氣的人叫愚癡，煩惱的人叫笨蛋, 痛苦的人叫無知！如果這個地方你能轉變, 能夠理解，能夠超越, 我告訴你：你一生受用不盡了！

所以不要找理由來為自己解釋：我的痛苦是有道理的, 我的煩惱是應該的，因為種種條件我不得不, 什麼叫不得不？只有一個原因——無知啦！不知道法啦、不知道法的真相啦, 所以流俗。被世俗的這些錯誤的知見綁著, 隨著世俗的顛倒在行, 自己不知道。今天學佛不是超越這個, 那學佛要干什麼？學佛要超越什麼——貪瞋癡煩惱, 是不是？不然什麼叫解脫？解脫於什麼？解脫於貪瞋癡煩惱。所有的對治的方法都是暫時的, 只有直接深入法性你才能解脫。比如說：師父說你看著煩惱它就消失, 但是後面又會來, 為什麼？因為你根本沒斷。但是這個如實觀照能不能暫時的超越它？可以。這個我一直講,在開始階段，它不是究竟的, 你一定要深入法性；不要怕貪瞋癡, 進入貪瞋癡的法性, 清楚它的真相, 貪瞋癡就不能主導你, 也不能左右你，學佛就是要在這裡超越的。

所以在觀察的時候, 是不是要從自己的身心、五蘊，外面的六處、到我們內在的貪瞋癡都要觀察。最後還不能解決, 進入它的因緣去觀察它。因也無常、緣也無常, 你還要執著在那個現象是常, 那你是笨蛋！身也無常、外面的境界也無常, 無常因、無常緣所生之法, 雲何有常？要記得！沒有一法是永恆不變、是實在的, 但是這一種如夢幻泡影的感覺, 這一種如幻性，如何去體會？這個就是我們下功夫的地方。我常常講：因緣是無限的, 根塵觸每時每刻都在發生, 它不能靜止的, 生命活著一定不離根塵觸的相應, 不可能離開的。我們要善用這樣的因緣來發覺根塵觸的真相，包括我們貪瞋癡煩惱的真相, 要善用這樣因緣, 去發現生命的實相。了解了, 人人都能夠超越解脫。

在如實觀照中，當覺知的自覺運用逐漸成為一種習慣，那麼舊有的思惟模式和與生俱來的習性就將土崩瓦解、不復存在。這就是知見和觀念轉變的重要性。軟體程式變了，行為自然就導正了。

我們修行理論很多，有的要用禅定, 有的要修神通，有的練什麼功啦, 其實真正的功夫就在這個地方。心散亂我們能不能發覺？掉舉、昏沉能不能發覺？如何提念而起，不會執著在那個昏沉、悶悶不樂裡面；或者是忘失一切的無知狀態裡面？我們時時刻刻都要發現我們身心的狀態，這就是修行的地方。昏沉了提念，掉舉了、忘失了覺知, 這就是下功夫的地方。所以要“覺知”：掉舉要覺知、昏沉要覺知、落入無記也要覺知；這個覺知就是導正它回到正確地方的一個方法。如果不覺知的話，就隨慣性去了，昏沉就落入一直昏下去了；妄念一大堆也隨著妄念而轉了。一覺知就能提醒自己。我發現自己落入某一個狀態, 馬上就回到當下這個清淨的正念中來, 這個就是下功夫的地方。修行理論很多、境界很多, 其實這個地方又簡單又重要, 這就是我們下功夫的地方。如果我們不滿的心起來了, 是不是發現了就能回到正念來, 那個發現是不是很重要？悶悶不樂：因為某一件事情, 讓我心情沉重悶悶不樂；那個悶悶不樂如果你沒有發現, 是不是每天就隨著它繼續相續？今天碰到一件得意的事很歡喜, 心情很歡喜，就活在那個狀態中, 而在掉舉中也不知道。所以這個觀照在哪裡觀照？就在日常生活中, 待人、接物、處世的過程中。落入什麼狀態自己要知道, 馬上回到正念來，這個就是修行。所以如實觀照在教我們什麼？行、住、坐、臥，待人、處世、接物不離覺知,這個“覺知”就是下手處！要去發現。所以要當下覺知、隨時思惟,。隨時思惟是什麼意思？就是隨時要有覺知,然後發現，然後調正，修行用功就是在這裡。

我今天看了某一個人我心裡不爽, 這個“不爽”是什麼意思？或者是覺得不喜歡, 那個“不喜歡”是什麼意思？我們有沒有發現？好, 某某人因為我的某一個因緣, 他不爽、不喜歡, 我們自己有沒有發現？他不爽是他自己的事, 這樣你是不是真的很明白，很體諒, 有沒有調正心態？大家在一起為什麼不能和樂？為什麼不能彼此體諒？為什麼不能彼此慈悲照顧？為什麼總是覺得這裡不爽、那裡不爽，這裡不好、那裡不好？所以，我們在修行的時候, 連這個微細處都要發現、都要覺知。修行不是在唱高調, 不是在做給別人看, 就在這個微細的心念中, 我們要去發現。如果這裡不能發現,微細處都做不到, 碰到大的災難、大的困境、大的障礙來的時候, 你又如何能面對呢？我的心悶悶不樂, 我看到這個境界,要發現它——微細處都要發現，要提起正念來！原來我這裡還有障礙。不是外面有障礙, 是我們身心內在還不能自在。修行不是說我今天抗議, 你們要改變我才歡喜, 不是這個！不要與外面對抗與敵觸，那是沒有用的，要自己調整；我不能接受的我現在能接受, 我不能容忍的我現在能容忍, 這個就是進步。所以修行不是在唱高調, 就在每個因緣當下, 去調正自己，提升自己；把內在不能容忍的變成能容忍；不能包容的我能包容；不能體諒的我能體諒；這個就是下功夫的地方。只要跟無常、無我的空性相應, 就不會執著了，不會把它當為實有了。我們今天都在講空, 大家都會講, 但是碰到問題的時候一點都不空。那個境界我不爽, 那個不爽的境界好像是真的, 那是真的空嗎？真的空就不會執著了, 知道嗎？所以為什麼說：我們除了對觀照的方法要理解, 為什麼要先建立正見？什麼叫正見？緣起正見。知道緣起，知道它的如幻非實, 才不會被境界——喜歡的、不喜歡的、好的、壞的，被它轉哪！

這就是我們用功的地方, 就是我們的下手處, 就是我們見法悟法的地方。離開這個地方沒有法可修？修行不是在唱高調, 不是在做給別人看；這個地方才是真正下功夫的地方！今天不合我意的我就不願意參與；今天不順從我的我就不要參加；這個都還是沒有包容心, 我們修行就是要在微細處發現自己的問題；如何調整自己，達到無礙性, 達到心靈真正的無礙；任何因緣環境我都能自在, 這就是我們要達到的。但是請問：如果連我們自己身心的那種起落都還不能觀察清楚、不能使自己安住, 你如何達到無礙性呢？只有自己安住, 使身心不隨境轉, 不隨自己的情緒轉, 才能達到無礙啊。

真的的佛法正見就是緣起法，“見緣起即見法，見法即見佛”，這個不但要理明，更要行悟。“沒有法住智，就不可能有涅槃智”，所以緣起正見是如實觀照的基礎和前提。是一切賢聖知法、行法、悟法、證法的唯一學處。

真正的佛法正見就是緣起法，緣起的因果必然性，法法相依相緣的緣起都要明白。緣起的流轉、緣起的還滅都要清楚才叫法住智，才真正有了緣起正見。只有這樣才能發覺真相，才能破除我執。我執一破這個根、塵、觸，就不會引起貪、瞋、癡煩惱，就會與法相應！我們眾生為什麼處處黏著？佛陀為什麼悟道以後(包括這些聖者、阿羅漢們悟道以後)，也是活在人間，為什麼不會貪、瞋、癡，不會煩惱，他們有沒有根、塵、觸？所以這個‘觸滅’不是連觸都沒有的那一種‘滅’。那是修禅定，讓意念不動，伏、把意念都伏下來，我們的根就沒有作用，沒有作用就不會跟外面的法塵相應，這是外道的禅定！所以我一直強調如實觀照不是修禅定，是借助禅定的寧定作用，去發覺、去觀照、去體會、去內證因緣集起與還滅，是借助禅定的功能去發覺我們生命內在的實相。禅定有沒有用？有，但不是禅定就可以解決一切。要有正見，要有正觀，要有正思惟，正確的發現真相，才能真正的破無明，這個很重要！

所以我們六根觸到六塵，跟外面接觸，這個六個門戶，就像六個通道、很重要的通道，你要好好守護它。所以我們真正用功要在哪裡用功？就在六根門頭！眼見色，耳聞聲，這個地方如何正知正念，這個就是下手處。為什麼我們常常講要修觀啦，修行觀照第一要先有正見，你今天沒緣起的正見，沒有正知正念，你怎麼修都是跟我們過去的習性相應。要如何解決我們的問題？先有正見，先懂緣起，先知道無常無我的正法正見。我們在觀察的時候，就會跟這個正見相應！所以正知見的建立是在前頭——是最主要的，這個正見建立啦，你六根觸六塵的時候，正見會自然相應。所以我常常用電腦比喻：你把軟件程式修正了，它的功能出來就是這樣，聽到聲音，你不會隨著你的慣性走，你會隨著正見而起念，隨著正見正知，而護持當下的情境。所以這個知見是不是要先建立？沒有正見你怎麼去應對外面的種種境界？如果我們今天沒有把慣性、錯誤的知見修正，都落在與生俱來的慣性中而不自知，我們如何能夠得到法的受用和解脫？

我們現在眼見色、耳聞聲，起了貪念馬上就發覺。發覺它當下就會消失，你就知道這個是緣起如幻的，只是起了感受、被感受騙了，這感受也是緣起緣滅的，也是即生即滅的，當下就不相續。‘可以不相續’這個明白啦，你就知道：原來可以清淨，原來可以自在，原來我可以不跟它走，你也就知道它的如幻性。所以先要建立正見就在這裡，正見建立後，根塵觸的時候，不管任何境界來，正見一起，正念一起，當下止息，貪瞋癡煩惱不會起，所以這個地方就是守護六根門頭的功夫。就在這個地方，不是在沒事的時候，在那邊盤起腿來，在那邊輕飄飄的、很舒服的，其實那個舒服也是染著，知道嗎？你一起坐六根觸六塵煩惱又來了，貪瞋癡又來啦，這個怎麼能解決？所以不是在一邊安住，獨坐就沒事，要在六根門頭，六根觸六塵的當中，如何守護根門，正念正知，這是最重要的地方！這個就是正確的下手處。

所以我為什麼重知見的建立？一直講，不懂要講到你們懂。根本把握了，你在生命中時時可以反觀，時時可以覺知，隨時可以發現真相，隨時可以證明，這個正見何其重要啊！！最近，我們常常接到國外很多的電話：什麼時候辦禅修？都在一直提這個問題，常常有這個問題，我都會告訴他們：你先要把正見好好熏習……。我們過去上過的課，這些基礎的東西一定要先熏習到你真的明白、理路通達、思維都能夠通暢，到時候像這種法要只須一點，你們馬上就意會。因為所有的法要都不離我們的生命，不離我們的身心當下的種種作用跟覺知。當這些理路暢通，正見建立以後，一點你就會懂。因為我們的六根觸六塵是隨時的，隨時可以證明，隨時可以體驗的。禅修那七天真的能開悟嗎？那個叫刻期取證，是逼著大家用功，專心的用功，對大家有幫助，但最重要是在建立正見！正見建立以後，時時刻刻、就像去托缽，我們現在每天也在托缽，知道嗎？早上醒過來這個梳洗啦、吃早飯啦、上班去啦、上班沿途啦、看到的境界啦、同事間的相處啦、回來以後也是沿途回來，是不是都在六根觸六塵？是不是隨時都可以看到我們的貪瞋癡煩惱？是不是可以發現我們身心的功能與作用？它們時時刻刻都在這樣的造作之中。有正見的人每一個當下都是觀照的因緣，哪一個地方不是我們修行用功的地方？佛陀講的‘空三昧’，就在日常生活起居、行住坐臥中去修持。什麼我們一直強調知見的重要！！我比喻幾百次了——電腦的軟件程式(知見)如果不修正，它的運作功能就不會變。知見正，身、口、意就正；身、口、意正，內在念頭自然端正，障礙自然就沒有了，軟件程式把它調正了，我們的思維模式也與明相應了。法法跟正見相應，正見變成我們的思維根據，行為的根據，語言的根據，那你還會顛倒嗎？！問題是我們今天不以正見為導，沒有接受熏習到真正的正見，我們都在慣性裡面，錯誤的知見裡面，所以才有貪瞋癡煩惱。貪瞋癡煩惱從哪裡來？從不正見來的！就是從‘不如實知’的來的！正知正見何其重要就在談這個。

佛陀說：緣起甚深！所以是甚深難見難知！所以要甚深的觀照它的微妙，要至到、深澈，要體證到深刻，這是要用智慧才能理解、才能了然的！我們凡愚眾生跟無明相應，是沒有辦法了解的！為什麼？因為我們眾生從無始以來，都有不同的觀念，不同的認知，不同的欲求。各人的觀念、理想知見都不同，而且都是落在過去的慣性、我執我慢中、無明相應中，所以我們每一個人的觀念都不一樣，各人的需求欲望也不同，每個人的習性都不同，今天如果沒有緣起正見，讓這些異見、異忍、異求、異欲讓它統合，一一的把它解除，我們如何修行？如何見法？唯有正見才能達到共識共見。所以我常常講：我們眾生的煩惱，其實是八萬四千，每一個欲望、理想、種種的執著、貪愛、慣性都不同，其實原因只有一個——無明。都是無明我執產生的問題，雖然看起來千差萬別。所以盡管我們煩惱很多、千差萬別，其實原因只有一個。我們只要找到這個根本，找到下手處，把這個根本問題解決了、突破了，所有的煩惱都一樣可以止息！

我們常常講：我們有八萬四千煩惱，所以我們要八萬四千法門一一來對治，真的是這樣嗎？你能學八萬四千法嗎？我告訴你：最主要是學到一法，因為它是根本，所有的煩惱都從這根本而引生的，因為沒有正見！所以十二緣起中的無明就是因為沒有正見，才衍生後面的相續流轉、生死不停。無明一破——我執就破，法執也破，貪愛就止息。貪愛止息，後面的生死輪回就不相續。破無明是最重要的根本！所以各位：是不是要找到根本——正見就是破除無明的根本。

“緣起法是生命之流較具體圓滿的說明。”整個生命包括身心啦、內外啦, 種種的因緣因果的關系啦, 這些都涵蓋在緣起法的內容。所以我一直強調：我們今天要修行，要解脫, 那修行解脫是叫了生死, 那生死之因是什麼？因都不知道那你從哪裡下手？只有緣起法告訴我們，什麼因緣、什麼條件, 讓我們起無明、造作，起我慢、起我執，然後造業無邊, 最後生死相續不停。因為有業果相續的條件在。不知緣起，就不知因果。不知緣起不知因果, 你怎麼能找到真正的因呢？又如何用正確的方法去消除這個因呢？只有緣起法才能讓我們理解, 才能幫我們找到真相。所以我為什麼一直強調：不懂緣起，不可能解脫！修行方法也不可能正確的。為什麼？因為這是唯一的修行之路, 佛陀悟道的因緣就是這個，我們今天不學佛我們學誰？信仰能解決我們的問題嗎？信仰能解決我們的無知跟我們的習性嗎？能破我們的執著嗎？

生命的兩種功能——明與無明，只有在觀照中去發現、去體證、去實踐。這個過程就是知法入法的過程，就是法隨法行的過程，就是入佛法相的過程。

我常常在點醒各位, 如實觀照除了依正見, 而達到了遠離貪瞋癡煩惱的究竟解脫以外, 它還有另外一個功能, 就是發現生命中有兩個機制, 一直強調這個：生命與無明相應, 它所產生的機制就是貪瞋癡煩惱生死無邊；另一個功能就是與明相應, 不會顛倒不會執著, 不會貪瞋癡不會煩惱, 不會生死無邊, 這個叫明。生命有這樣兩個本有的功能, 如實觀照除了依正見而修行, 得到根本的解決以外, 還有另外一個功能, 就是能發覺真相, 發現與明相應的真相！這一句話大家要記得！很多人不了解如實觀照在做什麼, 我現在點點滴滴都在透漏, 你們要注意。

(《雜阿含經》139經)“……如是比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知；壽分齊受所覺如實知；身壞命終，一切受所覺悉滅無余。”我們看這一段，大家要把握明與無明這個根本。明與無明這個重點，很多人不理解，所以都在對治；因為我有煩惱，我要讓煩惱不起；我眼睛看到色會起執著，那我不要看就不會起執著，所以盡量不要跟外界來往；我耳朵聽聲音會起煩惱執著，所以盡量不要去聽外面的聲音；六根不要觸六塵，就不會產生執著嘛，這個是一般的對治法。但是請問：我們人只要活著，你的六根可以不要觸六塵嗎？即使在深山、在那個山洞裡面好了，六根可以都不動嗎？還有意根呢，山上有沒有風的聲音？風還有聲音呢，所以我們要注意了！這個身體跟外界也會接觸，我們如何使我們的六根不觸六塵呢？唯一的辦法就是——入定，你入到四禅以上的話，你身體用針去刺他也不會有感覺，那這樣子意識都不起。但是請問我們能定多久？出定以後呢？六根的功能又恢愎了，裡面的那個無明的造作的內涵沒有變！那這樣能不能解脫？為什麼不能解脫就在這裡！

有的是說因為我們對外面執著嘛，修苦行折磨這個身體，他認為這個身體功能太好了、營養太好了，會讓你造作，折磨它才不會束縛我們的心靈。外道的思想就是這個樣子，所以修苦行，以為修苦、吃苦就能滅苦，這個都叫非因計因！所以我們這裡為什麼要談“緣起法”？讓我們知道一切苦，種種不同的苦，其實都是一個原因來的：由無明來的，無明…起我執我見，造成有取識，一切貪愛執取不斷，所以往前追溯，最重要的就是要破無明！與無明相應的觸、受，一定是愛取有，一定是生死輪回不斷；無明一破，明觸——明觸的受就是明受，後面就不會愛取有。這才是修行的根本！！我們現在大部份人，都以為禅觀禅定是根本，其實禅觀禅定只是一個助緣。可以幫助我們更深細的發現緣起的流轉與還滅。而且借助禅定的寧靜，我們的心就不會很散亂，這樣可以專注的觀察我們內在的緣起條件，但這些只是助緣，不是定力就可以解決一切！很多人不暸解，我們講如實觀照，他說‘你傻傻的看有什麼意思？’什麼叫傻傻的看？看什麼？各位：就是看緣起的流轉跟還滅啊！看身心的造作，根、塵、觸是不是產生受？受後面就是愛取有，看到諸法的流轉；然後此無故彼無，怎麼樣的還滅。無明相應的緣起流轉，跟明相應的流轉，也是一樣的緣起，為什麼不同？佛陀悟道後，他是不是還活在人間？很多聖弟子證阿羅漢，是不是還留在人間？他們會不會愛取有？不會！為什麼？與明相應故！我執我見破了，不會在人間產生後有，愛取有的造業不會了！所以我們要明白，不是斷六根六塵的功能，不是在破這個功能，而是要與明相應！我們要破無明，用什麼來破？就是佛陀指導我們的緣起正見！！所以緣起的流轉明白了，正見建立得非常堅固，依這樣的緣起正見來觀察自已，發現實相，還其本來，實現超越和解脫。

什麼是真正的禅觀？什麼是空三昧上座禅？傳統的禅觀同如實觀照那裡不同？

禅觀在觀什麼？禅觀就在觀察我們身心的緣起與還滅，不是在觀察其它所緣，要入定修定，單一注意某一點，不是在搞這個！主要依正見而破無明！！前面我們都講過了，無明是什麼？不明緣起！不知道緣起的法則，不知道我們生命內在的功能隨順著緣起在流轉，所以才造業無邊；當我們了解緣起的法則，就能破無明、破執著，苦集滅道你都能很清楚明白。如果沒有正見，有沒有正思惟？沒有正思惟有沒有正語、正命、正業？有沒有正定？都不可能的！所以第一要有正見，有正見才能破無明！才能帶來身、語、意的端正，才能正念現前，自然就是正定。所以這個定，不是用那種禅定、四禅八定的定；真正的正定是這些擾動份子的消失——名為正定。這個叫“法而如是”的內在。

看下面的經文(《雜阿含經》78經)：“多聞聖弟子，於色集、色滅，色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患。”這個地方，大家一定要好好體驗，好好去體會！我們總是把身心，好像一體的感覺，然後痛跟苦都連結在一起了，我們一般的觀念都是這樣子。比如說我們的手被扎到了，或被割到了，或被打到了，傷害到了，我們馬上就會很懊惱、很生氣，火就上來了！為什麼是這樣子？我們要去體會：‘痛’跟‘苦’都連在一起，我們說痛苦、痛苦，那我現在問各位，痛一定苦嗎？痛可不可以不苦？我們要去面對這個問題，這個地方你如果能理解、能體會，你對法的體會就會更深刻！你要超越也比較容易！也就是說，我們對一個真相的了解，能接受，痛只是痛，苦就起不來了。比如說，我們這個身體有神經系統嘛，冷啦、熱啦、痛啦、癢啦，這個是本能——身體的本能嘛，神經的反應就是本能嘛，不是叫你不要痛，不是叫你不知道癢，不知道熱，不知道冷，不是這樣！是冷、熱，癢，痛你都知道，這是生命本有的功能、本能。但是如何去體證‘痛而不苦’，這個‘苦’是怎麼產生的？你要去發現！當你排斥，當你抗拒，當你起厭，要排斥它、要相對它的時候，苦就生起來了。為什麼我們‘如實觀照’講“不迎不拒”，要注意聽喔，這個很重要！你才能看到真相，不隨著苦而轉、痛而轉，痛知道痛、癢知道癢，但是不苦。能不能這樣子？你慢慢去體會，人家罵我一句話，我馬上無名火三丈，跟人家打架都可以，生命都可以不要，‘苦哇、恨呀’，回去恨很久，氣很久，這個是什麼？如果我們能夠不抗拒，不去排斥，它會不會起這樣的感覺？這裡的‘如實知’三個字非常重要！我們痛，對痛有沒有‘如實知’？痛隨著苦有沒有‘如實知’？如果你‘如實知’，你就知道如何處理。你們可以試試看：不管是身體的部分，還是心靈的部分；人事對待的部分，或者碰到不如意的部分，都一樣，都可以實驗，在我們直接的慣性反應裡和習性裡面，馬上相對，苦當下就起來了。慢慢去體會，‘身受心不受’是什麼意思？‘受’才會起‘苦’！不受就不起苦！這是不是緣起法？‘根塵觸’有沒有？‘觸’產生‘受’——苦受、樂受、不苦不樂受！苦受就瞋，樂受就貪，如果真的了解真相，觸的當下，起受的時候你發覺，不隨受轉的時候，會不會起苦？這個都是重點喔！這都是我們生命中能觀察、能體驗、能實驗、能證明的喔，所以修行不是在談玄說妙噢。修行就是在談我們生命內在的功能作用，我們在某一種身心狀態下，產生什麼條件，才會起苦惱、痛苦、障礙；什麼樣的條件之下，它不會隨境轉，它可以不受，後面的苦不生。病還是病，老還是老，死還是會死，但是不苦。阿羅漢不是證到阿羅漢所有的病都沒有了，不是！是他不苦了，不再執取了，只要不受，後面就不會相續。如果我今天樂，我起了貪欲，後面會相續。我今天苦，起了抗拒、起了瞋恨，後面會相續。我們在講‘不受後有’是什麼意思？‘不相續’的意思！雖然起了樂的感覺我不執著；起苦的感覺我不執著，就是不受。不受，後面的痛苦煩惱就不會相續。你只要一次明白，一次的了解，下一次碰到同樣的因緣環境，同樣的觸受，你一樣可以正確處理與面對。如果你今天沒有一次明白，下一次碰到跟這次一樣，還是落在慣性裡面，一定起苦，一定起貪，一定起種種的障礙，瞋恨就來了。明白一次以後：原來我們這裡的功能是可以不受的，原來可以不苦的，你只要明白一次，以後同樣的因緣來，你就不會再顛倒執著，就不會再落入慣性了。我一直在強調，如何在我們的生命中去觀察我們的身心，去認識它、去了解它、去發現它，這個才叫修行！找到因，你才有下手處，是不是這樣子？原來在我們的生命裡面，有兩個功能：一個功能是與無明相應——無知！落在凡俗的知見觀念裡面習以為常，所以隨境轉、隨緣轉哪；另外它有一個功能，它得正知見、它與明相應、與法相應、與正見相應，用正見來思惟，用正見來觀察，發覺的是諸法的真相與實相。原來我們的生命本身真的有一個本能，它可以不隨境轉，它可以不起苦受，它可以不起貪欲，原來裡面本來就有這樣一個真相。與明相應的功能，如果你發現了、體會了，一個是無明相應的，‘觸、受、愛、取、有’；一個是與明相應的觸受，後面不是愛、取、有，一個會相續，一個是不受後有。這個都在我們生命本有的內在功能，你只是如何的去發現它。明與無明的關鍵在哪裡？在於有沒有聽到正見！有沒有學到真正的宇宙人生的真理實相？明白此故彼的關系？軟體程式灌進去，把錯誤的知見洗掉，依照正確的程序去觀察自己，發現內在、發現真相：原來在我們生命本有的功能中，有一邊是隨順無明、痛苦、煩惱，貪瞋癡造業無邊；而另一邊則可以不隨境轉，自在解脫不受後有。如果你們真的能發現生命中的這兩種機制，都能明白的話，那你們要往哪一邊走？就好比說：我們今天在廚房做菜，加鹽會變鹹，加糖會變甜，都明白了：太鹹的受不了，太甜的也不行，所以要鹹要甜，是不是隨心所欲？你要吃甜的，你就怎麼做，你要吃鹹的，你就怎麼做，有沒有人能妨礙你？如果對這些法都明白，內在的條件也都明白，內在的功能作用也都明白，你要清淨解脫呢？還是要煩惱流轉呢？是不是可以自己作主？就像我們要吃甜的，可以吃甜的；要吃鹹的，可以吃鹹的，隨你所欲。所以如果你認為痛苦很好，流轉很好，貪欲很好，我要苦惱無邊，隨緣、隨便，沒有人勉強你。如果你要清淨、解脫、自在，你垂手可得！因為‘法爾如是、本來如此’。了解了，受用無窮。這樣慢慢的越談，是不是大家越清楚？慢慢的我們回到原點來，不是在信仰、不是在迷信、不是在崇拜，只是在發覺真相，生命裡面的真相你不發覺，你沒有一天會解脫的。只要你還外在無明之中，不與明相應，沒有正見，不依法奉行，沒有一個能解脫的。會拜又能如何？只是越拜越胡塗！因為與無明相應故。法的重要，知見的重要，正見的建立是何等的重要，我們要去體會。

所以我常常講：如果我們今天，問題存在、無明存在、疑惑存在、貪瞋癡煩惱存在，那下一秒鐘一定會發生同樣的問題。因為你活著就不能離開根、塵、觸，不能離開生命中五蘊六處的功能，我們的五蘊，它的功能它本來就是這樣子，眼睛不要看，耳朵不要聽可能嗎？我們的六根不觸六塵可能嗎？只有一個辦法，就是入禅定，連意識都消失了，把意識降伏下來，但是你能定多久？你總要出定，一出定，六根六塵的功能還是一樣存在。問題是出在什麼地方？我們不知道它的空性，不知道它的如幻非實，所以才執取，這個叫無明相應的觸，才會產生後面的受、愛、取、有。明白真相了，了解法的實性，一切法如幻、如夢幻泡影，你今天還要去執取嗎？了解了、明白了真相，原來一切非我非我所，‘不實而生、生巳滅盡’，如果真的明白這個，你哪一法能執著？就是執著也執著不到啊！所以當與明相應的時候，這個執著就消失了！根、塵、觸就不會起愛染，因為你不再與無明相應，與明相應的真相了解了，就不會再執取了，所以與明相應的觸跟受，後面不再是愛、取、有，是不貪、不瞋、不癡——是不受後有，不再相續！所以佛陀就講：‘於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫’，不是要去掉我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的功能，也不是要去掉我們五蘊的功能，五蘊的功能是去不掉的，六根的功能也是去不掉的，是與無明相應才會出現問題。我今天得法、見法、明白了，對一切法知道它的真相，你還要樂嗎？還要著嗎？還要取嗎？不可能的！當這些止息的時候，就是跟明相應，踴正見相應！就不會貪瞋癡煩惱了。修行不是要去掉我們五蘊、六處的功能，不是喔，所以我一直強調：我們生命的功能，它的本能你是不能去掉的，但要知道這個本能的副作用，和產生這個副作用的原因。因無明起的實有感和自性見，產生了我執和我見，繼爾產生了貪、嗔、癡煩惱。了解真相以後，與明相應，於萬法中不取、不著、不樂，萬法再也不能——束縛你！五蘊功能是不是一樣？阿羅漢也好，佛陀也好，菩薩也好，他們見法、得法以後，人間的生活還是一樣，要不要吃？要啊！要不要跟大眾接觸？要啊！要不要跟萬法接觸？要啊！但是不再執取，因為與明相應故，與實相相應故，與空性相應故，所以在萬法中無礙。“百花叢裡過，片葉不沾身”，“不貪、不取、不著”這是必然的。我不能看、我不能聽、我不能觸、我不能碰，哪裡是這個？我們不能喝水嗎？喝了水會執著嗎？注意聽喔，這個觀念很重要，我一直在跟你們建立一些觀念，厘清一些觀念，你們慢慢明白了，就知道，今天佛陀所開示的法，我們要怎樣的去體會它，如何的建立正知見？了解了實相以後，那種轉變是什麼？不是在壓抑、不是在控制、不是在打仗對治，都不是！是在了解真相，如何與明相應。如果我們今天沒有把佛陀的教法深入的理解，我們只是聽從一般的觀念、方便法或對治法，你怎麼能解決根本問題？我覺得這個地方非常重要！！大家真的一定要在法上、正見上厘清，然後透過對法的了解，你在生命中就能觀察得到。不是未來、不是死後的事，我們生命的每一個剎那，都不離根、塵、觸，我們都能發覺真相。發覺什麼？觀察什麼？原來我們落於習性的觀察，落於習性的作用，所以會產生愛取、執著，貪瞋癡；我們也可以觀察到：在某一種狀態之中、是與明相應的狀態之下，身心的運作功能還是一樣的，但是它真的不起貪瞋癡，真的不起煩惱，真的自在安樂。你要在生命中去發現這兩種不同的功能和作用。如果這兩種功能真的明白了：一個叫緣起的流轉——純大苦聚集的條件與內容；一個是緣起的還滅——是真的可以清淨自在涅槃解脫。你還要墮在貪瞋癡裡面那是你自己的事啦。如果這個問題不能深刻的去理解，也不能深刻的去親證，你怎麼修都沒完沒了！我只能這樣講：流轉的一邊你們都看得很清楚，但還滅的這一邊大部分都有問題，沒有辦法體會到，這時候我就勸你們，把師父講的如實觀照好好的用一用，親身去體會，不要胡思亂想一大堆，不要用主觀意念，用‘如實觀照’去試試看，你就知道“如實觀照”的目的在做什麼？你們有一天就會明白！如果你們懷疑，不想試也不去體證，體證不到又不問，又不求法，那只有個人負責。當你們真的如實的照，你就知道師父為什麼要用這個‘看’字。‘如實觀照’的‘看’字，要讓你們體會的是什麼，你們才明白！緣起的流轉，大家可以看得到，緣起的還滅就看不到，但是用‘如實觀照’試試看，只要你有緣起正見，當下就可以看到！

我們在《阿含經》另外一經有談到, 即使於過去、現在、未來、遠、近、粗、細, 到識無邊處的時候, 是不是很細，身心很細膩，這個還是無常, 彼一切悉無常。就是這裡講的就是——伏！不要以為這個就是了, 不要以為這個就對了。所以連這樣的一種體會的境界都要——伏，這個才叫真實禅喔。

所以我們在修四禅八定, 尤其是那一種境界, 身心的愉悅啦、快樂啦、慢慢進入捨啦、進入清淨安寧啦, 包括識無邊處、空無邊處、無想處, 連這樣的境界都要伏，都要捨。為什麼？彼一切無常故, 這個才是真實的、空的禅觀。

在談到四禅八定、四空定的時候, 如果在那個境界不解脫的話, 你將來就要往生那個果報。往生天界就是這樣。但在這裡四禅八定為什麼能解脫？而不是往生那個境界。解脫什麼？究竟解脫在哪裡？就在這個緣起無我的勝義空觀, 連真實禅的境界都要伏, 因為它同樣無常非實。要伏, 不執著、不執取。

所以什麼是真實禅？大家要用心去體會，我們修禅觀到底要體會的是什麼？要得的是什麼？要見的是什麼？依地水火風你能體會什麼？依見聞覺知、得跟求，你能得什麼？所以我們佛法，即使我們講見法，是見諸法實相，要體會的是一切法的真相。真相是什麼？我們為什麼要學緣起法？緣起法要讓我們去觀察的是一切法的緣起，緣起的一切法有什麼是可以永恆不變的嗎？有可以得到、真實獨立的永恆存在嗎？日月星辰是永恆不變的嗎？見聞覺知是生命本有的功能，它能永恆不變嗎？這些只是觀察的對象，而不是讓你執著它的有所得，但我們恰恰相反，就是在這本無所得的地方執取造作、貪愛染著。

今天不管你是從林中到聚落去，或者是從聚落乞食回來在路中，你起貪欲愛念你要發現，你沒有起貪欲愛念你也要發現，要覺知。如果有，你要知道怎麼樣的讓它止息，如果沒有，你要知道怎麼樣去護持。我們行住坐臥都一樣，我們起的每一個欲念、每一個想，不管是跟貪瞋癡相應，還是沒有跟貪瞋癡相應，你都要清楚明白，要覺知，這就是空三昧上座禅。

(《雜阿含經》236經)“在行、住、衣、食之間，住空三昧中，時時反省觀察自心，是不是生起惑染貪著，有則觀察空義對治它，無則心安樂住。”這對我們居士來說：是不是比較容易理解，比較容易把握的？所以我說我們如實觀照，為什麼要加上不管在行、住、坐、臥要覺知？覺知什麼？任他任何情緒來，任何問題來，任何欲望來，你都要發覺，是不是這樣？最重要的一點，你沒有貪瞋疑煩惱的時候，你也要覺知，要發覺。要知道，有煩惱、有貪瞋癡的時候，你一觀照它就會消失，這個更要發覺！這就是我們要體悟的地方，只有認真的去體會、去實證，才知道它的奧妙；如果只有談理論，怎麼談你也沒辦法了解如實觀照的奧妙。

為什麼在行、住、坐、臥中，起了欲念、系縛我們要知道、要覺知？沒有欲念系縛也要知道和覺知。從義理上說，在這個地方可以體會無我、無我所，我剛剛講：即使有了欲念，有貪瞋癡，你一看之下可不可以體會到它的無常性、無實性、無自性？這就是體證無我、無我所的地方。其次，如果你不起貪瞋癡，不起煩惱；那麼在一切境界中，即使眼見色、耳聞聲也一樣可以體會到那種不為境界所系縛、自在清淨、離欲解脫的近道因緣。過去，我們只知道自己會貪瞋癡，但是我們從來沒有發現，原來也可以離欲清淨。一個是體會它的無常、空、非實如幻，所以是無常無我。這是一個角度。另外一個角度是，原來可以清淨不隨境轉，離開這個，如實觀照不會有功效，如實觀照就是要達到這兩個功能。

安那般那與如實觀照的互補溶攝。使心靈更加趨於安定與詳和。在博采與攝受中，使如實觀照更加臻於完美，它簡單易行、操作方便，入手直接，直入法性。

我們一般講禅定、觀照, 其實最容易的下手處就是安那般那——我們的身息。這是時時刻刻在生活中都可以體會的。行、住、坐、臥也可以關注你的呼吸, 關注氣息的出入, 你的心就很容易安住, 而且是在生活中就可以用功的, 不需要在一個特殊的地方, 禅修的地方，禅觀的地方才用, 你在行、住、坐、臥中都可以注意到。我們很多人以為用功是在沒有人的地方, 安住在清靜的地方，沒有干擾的地方；但對於我們居士來說，你一天有多少時間能夠這樣？所以如何在行、住、坐、臥中用功, 除了正見的建立以外, 那麼這個安那般那，就是我們修學念住的最好方法。所以要修習念住，就要在呼吸上慢慢去體會,使我們的心能安住、寧靜下來。然後進一步去觀察身、受、心、法。去覺知身體的感覺跟呼吸的關系, 心靈的變化跟呼吸的關系；當你情緒來了、感受來了, 跟呼吸的關系, 內心的法塵起來了、妄念來了, 跟呼吸的關系, 你都要一一的去發現、去覺知。各位：這個看起來很簡單, 其實這個是不容易的, 但是這裡如果你有用心, 建立正見以後用這個方法來修習, 你會發現它的奧妙, 這個基礎建立以後，在學習和體悟七覺支的的時候, 你就更清楚了, 它會隨著我們學習的進度、體會的深度，一步一步的往前推進。身心的感受、變化, 對法的體會將越來越深刻, 基礎打好了, 你們就知道如實觀照的奧妙, 為什麼要如實觀照, 如實觀照在談什麼？你們才能理解。

今天，每一個修行的人, 不管你學什麼法, 哪一個法門，哪一個法要, 哪一個禅定禅觀法門都好, 請問：最後要達到什麼功能——依遠離, 依無欲, 依滅, 向於捨, 這個就是我們要達到的目的。今天如果不是朝這個方向, 我們今天法學了很多, 會講、會論, 意見不同就吵起來, 那麼有沒有達到最終的功能？如果我們修行沒有達到這樣的功能，你前面修的那個有意義嗎？學了法就是要達到一個功用, 什麼功用——“遠離, 無欲, 滅, 向於捨”, 只有這樣，才算得到佛法的真正受用。

我們在禅修時不是告訴各位嗎：帶著淡淡的喜悅之情, 來觀照、來看, 是不是？其實那只是個方便。比如說我們在呼吸, 呼吸急促的時候, 一定是心很激動的時候，你的呼吸很安詳、很柔和、很細長的時候, 你的心絕對是很寧靜安詳的時候。如果你帶著淡淡喜悅之情, 來如實觀照, 那個身心狀態是怎麼樣的, 你們就理解了。如果你們忘失了那個‘淡淡的喜悅之情’，身體和心情就會緊繃起來,它就不會松馳自在。我們專注一點讓它不動很難, 為什麼？無常故！因為無常是法則, 你要叫它常是很難的, 所以念住到心一境性是很難的, 所以你要專注,專心在一點, 你心完全專注在一點, 要保持很久是很難的。但我們的如實觀照, 不是專注一處, 注意聽喔：它怎麼樣你就發現怎麼樣，覺知它，讓這顆心時刻處在這種覺知中, 保持這個覺知, 你就知道身心的變化, 息長知道息長，息短知道息短, 是不是？心靈歡悅你知道心靈歡悅, 心靈緊張你知道心靈緊張。這就不是只有安住在一處, 也就是說：不管什麼因緣來, 你就觀察什麼因緣, 身體有什麼變化, 你就觀察它的變化。這樣久了, 覺知即成為一個與正見和明相應的安住處。失去覺知你立刻會發現, 發現了只要回來就好。那麼這個如實觀照同安那般那念有沒有關系? 息息相關！安那般那念的功能明白了, 如實觀照你就更會上路, 它是相依相緣的, 這樣理解嗎？

所認觀照就是要保持覺知, 時時刻刻覺知。‘隨時思惟止相, 隨時思惟舉相, 隨時思惟捨相’, 這個‘思維’我們把它用‘觀察’或‘覺知’來理解, 則更恰當。如果我們真的能夠用功，能夠得法修行的人, 請問：在生活中是不是時時可以用得到？如果你發現、有覺知到：我現在的心浮氣躁, 發現了、覺知了，你馬上就會調整；如果你現在心情很煩悶、無奈, 你覺知了，你也會自覺的調整。你現在進入昏沉、空空洞洞的, 你如果覺知了, 你就不能住在這個地方, 你馬上要提起正念來。這就是用功最重要的地方, 要隨時調整, 讓自己的身語意時時刻刻的處於中道,所以這個‘覺知’是不是很重要？‘隨時覺知’是不是很重要！

觸與受的因緣，要如實知，如實見，眾生的貪愛造作、痛苦煩惱、無明愚癡都是在這裡引發的。所以要做重點的提示和說明。

(《雜阿含經》第729經)“如是我聞：一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時、尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：世尊！雲何知、雲何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、系著、使？佛告羅睺羅：有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。此三受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、系著、使。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。”(153-1)這一經非常的簡要，它主題就在談‘受’的問題，在我個人來說，我覺得這一經太棒太重要了！！羅睺羅來問佛陀，直接簡要的問法，要怎麼樣的知、怎麼樣的見，我這個識身及外在的一切象，能夠體會到無有我，或者是我所見、我慢、系著、使。能夠無我、能夠破我見、破我慢，系著(束縛)，使(煩惱)，我們怎麼樣才能體證到無我，破我見、我所見、我慢，還有被束縛的種種煩惱和痛苦，用什麼樣的方法能解決這一切呢？其實，今天在座的我們跟當時羅睺羅心情是一樣的，我們現在學佛要干什麼？就是為了要破我執、離束縛、斷煩惱、得解脫嘛！要怎麼樣的知，怎麼樣的見，能達到這樣的功能呢？其實羅睺羅這一問，不就是我們每個人內心所要問的嗎？佛告羅睺羅有三受，在緣起法中觸、受、愛、取、有，這五支的重點就在觸和受。受有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。我們要去探討這三受是什麼因、什麼緣而集起的、而生起的、而轉的？也就是要找到受的因。我們今天會起苦、樂、不苦不樂，在這裡起貪起瞋、起煩惱、執著、愛取，“為此三受觸因、觸集、觸生、觸轉”，是因為六根觸六塵而產生的而已。如果沒有這種觸的因緣，後面受就不會起來。所以佛陀在這裡開示說：‘若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。’六根觸六塵的因緣如果沒有，沒有觸的因緣的話，那後面的受就止息。受是由觸而有的，觸如果止滅後面的受就不起。最主要的這幾句話大家要用心！‘若彼彼觸滅，彼彼受亦滅’，後面為什麼加一個‘止、清涼、沒’？一般人也許會忽視，而我一直在提示這個重點：我們的六根觸六塵產生了受，如果六根觸六塵這個因緣滅了、消失了，那麼“受”也必然跟著滅與消失。我們有沒有發現這個問題？受滅的時候是不是“止、清涼、沒”。我們有沒有體會這一點？這個很重要喔！我們今天根、塵、觸產生受，然後在我們的意識中留下實在真實的印象，好像它永遠存在，就記憶起來了。比如說：我現在看到各位，我起了感受。如果我現在沒有看到各位，我這個感受就止息了。我們有沒有這樣的體會？不要看這個很簡單，這很重要喔！是止、息、清涼、沒。我們不是——我們是觸因緣滅了，受還在裡面留存著，然後一直延續。我喜歡、我不喜歡；我明天該怎麼樣？未來該怎麼樣？在那邊苦好幾年(甚至是一輩子)，而沒有發現當觸的因緣滅的時候，其實受已經滅了。我們沒有發現這個問題！沒有發現這個真相！我們是把那個記憶、留在意識中的記憶，一直還在相續著那個苦樂二受當做實在的在執取。佛陀這個開示，看起來簡單，是因為我們沒有如實觀照，很深的去體會它！我們一直在延續著我們的受，喜歡的一直喜歡，生氣的一直生氣，而不知道因聚、因集——苦集，因滅——苦也滅啊！但是我們從來就沒有發現，因滅還在相續，為什麼不是苦滅呢？為什麼不是 ‘止、清涼、沒’呢？各位：這裡如果我們能體會得到，任何一個因緣，觸受是即生即滅的，我們沒有看到即生即滅的實相，所以一直以為是實有的、實在的，所以這個“受”一直在相續，我們能不能看到即生即滅呢？你昨天罵我一句話，我恨你一輩子，這樣知意思吧？而不知道那句話罵完即過去了，是即生即滅的。但是在我們的記憶中、在我們的意識中卻一直留存著，而不知道它是即生即滅的。我們從生出到今天，在這幾十年中，每一個剎那都是一個記憶，每一個剎那都是一個因緣，如果不是即生即滅的，請問你們要留存多少東西在裡面？所以我一直強調：我們都活在過去是不是？還有預想未來，我們從來沒有活在當下，‘當下’是什麼意思？活在當下，它既不是過去也不是未來，既不是過去也不是未來，這裡就沒有相續相，聽得懂你們才能受用啊，不然我們都活在過去、未來相續造作不停的那一種觀念中，你將永無止息啊！阿羅漢為什麼不受後有？因為他不相續。眾生為什麼痛苦無邊？因為一直相續。那為什麼會相續——無明故。為什麼不相續——與明相應故，問題就出在這裡。

“了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。”知道了‘受’這個重點，‘現法盡諸漏’，‘現法’就是生命的當下、身心的當下就是現法。‘了知諸受故，現法盡諸漏’，各位：這個叫‘現法見，離熾燃、不待時節，緣自覺知’。佛陀所開示的每一句話，我們都要深深的去體會，真的太重要了！ ‘了知諸受’要在哪裡了知？要在現法的當下了知。如果在現法當下就能清淨自在，不隨境轉，不隨苦樂二受轉，當下是不是漏盡？‘生死不墮數’，這個身體壞了——就不會再相續了！不會再淪落在六道中了！所以是‘永處般涅槃’。

有時候在談這些的時候，真的感觸很深！為什麼要如實觀照，為什麼要不迎不拒，不取不捨，我們到底要體會什麼？慢慢去的去理解！‘苦樂非不受’，苦樂不是不知道，苦樂都知道，只是‘樂不放逸，苦不增憂’，然後‘苦樂二俱捨，不順亦不違’，這幾句話慢慢去體會！為什麼要你們如實觀照？為什麼要回到生命當下來？為什麼任何境界來，要你不迎、不拒，不取、不捨，體會的當下是什麼？要明白！！‘了知諸受故，現法盡諸漏’，我為什麼講：‘世尊正法律，現法見，離熾燃，不待時節，緣自覺知’。這個強調的是什麼？

所以我在‘如實觀照’裡就講：‘知以導行，行以證知’就在談這個，你必須在實踐中親身去體驗，去如實的觀察跟體證，它沒有第二條路可走。

正念、正知與如實觀照的關系，重點在於一個“覺”字，覺以導正，正而貫行。

(《雜阿含經》275經)“彼善男子難陀，正念、正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂惡不善法不漏其心。”觀察四方都一樣，東南西北都一樣，主要是在什麼：正念、正知。不管觀察什麼地方，觀察什麼對象，觀察什麼法，都不離‘正念、正知’，也就是沒有離開我們的正思維，沒有離開正見的思維，法法都要在‘正念正知’中。

所以，“彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。”這個‘覺’，就是‘覺知’。我們根、塵、觸產生的任何一個受，起來的時候都要覺知；受住、受滅，你都要清楚的覺知；根、塵、觸，一定會產生‘受’，‘感受起’就是起來的時候；‘住’就是過程；‘滅’就是消失。我們的受從起來到消失，你有沒有辦法去發現、去覺知？我們在這裡從來沒有用心過、沒有覺知過。所以樂受起隨樂受轉，苦受起隨苦受轉。如果我們今天真的是在覺知中，任何一個‘受起’來、‘住’到‘滅’的過程你都能‘如實覺知’，這個就是正念而住，所以各位：下功夫不是有為的對治，只是‘正念而住，不令散亂’；下面是‘覺諸想起，想住，想滅’，這個是‘想’。當我們‘想’的功能發生作用的時候，不管是妄想、臆想、狂想，不管是什麼想，要覺知‘想起’、‘想住’、‘想滅’，‘生、住、滅’的過程，你要能夠覺知。如果對於‘起、住、滅’我們不能了解的話，我們隨時都將在這裡流轉而不自知！！所以覺知非常重要！我在‘如實觀照’中一直點：‘看’會有什麼功能，‘想’是什麼功能，一定要先明白，其實這裡也點到了，‘受起’、‘想起’，為什麼要點這個？這個大家就可以看出來，我們隨時都在‘想’中，尤其是想蘊的功能非常發達，我們由於不覺知，這個‘想’變成慣性，如果是跟無明相應的‘想’，那更淒慘，我們就是在這裡跌倒的！

‘覺諸覺起，覺諸覺滅’，有‘覺’跟沒‘覺’又不一樣，所以有‘覺’的時候‘覺’是什麼樣子？沒有‘覺’的時候，‘想’是什麼樣子？沒有‘覺’的時候‘受’是什麼樣子？真的不一樣！！所以這裡有三個重點：‘受起、受住、受滅’；‘想起、想住、想滅’；‘覺起、覺住、覺滅’；注意：這三個一定要明白！！這個如果明白的人，就知道師父在講‘如實觀照’多重要！！你們才能理解！！到現在為止很多人不知道，‘如實觀照’傻傻的看要干什麼？那裡是叫你‘傻傻的看’？其實‘如實觀照’就是不離這三個重點的觀察。‘覺起、覺住、覺滅’，這個‘覺’字的作用，跟‘想起、想住、想滅’這個‘想’的作用，跟‘受起、受住、受滅’這個‘受’的作用，這些如果你能明白、清楚，很多問題都能解決！這是很重要很重要的地方！！它要在“正念而住、不令散亂、如實觀照”中下功夫！我們很多人用念佛啦、用持咒啦、用禅定啦，目的是什麼？使我們的心不散亂，對不對？安住、一念、正念。但是各位：這裡不僅要安住，更在於發現——發現諸法的實相！

“是名善男子難陀，正念、正智成就。”所以我們今天要有‘正念、正智’，我們要在哪裡成就？就在這個地方！這就是如實觀照，‘正念、正智成就’。

為什麼如實觀照是不迎不拒、不取不捨、不下判斷、不做結論，請問跟這個有什麼不同？慢慢去體會。我們不是隨便亂講，自以為是就可以的。

覺知起、住、滅, 不管是受、想、行、識都一樣。這個‘覺’字你們知道有多重要了吧！修行在哪裡修？打坐幾個鐘頭、我能入定, 那個叫做修行功夫嗎？而這個地方才是重點知道嗎？什麼是真修行：守護根門。剛開始你還是有為法的對治；但是你慢慢越清楚正見, 然後一次一次的體驗, 了解真相以後, 你連對治的心都沒有,連修行、我在修、在用功的心都沒有, 為什麼？它是法爾如是，很清楚的, 那個才叫真正無功用行,但是透過有功用行, 才能進入無功用行, 不是一下子什麼都不要。所以說：為什麼我們要建立正見？為什麼要如實觀照？這個還是有為法；但是不透過這個, 你就體會不到無為在講什麼, 寂滅在談什麼。一個人真正體會到寂滅法性的時候, 才能真正安心哪，一定要記得！不是滿足於我現在身心的狀態, 我的體會，我的境界。我告訴你：那個是不能解決根本問題的。我們要理解什麼是正念正智。正念正智明白了, 我們才知道：喔！原來我們該如何用功, 才叫做用功, 是不是這裡很重要？

如實觀照要落實在日常生活中，溶入生活、指導生活、淨化生活，在生活中提升自我，開掘智慧，實現世俗與出世不二的證悟與解脫。

什麼叫用功？一天二十四小時行、住、坐、臥，待人接物, 根塵觸：六根觸六塵, 隨時都產生很多狀態, 身心的變化就是在這個地方起來的，這就是我們用功的地方。如果你能保持覺知：行事、交流、待人、接物, 身心狀態隨時在覺知, 隨時都懂得調整, 這就是真用功！不是我的心定下來，什麼都不管, 人間事都不管,在這裡安住就是用功。這種用功同你開發智慧有關系嗎？同調整我們內在解脫的因緣條件有關系嗎？生活是多姿多彩的, 生活本身才是“活”的修行。生命活著：行、住、坐、臥, 待人、接物、處世，都是用功的地方,加上覺知，時時調整自己。如果不能覺知, 那就叫無明相應！能保持覺知就是與明相應！所以如實觀照叫你們行、住、坐、臥都要如實知道——你自己在做什麼？身心的狀態如何？你只要覺知就好。叫你不要迎拒取捨。為什麼要你這樣？你們真的照法去體會, 你們就知道它的奧妙。但是如果你今天不去實踐, 不去體會，又沒有根本正見這些基礎, ‘我傻傻在那邊看干什麼？’我叫你傻傻看嗎？要懂得這個——隨時思維三相,這個就不是傻傻的看, 而是趣見法性。

為什麼要如實觀照？要你們體會到什麼是明, 生命中一個明的機制是什麼？你們明白了, 就可以直接契入法性。但是這些要讓你們明白是這麼難, 如果沒有前面這些知見的厘清, 沒有法住智的厘清, 沒有生活中的體驗,你們真的不能理解我在講什麼。

“法, 是緣起假名而本來空寂的。但人類由於無始來的愚昧, 總是內見我相, 外取境相, 不知空無自性, 而以為確實如此。”(《佛法概論》印順導師)我們由於無明無知, 不了解真相才有這個問題的。佛陀教我們如何去發現法的真相, 發現它的寂滅法性, 發現它確實是無我的。這個無我不是修來的，是本來就無我。真的能體會法性空寂, 真的能體會本來無我, 所有的問題就都解決了。

“由此成我、我所, 我愛、法愛, 我執、法執, 我見、法見。”導師把這個問題直接點出來了, 無明故產生的問題, 這是由不了解真相而引起的。所以, “必須從智慧的觀察中來否定這些, 才能證見法性, 離戲論纏縛而得解脫。”

必須從智慧的觀察中來否定它喔, 才能證見法性。什麼是智慧的觀察？今天如果沒有建立緣起正見, 你用什麼標准來觀察？用什麼來作為你觀察的依據？所以今天沒有聞思修、聞正法、得正見, 你以什麼作標准來觀察？我講如實觀照, 第一要先建立緣起正見,當你在觀察的時候, 就不會去迎拒取捨, 因為正見自然會相應。為什麼正見要建立在先？這個大家要知道, 正見建立了，知見巳經融貫了, 你不用再起心動念, 你在觀察中它自然相應。所以這個時候就要不迎不拒, 不再用過去世俗的慣性來觀察, 變成客觀的、局外的、理性的觀察者。正見建立的人, 他的思維模式不離正見的抉擇。

所以如實觀照,一定要先建立緣起正見,尤其是三法印的緣起正見。為什麼緣起這麼重要？因為這是佛陀所悟的, 佛陀解脫就是在這裡解脫的, 離開這個我們還要學什麼呢！佛陀就是悟到緣起的流轉, 才知道生死之根是無明和無知, 我執的建立從這裡來。無明破了，行為就端正了,我執破了，貪愛自然不起。這才是修行的真正因緣、學佛的下手處。離開這個, 我們有法可修嗎？我們從哪裡去修？所以我一直強調：悟佛所悟，行佛所行。這悟佛所悟在悟什麼？就是緣起法，要記得。不是看天上的星星會悟道, 不要被誤導了……。

我們要在哪裡下功夫？就在識身，就是我們這個身心。外面的一切境界一切相, 都是我們依緣起正見去智慧觀照的對象。我們今天為什麼不能離執, 被萬法束縛的這麼緊,因為你沒有了解,沒有用智慧去觀察它的無常, 沒有去觀察它的非實如幻。是因為不懂緣起！懂緣起就能夠解決這些問題。這樣了解以後, 對於世間的萬法, 你才能無所取無所著, 才能真正的體證涅槃。離開生活，離開內在身心, 外而山河大地一切萬法, 我們如何修行？

假想觀與如實觀哪裡不同？攝心一處與緣起的流動觀察哪一個更易發現諸法實相。修定不是目的，定只是助發無我慧的助緣。

“由慧觀而契入法性, 不是取相分別識的觀察,是從無自性分別而到達離一切取相戲論的。如有一毫相可取, 即不入法性。”(《佛法概論》印順導師)這裡有一個重點：不是取相分別識的觀察, 要從無自性的分別而達到觀察。所以一定要先有緣起正見, 才能有無自性的分別。如何才能不取相？如實觀照是最好的方法。要記著：“如有一毫相可取, 即不入法性”, 這一句話要永遠記得！

一般的假想觀, 同如實觀哪裡不同？假想觀就是讓我們意識，先有一個所緣——我注意我的呼吸, 我注意佛像，我注意一個器物、一朵花、一個所緣。然後慢慢使意識集中在這個所緣上,讓我們所緣的對象明晰、清楚。比如說：我觀察佛像的時候, 剛開始好像一個影像而巳, 慢慢的身體就形成，越來越清楚了, 然後臉孔也看得清楚了,然後連手、衣服等一些細節都看得清清楚楚了，越來越清晰、越來越明白了。這就使我們的心靈, 依止在一個所緣上,使我們的心緣於一境, 達到止的功能。這在修什麼？在修定！定心專一、專注, 能寧聚於一，使影像清晰鮮活, 這個叫做假想觀。這是由我們意識生起的一個所緣的觀察。

而如實觀剛好相反。你今天於地起觀想, 你要伏, 把這個對於地的觀想, 要能夠伏。於地水火風空識觀察我們的四大，觀察我們的五蘊，對觀察的對象, 還要將它怎麼樣——伏！, 就是對任何一法都不起執著，這個叫如實觀。比如說我今天觀察的時候, 要降伏觀察的這個心意, 就知道沒有一個實在的我在觀察,也沒有我所觀察的實在的東西, 這些都是因緣和合的一個法，它只是如幻的緣起。這樣才能夠達到如實觀。這個才是真正的如實禅觀，也是空觀。所以這裡包括禅定,甚至到了空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處, 連這樣的境界、這樣的體證、這樣的心態、這樣的觀想,都要伏！都要不執著。為什麼要伏？因為緣起故。

所以我們一定要明白。包括見聞覺知——我聽到什麼，我覺到什麼, 我體會到什麼。這裡就講：得、求、甚至有覺有觀, 這都是世間的功夫,都是心靈動態的一種現象，所以要悉伏彼想。

那麼各位：談到這裡, 我們再回過頭來, 看看師父講的如實觀照在講什麼。於一切法包括自己的身心, 觀察它的時候，如何做到不迎不拒，不取不捨，不下判斷、不做結論。為什麼師父要用如實觀照, 而不是假想觀，不是禅定的功夫, 不是在對治, 只是在發覺真相！因為任何境界, 都是無常的、都是非實的，所以一定會在如實的觀察中, 看到它的生住異滅。不迎不拒, 迎拒就是你的慣性, 就是知識的判斷和經驗的積累。這些都是世俗的知見、染著的情執而巳。所以要遠離這個,要讓你們達到如實的勝義觀。所有的修行都是有為法, 有為法如何能體證真正的空性呢？我常常講一用對治的方法, 你就對治不完。比如說貪瞋癡、我們的煩惱、我們的習性，如果是實在的, 請問你對治得完嗎？實在的怎麼能去得掉？所以我們痛苦、煩惱、貪瞋癡、慣性習性, 它是有因有緣而集起的。當我們看到集的因緣, 只要那個因緣不相續, 它就消失了，這本是法爾如是的，因為它不可能是永恆的。所以透過觀察，去體證了解：它只是因緣所生法，而不是實在的，你就不再執取了, 這只是發覺真相，還它個本來而已。你認為它是實在的, 你才要對治。我有貪，你認為貪是實在的, 所以你要對治；你有煩惱，你認為煩惱是實在的, 你才要對治。好, 你一對治表示它是實在的, 它是實在的你還去得掉嗎？所以很多人用功修行, 為什麼不受用？因為在打仗，打什麼仗？打胡塗仗。煩惱是什麼？不認識，不清楚；貪瞋癡是什麼？不清楚。然後有多少？住在哪裡？什麼因緣而有？不知道。然後每天要跟它打仗, 那不是跟一個虛幻的敵人打仗嗎？你什麼時候打得贏它？

所以注意啊，我們今天要聞思修得法、明白法在講什麼？它跟我們身心的息息相關在哪裡？如何從我們身心中去發覺它？原來它讓我們看到、體會的是什麼？它只是要幫助我們了解真相。所以真正的修行, 是在體會、體證諸法實相, 或者是我們生命的真相。了解真相以後,我們就不會顛倒執著, 就不會與無明相應。所以我一直提醒各位：生命也好、萬法也好, 尤其是從我們有情的身心來說, 它有兩個機制，我一直強調：一個是與實相相應、與明相應、與空相應, 那種身心狀態是不會造業、不會痛苦、不會貪瞋癡、不會生死相續；另一個是與無明相應, 不了解真相，引起的是我執、我慢、愛取、顛倒、執著、造業無邊、生死相續。所以發覺實相, 發覺生命的真相, 就是與明相應的一邊,這樣的修行，這樣的發覺真相跟一般所說練功夫一樣不一樣？不一樣喔。

很多人修行以為我在練神功, 我練神通，我練定力, 然後我到達什麼境界, 我可以到什麼地方去, 我過去未來都知道, 都不離我執在修行。當他有境界的時候, 那個我執更甚，我執更強, 自以為是，那更完蛋了。這樣跟解脫有什麼關系呢？解脫是在破我執，是在破無明啊！所以佛法與世不共在哪裡？這一點一定要把握。不然我們修行, 往往落入外道的思想還不知道, 甚至溶入個人的情見, 自以為在修行, 在修什麼行都不知道。所以各位：我們要用心, 修行不是隨隨便便的人間一般的知識, 不是一般的學識，你一百個博士都沒有用，我不騙你。佛法的內涵，有佛法與世不共的特質, 一定要抉擇清楚。這些如果不清楚, 不要說修行，你連門邊都摸不著。所以我看到各位在用心, 我都很歡喜、很贊, 歎！但是如果各位的用心不深, 不是很用心的去深入、去理解, 泛泛的就自以為是, 我會為你們擔心,這一點你們一定要體諒。

所以當一個人, 你看他心性很微弱的時候、很昏沉、沒有力量的時候,你要開示他，跟他說法, 讓他振奮起來。叫他要精進, 要知道法的重要, 擇法、鼓勵,讓他知道。這樣下去會得什麼結果, 如果你不再改變、不精進、不用功、不把這個問題解決, 你將來則不能成就。所以這些都要開示, 使微劣退墮的心能生起精進勇猛的心來,

我們都有這種經驗,在打坐,修禅定,結果妄念一大堆, 想東想西的，心安住不下來, 你這個時候要修什麼？要修住, 息的安住, 是不是？念的安住, 是不是？慢慢使我們的心能寧靜, 安住於一緣，就不會“爬爬”走。如果我們這個時候很想睡覺、很昏沉，順這個勢兒——讓它休息一下好了, 這就慘了！這個時候最好要起念——起正念。起觀照——正念正智的觀照！所以這時候的作用一定要知道。自己在用功的過程中,對治和調整的方法要清楚。

修念住，覺知當下，能更好的擇法、觀察，緣起正見是重點

為什麼要修這個念住，念覺分。這個可以攝受我們的身心, 能夠專注，不管是擇法，不管是修定, 都有幫助, 調身調心都有幫助, 這是一個重點。所以‘修念覺分者一切兼助’, 這一句話我們要注意！我們的正見建立以後, 要調整我們的身心,使我們的身心能安住，能住於一緣, 心不會散亂，也不會昏沉, 使它保持一種平衡狀態。在與定相應後，再來擇法, 再來觀察，就能入微, 這是很重要的。

我們現在有很多學員, 通過對法的聽聞學習,對佛法僧都有相當的了解和虔誠敬信。但是在我們的生活中, 怎麼樣用得上？所以我為什麼說念覺支很重要, 這個‘念’是什麼意思？‘覺’是什麼意思？我們念念都要覺, 也就是說：我們平常睡醒以後的行、住、坐、臥，處世、待人接物, 時時刻刻、念念都要覺知。這個念念能夠覺知, 就是我們下功夫最重要的地方！只要你能與念覺相應的話, 慢慢成為一種習慣，自然的，你生活中的行住坐臥，就不會打妄念、就不會昏沉, 什麼事都清清楚楚的, 不會落入慣性。我們過去有一個很強的慣性, 看到什麼就馬上以為是什麼, 聽到什麼馬上情緒就來了, 這就是我們眾生的那種我執、我慢。所以在行住坐臥中,都要注意到我們的念, 有沒有覺知我們這個念。什麼念都好, 妄念、喜念、好的念、壞的念，念念你都要發現，都要覺知, 你要學習這個念的覺知。這個覺知力越強，你的妄念就會越少，定力也就來了, 慢慢的這個身心就安住了。如實觀照起步就是這個。所以叫你行住坐臥, 都要知道自己在做什麼, 自己的身心狀態是什麼, 你要發現，你要發覺, 你只要覺知就好。你不要去迎拒，不要去取捨, 不要去對治, 你主要就是在發現。那麼要發現真相，除了覺知以外, 沒有其它辦法。這就是基礎功夫。基礎功夫做好了,後面的效應就來了。我們前面所建立的正見，它慢慢的就會自動相應, 自動功能就來了。那時候心所起的分別, 就不是過去的那種慣性分別, 念念相應的時候，正見會自然浮現出來。就是說：我們軟體程式植進去以後, 它的功能自然就會出來——你待人接物、處世觀察、萬法因果，你一看就懂。但是它是從哪裡懂的？從正見相應而出來的理解, 而不是舊有的習性慣性喔。所以我一直強調, 如實觀照的重要。一般人不理解。我現在借機會一直在談這個。為什麼修如實觀照前面一定要先建立緣起正見？今天沒有緣起正見, 你的思維模式都是跟慣性相應、跟過去的知見相應, 跟邪見、甚至外道的觀念相應, 你怎麼能見法？所以一定要先建立緣起正見, 這是佛法與世不共的特質。融貫了、明白了、理解了, 這個時候的覺知、觀察, 正見的功能自然會相應,就不是你過去的慣性思維, 就不是你的習性反應, 體會了這個，你就明白這有多重要了。

所以沒有建立緣起正見, 你要修如實觀照, 是不可能相應, 它只有對治的功能。但是如果你有緣起正見, 你又修如實觀照, 在念覺上慢慢進去以後, 你所面對的一切法, 那個正見自然會出來相應。看到什麼，體會到什麼, 碰到什麼喜怒哀樂的因緣, 你會發現正見會自然相應——原來是性空、原來是如幻、原來是緣起、它自動會相應。你不用再起念說：這個是緣起的、這個是空的、這個是假的、不需要起念。為什麼？它自動會相應。所以那時候不需要再起分別,它自動會明白、會了知, 因為裡面有緣起正見故。

各位：這裡要下功夫, 試試看！不然我們學了那麼多, 一直講建立這個緣起正見, 一直要讓你知道緣起正見的重要，在做什麼？就為了將來在修觀時候, 在如實證知的時候, 它自動會相應。不必再起念，它自動會相應。為什麼？軟體程式植進去以後, 你電腦一動,啪！它功能就是這樣子, 這樣懂嗎？我這樣慢慢地、慢慢地講, 你們會越來越理解。所以修如實觀照，為什麼叫你不迎不拒，你只是觀察。這是糊裡糊塗的觀察嗎？是傻傻的觀察嗎？不是！因為正見會相應，這點奧妙一般人是不理解的。不要以為我們看到法的時候, 要起無常念、無我念——這是無常的, 這個是無我的, 才能對治。錯了！真正有正見的時候, 見法、見一切萬法，你不用再起念, 它自動會相應。不用再起念說：這是無常的，這個是無我的。不用！它自動就會明白！所以建立緣起正見, 是何其重要。如果你今天沒有緣起正見, 你所看到的、你所體會到的、你所起心動念的一切, 必然是與過去的無知、無明相應的慣性。所以修行為什麼要先建立正見,？一直上課、一直講, 目的在哪裡？通過不斷的熏習，把你們的錯誤知見完全去掉, 然後建立正確的正見。就像電腦裡面的程式, 把你清洗了,正確的輸入了, 你再起心動念的時候, 它出來的就是緣起的正見。正確的程式, 它出來的功能肯定是正確的。上課就是要建立這個程式, 把錯誤的程式清洗了，然後建立正確的程式, 它產生的所有功能自然就會相應, 這一點是不是很重要？

從修習四念處來說, 先觀察身：從身入手, 從身體入手，先修身念住。慢慢的進步到受、心、法，它是有次第的。所以不要懷疑說：‘師父，你的如實觀照傻傻的看要干什麼？’才不是傻傻的看！有了緣起的正見, 你在觀察一切法, 都不離緣起的觀察, 它自然會相應的。所以不是說, 你什麼都不要准備, 什麼基礎都沒有, 那才是傻傻的看！所以我一直強調, 如實觀照一定要先建立緣起正見, 緣起正見建立好了, 你的思維模式，你的觀察方法, 都不離緣起法的思維。所以碰到任何一件事來,身受心法所有的活動過程中, 你就會發現：以緣起的知見去理解它的時候, 你時時刻刻自然與法相應。看到任何一法，觸動了, 比如說你觸動了某一個因緣, 起了一點不歡喜的心,你馬上就會用緣起的正見去相應。起了念了，然後一看——消失了，你就知道它的無常性、它的不可得、它的緣起如幻非實、剎那不住，都可以當下體會。

所以，一定要好好的學習, 知見建立以後，要學習觀照。我們談的如實觀照, 其實就是不離四念處的觀照。四念處就是身、受、心、法,它可以分開一一的去體會。更可以統合在一起——這就是如實觀照的全念住。身心的運作、在根塵觸所有的一切法中, 任何因緣來，主動因緣來, 主要的那一種觸動來, 你就以這個為觀照,無需固定在某一個地方(所緣)。比如說我在說話, 我就在說話的這個動靜中去注意、去觀察。我在看書, 我要知道看書的身心狀態。我在跟大家說法, 包括我現在在說法, 我自己有沒有清楚、我自己在說法的心態——身心狀態。當下的每個因緣, 你都不離開觀察。身的問題, 你就注意到身；心靈的問題, 你就注意到心靈。觸動什麼因緣, 你就觀察什麼因緣, 這個叫全念住,所以它不是分開的。

為什麼我一直強調, 我們學法如果知見沒有建立好, 方法不正確，用功不夠, 你就達不到受用的功能。沒有受用的功能, 你就會覺得它沒有什麼。慢慢的就退心了，沒興趣了。還是人間的、外在的色聲香味觸法好，就回去了。一個在法上用心, 能夠有一點體會的人, 一定會產生法味、法喜！法喜一來，你要退心都很難。慢慢的身心受用了, 輕安也來了，那種身心的自在清淨, 那一種超越，不是人間有的。還會回到人間的那污著的、暫時的喜樂中去嗎？所以要達到不退轉, 最主要就是你要得法，要有受用。

‘先淨其戒而直其見, 才具足三業’,所以學如實觀照, 其實就是全念住。前面的正見要建立好, 具足三業以後，你來如實觀照,自然與法相應。因為你的起心動念, 不離正見、不離緣起法、不離空, 這樣的一種觀照, 它自然就會與法相應、與明相應。所以一般人都忽略了。要修如實觀照, 一定要先具足正見，什麼正見？——緣起正見！有人把如實觀照, 當做是一種對治。其實如實觀照不是在對治, 它是了解真相，發覺真相, 直接契入的是寂滅法性, 跟一般的對治方法是不一樣的, 一定要理解！

如實觀照，是四念處的方便大用。在全念住中，不捨一法，不住一法，如如不動，直入法性空寂。

(《雜阿含經》161經)“諸比丘問尊者阿那律：心住何所，而能安忍如是大苦，正念、正知？尊者阿那律語諸比丘言：住四念處。我於所起身諸苦痛，能自安忍，正念、正知。何等為四念處？謂內身身觀念處，乃至受，心，法觀念處。是名住於四念處，身諸苦痛，能自安忍，正念、正知。”四念住的修法, 令心安忍。這裡面有一個重要的問題：我們的知見建立以後, 身心的觀照, 尤其是如實觀照，你要慢慢去體會。痛跟苦，你們一定要去發覺它的真相！痛是身體的功能, 它的神經系統覺知的功能, 是生命五蘊的本能。但是苦就不一樣！苦是另外而起的一種感受, 痛是直覺，苦是由心靈而起的另外一種境界。我們一般人總是把痛跟苦合在一起。其實我告訴各位：痛不一定苦。佛陀入滅前有沒有背痛？他吃了不潔的供養而洩肚子、洩的很厲害, 身體非常的疲憊, 但是他會不會苦？痛跟苦我們要慢慢去體會, 這就是在觀照中你能發現的一個真相。我常常用一個很簡單的比喻：如果有一個人對孩子——一個小孩子很親蜜，你很喜歡一個小孩子, 如果他打你一巴掌，會不會痛？絕對會痛, 對不對？但是那個很親蜜的關系, 很愛他的人，他會不會很生氣、很苦？不會喔！他會說：“唉呀！你這個小孩子, 怎麼不懂事，怎麼打我”，他是很歡喜的講。為什麼？痛是痛，可他不苦。還有，當兩個人的關系很親蜜、很好, 當某一個人不關心他, 不喜歡他的時候，他會很苦。但是他找他麻煩，甚至打他一下, 他就會很歡喜, 為什麼？他關心我。這個心境知道意思吧？這個心境起的受, 那個感受，產生的苦樂是不一樣的。所以注意聽！痛跟苦你要去發覺這個因緣關系。

所以我們修行, 不是在修到變成不痛！那只有一個辦法, 注射嗎啡，或者是止痛劑, 但那是暫時的。修行的目的是什麼——修到不苦！任何因緣，任何條件之下, 你不會苦。身體會遭到不如意、失意, 痛或者是病，或者是挫折、壓力, 但是不會苦，這個叫解脫喔！我們現在很多人不理解, 求這個，求那個，好像一切都要得意。一切都得意你怎麼修行？天下有一切都得意的事嗎？那就不叫無常了。所以修行就是在這些無常、變化、遷流的一切法中, 去發覺真相。原來我們可以超越出來, 不隨境轉、不隨喜而貪, 不隨不可愛的事而起瞋, 不隨著境轉而起貪欲痛苦煩惱, 可以真的不起, 這才叫受用解脫喔！如果我們今天沒有透過如實觀察, 不了解身心的功能作用, 隨著無明的慣性和習性在轉, 你如何能超越出來？你們今天要學法、下功夫的地方就在這裡！碰到一句傷害我們話就苦得要命, 生氣不得了；碰到不如意的事就好痛苦、好痛苦。人間本來就無常，沒有一法是常的, 請問：你還能不苦嗎？佛陀為什麼不被一切境轉？這些聖弟子們為什麼能夠自在並超越解脫？這就是重點！阿那律這一經非常重要。身體病痛是一回事, 我不隨著病痛而轉是一回事。當我們痛的時候去觀察那個痛、那個苦會不會消失？要去發現它！當我們快樂的時候, 去觀察那個樂, 看看它能不能安住？當我們生氣的時候去觀察那個生氣的心態, 看那個心態能不能保持？這就是如實觀照的奧妙, 直接契入的是法性的寂滅處。每一次談到這個重點, 我會一再的點、一再的講, 這都是在生活中可以體驗的, 當下都可以覺知的！所以為什麼要覺知、要觀照？這裡講的正智正念在講什麼？如實觀照就是讓你體會什麼叫正智正念；坦白跟你講，就是在這裡。在正智正念中絕對不會苦。

如實觀照的具體方法。在如實觀照中，如何運用“不迎、不拒、不取、不捨，不下判斷，不做結論”的六不原則。六不原則的功效和目的是什麼？

如實觀照要以有情生命做為觀察的對象, 其方法有三：

一、靜止的分析：“將有情作一種靜的觀察而加以分析，分析而又綜合它。這在因果事相的辨析，佛敎做到相當的嚴密；西北印的佛學者，於此用力最勤。”(《阿含之空》印順導師)如果我們現在，大家在討論一個法,那我們可以分析它, 分析這個結構、分析這個理論, 就像平面的一種觀察一樣, 我們可以理論、可以討論、可以分析、可以推想，都可以。這是屬於靜止的學習、分析、理解。

二、流動的觀察：“在生命不斷的發展變化中, 作一種推理演繹的功夫, 去把握生命演變的必然法則, 與因果的必經階段。”(《阿含之空》印順導師)這個地方很重要！前面的靜止的觀察，我們靠思維、靠理解。但是後面的這個流動的觀察是靠現象、靠事實, 也就是說：如果用觀想的部分來理解, 靜止的觀想那就是假想觀；但是流動的觀察就是如實觀。從現實的現象裡面實際的去體證, 在身心的當下去體會、去發覺的, 這個叫流動的觀察。在流動的觀察中,我們建立的知見有沒有相應？生命是不是剎那剎那不斷的在變異、在發展, 有沒有一剎那是安住的？這在現實中就可以去觀察。前後為什麼會產生相依相緣的關系？為什麼這樣的因會導成那樣的果？這個必然的法則是什麼？要去體會, 所以流動的觀察就是因果法則的觀察, 你慢慢的要去了解。

我們常常會碰到一些用功的人,他說：我們去某某地方參加禅修, 重要都是在講禅定、修止, 這樣才能夠體會很多境界；他對如實觀照不能理解。師父強調的不是修定，不是對治, 我們到底要做什麼？我說：我們只是在發覺真相, 不是在打仗, 這個真的完全不一樣。佛法從無常而體證無我, 你如何真正的去了解體會到無常, 而知道無我呢？我們做個比喻：水在流動, 我們是觀察流動的水容易體會到無常呢？還是在水的靜止中容易體會它的無常呢？水在流動中可以感受它的無常, 靜止你怎麼會知道它是無常的？我在這裡看到，導師寫靜止的分析跟流動的觀察, 我就很認同！這一點很重要！我們的身心是剎那在遷流變化的, 這才能體會它的無常；我進入寂止不動, 然後我去體會它的無常，是這樣嗎？這個觀念我們很少思惟到, 以為我心寧定了, 我進入禅定了，我沒有煩惱了, 以為這個就是了。他不知道那只是石頭壓草。不知道徹底的了解無常, 體證無我後, 對萬法的那一分明白、實相的了解、不再執著的時候, 就遠離貪瞋癡、煩惱自然不起了。但是不知道這個根本。所以發現實相跟有為的對治是不一樣的, 要記得！

導師講靜止的觀察跟流動的觀察, 我非常贊歎。如何去發現生命的實相？它本來就是無常的；而不是要發現我的生命實相是永恆不動的。透過無常才知道無我, 透過無常無我才能體證寂滅法性, 那個寂滅法性才叫不動, 才叫不生不滅,不是使這個身心不動了。所以導師有時候在分析這些法, 真的太棒了！就在我們身心的生生滅滅中, 去體會它的不生不滅；這個生生滅滅要從哪裡去體會？因為無常，所以剎那生滅不住, 要了解它的無常性啊！無常性哪裡有一個永恆不變的我？因為無常就知道無我。法法都是生非實生、滅非實滅, 把生滅的幻相止息，才是不生不滅和諸法實相。我們講的正知正念非常重要, 關系到我們修行、用功的知見跟方法。我個人在跟大家結緣、講法, 分享我個人的一些小小體驗也好, 我講的如實觀照也好；你們今天把這個重點都把握以後, 你們就知道如實觀照的正確跟重要。一般人不容易理解, 我透過今天這個因緣, 好好把這些相關的東西跟經文提到一個重點, 大家要多用心、多領會, 你就知道為什麼用一個如實觀照來指導大家, 你們慢慢才能理解。

三、“直觀的洞見：在有情生命和合相續中，去體察一一法的當體；在彼此相互的關系中，前後相續的連絡中，顯露一一法的本性，這是一種直覺的透視。”(《阿含之空》印順導師)我們剛剛講：從無常生滅相續的遷流變化中體會它的無常以後, 才知道無我,然後透過這個無我, 從觀照的內涵, 更深層的一部分去發現法的本性。所以導師這裡就講：‘在和合相續中去體察一一法的當體’, 當體是什麼？彼此相續的關系中，前後相續的連絡中, 來顯露一一法的本性。一一法的本性是什麼？就是空性、就是寂滅法性,這就是從生滅中去體會不生不滅, 這個就是重點！但是這個不生不滅, 不是隨便用推論用想象來證明的, 而是一種直覺的透視。所謂直觀：一、現觀的經驗，二、思擇的體察。所得的，不再是它的表象，而是深入它的本性；直顯一切法如幻皆空的，就是用的這類方法。這幾句話是重點。我們透過這種直觀, 所得到的不是它的表相, 是深入它的本性，是內在的實相。‘直顯一切法如幻皆空’, 這個就是體證空性的方法。所以我一直強調：真正的體證空性, 你要從因緣聚合、條件具足中, 如實的觀照，你真的可以體驗到：空性的那種特殊的體驗, 這是真的不騙你們, 確實是如此的；確實是能所俱寂的, 一切法不現啊！是真的！所以只要你們有因緣體會一次, 你們就不再疑惑了, 這樣知道意思吧？

正念正智成就-----如實觀照就是打開智慧的心燈。

(《雜阿含經》219經)。“彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住，不令散亂。是名善男子難陀，正念、正智成就。”這個地方就可以看出什麼叫正念正智了。我們在觀察自己、守護自己的時候：當受起來的時候, 你要看到它起來；它住的時候你要知道；它滅的時候你也知道。但是你只是正念而住, 只是在旁邊觀察、了解、清楚的覺知它。所以受、想、覺你都要正念正住、不令散亂。我們現在每天生活, 是不是時時刻刻都在根塵觸？我們會起見聞覺知對不對？我們這個見聞覺知起的時候, 你有沒有發現？你了解嗎？它如何安住、如何消滅的, 你知道嗎？你都不知道！那不知道你怎麼能了解自己, 控制自己？我們起了一個受, 隨著受轉了也不知道, 在受中起了貪愛了、生氣了, 你也不知道；這就是沒有正念正智。我們的每一個心念, 見聞覺知起的受、起的想、起的種種動態的行為,我們有沒有覺知？我們今天為什麼會墮入慣性？因為你沒有正念正智，你隨著習性在轉！所以我常常講：正念正智就是守在我們六根門口的一個守護者。如果是這樣, 任何因緣來的時候，你就不會落入我們貪瞋癡的慣性。所以我常常講，正念正智就像一盞開著的明燈,只要燈開著, 黑暗自然就不存在。這個‘覺知’是在講什麼？我們有沒有找到那個開關,開關一開燈亮了, 黑暗自然不存在, 你還要去跟黑暗打仗嗎？這個正念正智就是開關，如何打開它？我常常形容：如果我們的習性慣性, 是真的、是不變的, 你怎麼修都沒有用，你去得掉嗎？要知道，黑暗是由於燈滅了, 燈滅了才會黑暗。燈打開了，黑暗本來就不存在。你要去發現這個真相, 而不是去跟黑暗打仗！知道黑暗的因緣，把燈打開, 黑暗就不存在, 所以根本就不用去除黑暗,只要去把正智正念的燈打開。所以這個‘覺知’非常重要！！

“覺諸受起, 覺諸受住, 覺諸受滅, 正念而住”。這個“覺”字是什麼意思？這個‘覺’字本身就在建立正念正智。前面的知見建立了, ‘覺’與正見則必然相應。所以師父為什麼說：如實觀照你只要看著它, 你要知道你現在身心狀態, 時時刻刻像燈在照著一樣。為什麼講這個如實觀照的重要？不是在對治，一直強調它不是在對治, 一打仗一對治你就沒完沒了。比如說：我要跟某一個對象抵抗, 要除去它, 那表示它是真的你才要除去它；你要對治它就表示它是實在的, 那你就去不掉了。你要去觀察我們要消除的對象, 它是什麼因緣而起的，把這個因緣解決了它就不起。而不是在對治它, 不是把它認為實有的來跟它打仗。所以煩惱有煩惱的因緣, 瞋恨有瞋恨的因緣, 要去看清它的真相：從因緣上下手。我們所有的痛苦和煩惱都是由無知而引起,由於不覺而引起的, 因為沒有正念正智。所以今天為什麼要強調知見的建立, 知見建立才能護持於覺知, 然後去發覺真相, 這個不就是內容次第嗎？所以這裡講的正念正智成就，重點就在這裡。

“是故諸比丘當作是學！”我們今天所有的佛弟子也一樣, “當作是學”, 離開這個你怎麼用功？

“關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就。”。我們一定要學難陀在這一方面的內涵, 把我們的正念正智成就, 這個是最重要的地方。才談得上真正的用功, 才談得上真正的修行。我們現在是在什麼？資糧，在具備這些資糧啊。我們哪一個真正巳經進入那種修行程度了？所以我們今天為什麼還不受用？為什麼不能真正的體證空性或者是安心呢？因為我們還有很多條件沒有具備啊！所以各位：我們自己要知道, 學這些不是空談、不是理論，一定要時時刻刻回到自己的身心來, 反省自己、反觀自己，我們是不是真的要具備什麼條件, 我們才能得到我們要體會的東西。

“異比丘說偈言：善關閉根門, 正念攝心住。飲食知節量, 覺知諸心相。善男子難陀, 世尊之所歎。”即使在飲食中, 也要發現我們的心相, 心意識的情況，都要明白。所以,善關閉根門就是正念攝心而住。

世尊會贊歎他大利又精進,又能夠真正的依法奉行。所以這裡就是佛陀對難陀的贊歎, 重點就在這裡——就是在正念正住的成就。

(《雜阿含經》220經)“佛告阿難：「眼、色緣、生眼識，生可意，生不可意……彼聖弟子如是如實知。我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士彈指頃。如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭捨。”

這幾句話我們要用心的去體會。前面是讓你正念正智！不要去執著或者是對抗，這個是修根的正念正智的方法。這裡不是，這裡是在進一步喔。眼見色生的眼識，不管是可意不可意，“此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨”。為什麼會體會到它是寂滅的呢？這個是進一步，“此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨”，所以體會的是寂滅。不是那個現象，是那個現象的寂滅性，這是進一步，這才是賢聖的修根——修行的根本。前面這些只是如何護持，如何守護這個根門；但是這個巳經體會到它的根本法性——本自寂滅！

“得彼捨巳，離厭、不厭，譬如力士彈指頃”， “力士彈指頃”——剎那就解決了！所以各位：這個地方我們要注意，“譬如力士彈指頃”是什麼意思？也就是說：在這短短彈指的一剎那間，問題就解決了。所以各位：這個地方很重要喔！體會它的寂滅法性：“此則寂滅”能夠當下體會，當下就能捨離，這就是“力士彈指頃”喔！所以這裡就講，“眼、色緣，生眼識，可意，不可意，俄爾盡滅”，當下就止息。能夠體會這個的人，當下的問題當下俄爾盡滅，當下的問題就解決了。這個地方為什麼我一直強調：這個是賢聖修根，跟前面的無上修根，位子是不一樣的！這個地方給我們一個啟發，修行得法，理路清楚，當下就可以解決問題！不是等未來、不是等死後！是當下！我一直在強調的一句話是：當下不能解決的，下一秒鐘就有問題，未來就有問題、死後就有問題。當下解決的，下一秒鐘沒問題，未來沒問題，死後沒問題。我是不是一直在強調這一句話？那佛法真正重的是當下還是未來？我現在講的這些、強調的這些都是重點，大家要把握。因為過去很多人不知道如實觀照的奧妙，我現在一直在談這個，是藉《雜阿含經》來闡揚如實觀照的內涵在講什麼？你就知道為什麼如實觀照跟一般禅定不同。哪裡不同？慢慢去體會！前面如果有正念正智，進一步你就能夠體會“所謂俱捨、此則寂滅”的內涵。發現它們的相依相緣和相互呼應。

所以這個地方如果明白，後面你就自然明白，眼見色的內容明白，後面的耳聞聲也一樣，鼻嗅香、舌識味、意緣法都一樣；六根觸六塵的條件其實都一樣。眼緣色生眼識這個明白，後面就都能清楚明白。

“佛告阿難：「眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。”什麼叫慚恥、厭惡？真正用功的人，你今天在六根中觸到六塵，產生了這個可意不可意的時候，你自己會知道：自己還有這一種傾向、這一種功能，還有這一種習性在；你就會因此而生出慚愧心、恥辱心，想遠離它。我們現在學佛有沒有發現這一點？我們犯了過錯還會為自己解釋，去找理由。請問：那你什麼時候能了？如果我們發現了問題，知道慚愧，知道自己要精進超越它，這就是巳經起作用了。也就是說：一個不懂得自己“過在何處”的人，總是自以為是，所以問題永遠也不能得到解決。當你知道自己過在何處、錯在何處；自己會慚愧、會發心精進超越它，那就是巳經有作用了，是不是這樣子？我覺得這個真的是蠻重要的；如果我們不能發現自己的問題，你什麼時候能超越自己，能夠改善自己？能夠真正的實現我們要達到的目標？你沒有發現問題，你永遠不會解決問題。所以第一要發現問題，發現問題我們才會去改善它、才會去超越它，這個‘發現’是多麼的重要！所以這裡會起慚愧心、羞恥心，就是因為發現了。

“耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。”一樣啊，只要六根觸六塵，就要發現這個問題，慚愧心、羞恥心會讓你想辦法超越它、改善它，這個就是學見跡，學法的功用性就產生了。

(《雜阿含經》282經)“阿難！是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作。”佛陀說我今天為這些賢聖弟子們開示；我該講的都講了、我該做的也做了，你們應該當作所作。也就是說：你要去體會、要去實踐，你要好好在身心當下去落實，做到你完成為止；那麼證阿羅漢的時候，就叫做所作巳辦！我該作的都巳經完成了，這個叫所作巳辦，這就是無學位了。如果我們今天還在學位，甚至在地前的這些修持，我們就要——當作所作！

這一經的幾個重點我們要把握。一個是什麼叫無上修根；一個是賢聖修根；一個什麼叫學見跡，這三個重點要把握。尤其是第二個重點，一定要記得！為什麼“此則寂滅”是“如力士彈指頃”？“俄爾盡滅”在談什麼？如果今天法不是這樣子，佛法的偉大妙用不是這樣子——佛法還有什麼可貴？佛法真的是這樣子！你當下能明白，當下就解決；你當下依法觀照，當下也能體證！所以注意這個“覺”字，覺就是發現、覺就是體證、覺就是清楚明白！

關於用功修行，我一直強調：不是我們裡面有一個東西, 把它修掉, 不是！只是在發現真相,正面的功能發現以後, 負面的功能它自然就不見了。所以我一直強調, 我們生命中有兩種機制：一個是與無明相應的機制, 起來的就是貪瞋癡煩惱, 生死相續；一個是與明相應的機制, 在這裡貪瞋癡不起、煩惱不起。你會發現它的本來——它的清淨自在。正念正知在講什麼？所以各位：包括我們生命中本有的功能, 如何去發現它？我們要時時刻刻不離這個功能去發現、去體證,就像把燈打開。我們什麼時候關掉燈？忘失的時候、沒有正念正知的時候, 就是關掉了。這樣問題就來了、習性就來了、貪愛也來了。各位：如果你們明白這個重點，真的能把握, 你就不會說我每天要跟貪瞋癡打仗。貪瞋癡是由於沒有正念正智而起的！它是緣起的, 不是本有的，不是永恆不變的。是由於忘失於正念, 才會“其心樂愛著”, 是不是這樣子？那麼在正念正知中就可以“其心不染污”。我們生命的功能中本有這樣的功能。我們要去發現，發現它是本來如此的。

所以我們修行，如果沒有一個明白的人來引導、來啟發, 讓你發現本來的功能；你說我今天要去修行, 我裡面有貪瞋癡, 你要去跟他打仗, 我請問：你們什麼時候打得完？貪瞋癡是真的你打不完, 你不能把它消滅。貪瞋癡煩惱是有因有緣而起的, 只要把因緣斷了它就不起。為什麼要跟它打仗？一打仗就落入實有, 實有就去不掉。修行是在發覺真相——生命的實相。生命的真相理解了, 你就能善用生命覺知的那一面, 光明本來的那一面，你就不會落入妄念而起的那一面。由於無明而起的那一面, 你就不會相應了。講到這裡真的是非常重要！這個理念如果沒有厘清, 都是在有為法的對治造作中, 我們永遠也不可能解脫的！

真正的如實觀照，不是對治，而是直接契入法性——直見諸法實相，這才是如實觀照的功用和目的。

今天，佛陀以自己的經驗告訴我們，讓我們依這樣的方法去觀察, 發現諸法本來如此、確實如此, 你還懷疑什麼？當你能體會到這些法的重點, 保持正念正知，保持覺知的“覺”字,你們就可以試試看, 師父的如實觀照在講什麼？叫你時時刻刻都在當下的覺知中, 你只要覺知就好, 不管它怎麼樣你就看著它……。如果是煩惱你就把煩惱看清楚；如果是痛苦你就把痛苦看清楚；它有多少，住在哪裡，要發現它。結果只要一觀察你就會說：師父我看不到！看不到你每天在斷什麼煩惱？你跟誰打仗？你修行要去掉什麼？是不是在打糊塗仗！今天講的這個是非常重要！大家要用心哪！體會得到，回到生命中來, 照這個方法去觀察去體會, 很快都能相應, 因為它“法爾如是、本來如此”, 所以諸法實相不是修來的, 我們只是去發現、去體證它本來如此的真相。這樣的修行跟一般的所謂修行, 真的差太多啦, 這一點真的太重要了！

你們想想：為什麼我們對師父講的“如實觀照”不懂、不相應、不能受用？因為你們知見沒有厘清。“師父都不辦禅修，都不指導我們”。我什麼時候不辦禅修，不指導你們？我只是指導你們，你們聽不懂。基礎不夠怎麼點都點不清, 怎麼點都點不開。所以我一直重知見的熏習，希望你們都能夠明白。正見建立了，你當下的每一個反思, 馬上就可以證明！還需要什麼形式上的禅修嗎？禅修只是一個方法、一個助緣, 但不等於一定就可以開悟。現在你們聽懂了當下就能受用喔！這是啟發智慧的覺照, 不是有為的造作。修行如果是有為的造作,是生滅法，生滅法是壞法，你怎麼能悟道呢？這個理念明白以後, 然後反觀覺知！奧妙——就是在正念正智的作用中產生的！生命中本來就是這樣子。明白的時候原來，你會發現它不是外來的、不是修來的，是生命中本具的功能。我們只是從來沒有發現這個功能。由於佛陀的發現，告訴我們, 所以人人只要照他的方法, 在我們的五蘊身心去觀察它, 它的作用功能法爾如是, 本來就這樣子。所以離開五蘊六根我們有沒有機會？今天說人身難得, 不是我生到這個人間來很難得，眾生那麼多, 一個生命有什麼了不起, 不是在講這個。是因為人身有五蘊六處,五蘊六處產生的問題, 在五蘊六處中才能解決它、超越它！所以離開人身沒有五蘊六處！人身難得是在談這個。有一些人誤解了, 人身有什麼難得, 你只要不去限制它, 生命可能會發展到無限量了, 地球將來有一天會裝不下了——你說人身有什麼難得的？不解義就會產生這樣的誤解！

為什麼要如實觀照, 因為如實觀照不是有為的對治、不是在練功，不是在搞境界；它是在發覺真相, 在解決根本問題。任何境界都是無常的，喜悅啦、光明啦、無人無我啦、清淨啦、看到佛國啦；我告訴你：這些也是心靈的境界, 也是無常的, 沒有一法是實有的？！修行有很多境界、有很多體會, 所以導師就點醒我們：這個叫美麗的陷井。看起來很棒！很好，你就執著, 一執著你就陷下去了，不知道“彼亦無常”。法的知見沒有建立的明白清楚, 一定會落入那個陷井；所有外道的修行, 沒有一個不是落入陷井裡面的, 你要怎麼解脫？所以一定要明白, 佛法與世不共在講什麼？不共處沒有把握, 你就不知道佛法的特質, 把握不到, 你就不可能受用解脫；你跟外道一樣會在神我見中, 搞境界了。什麼叫如實知顯現；只有一個方法, 你不造作它才真正的顯現,你一造作就被慣性控制——不能如實顯現了！所以不要造作，要有在如實顯現中才能去發覺真相！

修行就是要了解生命的功能作用, 真相明白了你才能超越它。所以修行從沒有離開過我們的五蘊。五蘊的功能你要明白, 根塵觸產生受，受為什麼會貪？為什麼會瞋？為什麼會癡？都要明白。慢慢的你會發現——原來它會滅, 這個都是真相，都要明白。讓它自然顯現, 然後你去發現；沒有顯現, 你怎麼發現？我一直強調這一點, 一般人總是不理解。我們要這樣，不要那樣,用阻止的方式。我們不用阻止的方式, 而是讓它如實的顯現, 如實顯現才能發現, 這個差別太大了。綁著你不能這樣、不能那樣, 你永遠沒有發現的機會！要讓它如實顯現,然後才能發現真相, 才能解決問題。一個是逃避的、壓抑的、克制的；一個是疏導的，發覺真相的, 解決根本問題的, 一樣不一樣？各位：這些觀念的問題、知見的問題，影響到我們修行方法的不同；修行方法的不同結果就不同。為什麼我們信佛的多，修行的多, 而悟道的少？受用的少？方法不正確看你怎麼修！

在如實觀照中，不管是看到了起，還是看到了滅, 它是沒有貪瞋癡煩惱的；如果真的都明白，真的都發現了, 你們要活在哪裡是你們的自由。不要怪師父沒有告訴你, 不要說師父沒有指導, 師父沒有點撥！師父沒有辦法去逼你們, 但是法所談的, 我們大家可以去理解, 理解後時時刻刻可以去體驗？沒有煩惱, 沒有貪瞋癡的當下是什麼？我們從來沒有發現過。所以你永遠活在跟貪瞋癡煩惱的對治中；而不知道：原來生命中沒有貪瞋癡煩惱的那一部分。你為什麼不住在那裡？為什麼一次次的把貪瞋癡煩惱印進去以後, 就生活在貪瞋癡煩惱裡面, 每天跟它打仗，一直打不完, 到死還在打；因為你沒有發現貪瞋癡的虛幻,沒有貪瞋癡的那種清涼、自在、解脫的實相的部分你更沒有發現，沒有理解。

內寂其心才能如實知顯現，這是禅觀的重點。如實觀照過程就是如實知顯現的過程，當你做為一個客觀的觀察者，才能透過法相，去發現它必歸於滅的實相。

《雜阿含經》第257經：“如是我聞：一時、佛住毗捨離城耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時、世尊告諸比丘：「當勤方便禅思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，內寂其心，如是如實知顯現。”這一經要提醒我們，如何才能真正的達到如實知？就是說：我們先要修方便的禅思, 使我們的心能夠寂靜下來。在那種寂靜中, 達到如實知顯現。只有在內寂其心的時候, 才能如實知,這都是生命中本有的功能, 只是讓它如實的顯現出來。

“於何如實知顯現？”，進一步說, 怎麼樣叫做如實知顯現, 在哪裡如實知顯現。“於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。此諸法無常，有為，亦如是如實知顯現。”各位：這一經很平凡、很平淡, 大家一看就過去了。但是這一經非常重要！這就是禅觀的心要重點！修行不是有為的造作，我用什麼方法？我來修什麼？這都是有為法。這裡的“如實知顯現”是無為法, 它是“法爾如是”的, 是生命本有的功能在自然的顯現出來,前提是內寂其心。因為禅思方便, 我們的身心進入一種寂止、安定的狀態, 心中的一切, 它自然會顯露出來。為什麼如實觀照要不迎、不拒、不取、不捨？讓生命自然顯現,顯現什麼——六根觸六塵；比如說眼見色生眼識, 因緣觸產生受, 這個受是苦受、樂受, 不苦不樂受, 都讓它自然的顯現。那你就能如實知。不管是苦受、樂受, 不苦不樂受, 都能如實的知道，看到它的真相, 這個叫如實知顯現。這裡就有一個重點：我們根塵觸, 不管是哪一根觸哪一塵, 它產生的就是受, 根塵觸就會產生受。這個受不管是苦受、樂受, 不苦不樂受, 你都如實知顯現, 都看得清楚明白, 都發現得清清楚楚的。當我們看到一個東西, 或是某一個現象, 我們起了不歡喜或起了愛染, 我們都清楚嗎？由於不清楚，我們一直陷在其中不知道回頭，怎麼才能回頭？所以這個如實知顯現, 就是先讓你看到真相, 看到生命的功能、無明功能與明的功能都能發現, 都讓它自然顯現出來；就在這個顯現中去發現它、去了解它、去超越它。你一造作(比如主觀的臆測意與慣性)它就失去了這個功能。

所以內寂其心的目的就是如實知, 讓它自然顯露出來。苦受起來，要知道；樂受起來，也要知道,讓它如實的顯現出來。這個起，是緣起的起。苦起來了, 樂起來了，不苦不樂起來了,只要發現就好, 這個叫如實知顯現。起來以後你會看到什麼？原來會滅，它不是永遠存在的。苦受起來一下子就不見了, 為什麼會不見？要如實知的去顯現,如實的體會, 如實的明白。

“此諸法無常, 有為, 亦如是如實知顯現”, 你就會發現, 起了一下子就不見了, 原來它不是永恆存在的；它是有為法，是生滅法, 有為的必會滅。原來我們起的所有的一切感受, 也是起了馬上就滅了, 但是我們從來沒有發現。起了就執著，就以為永遠是這樣。好吃，就一直執著好吃, 而不知道這個好吃, 只是當下的感受, 一下子就過去, 好吃就不見了。但是你沒有發現後面這個“不見了”…… 你只發現最初所感受的, 把那個感受當作永遠的、實在的記取了。這樣有沒有如實知？沒有如實知，你只是執著在某一個部分。如實知是一個法起來了、還滅了，都要明白。讓它如實的顯現——生起到寂滅。為什麼會滅？因為是有為法、是生滅法、是無常啊。這些明白了, 那你還會執著在剛剛的那個苦受、樂受、不苦不樂受嗎？這一經看起來很簡單，短短的, 告訴你, 太重要了！！！

我們觀察, 用什麼方法可以讓它如實知顯現？唯有一個辦法,我變成一個客觀的觀察者。我每天的行、住、坐、臥、起心動念, 都是我要如實知的地方。我只要在自己的行住坐臥中加入一個覺知, 只要默默的在旁邊觀察它, 自己默默的觀察自己,不要去干涉，不要用有為的思惟去控制, 你只是讓它如實知顯現。你會發現什麼？發現根塵觸產生的作用, 原來會隨順慣性和習性；然後起苦受、樂受、不苦不樂受, 我們就是在這裡執著才產生問題的。但是我們很少發現它的滅相，這個滅就是真相。要發現這個真相, 只有客觀的觀察自己、了解自己，才能發現了真象。原來我過去在這裡顛倒, 在這裡執著, 你明白了以後你就不再顛倒執著, 只是這樣子而巳。我喜歡的色聲香味觸法,那個喜歡是什麼？而不知道那個喜歡只是一種受, 叫做樂受的受,那個樂受其實它能住多久？一下子就消失了！但是我們把樂受的感覺永遠記憶在腦海中——這個太棒了，再來、再來、再來。如果有一次真正的清楚明白, 你就不需要再來了。需要再來、再來、再來，表示它失去了，失去了，失去了，你才要再來、再來、再來嘛！那這個是不是生滅法？它是真的嗎？如果是真的它就不會失去啊, 失去了你還要再來, 表示它是無常啊。無常你還要再一次、再一次, 再一次(要)，它還是再一次、再一次失去啊！請問：你得到了什麼？得到了執著, 得到了煩惱痛苦而巳。了解真相，如實知顯現, 就是我們發覺真相的一個方法。

如實觀照，安住當下，讓慣性(想蘊)無法安住

五蘊，一個是物質的色法部分, 一個是精神的心靈部分。心靈涵蓋著受、想、行、識, 這個都是屬於心法的部分。那我們就要注意了, 我們今天想東想西, 妄想一大堆，這個想是真的嗎？是不是因為觸動因緣才起想？還有一個是“法”, 法的想是我們存在裡面記憶, 記憶叫法塵, 法塵也會引起你的想,一個是根塵觸的想；一個是意跟法觸的想, 都是從這裡來的。我們想過去、想未來,這個叫做法塵。這是從意識裡面泛起法塵所生起的想。一般的六根觸六塵, 都會產生想；意根觸到我們內在的記憶, 也會起想。但是我們有沒有發現一個問題, 我們這個想蘊特別發達；我們是不是每天一定要想東想西？啊？看到什麼都要想, 沒有事坐著也會想過去未來。所以各位：一落入想, 不是過去就未來,想就是過去跟未來。如果只是當下的覺知, 當下的如實知，有沒有想？我們眾生習慣落於想, 所以天南地北、過去未來、千變萬化就來了, 然後還把想裡面的問題都當作是真的。這裡佛陀就告訴我們：“彼想受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅磐”。我們有沒有發現, 這個想的內容功能？我們都執著在那邊, 最強的習性就是想。所以師父講如實觀照一個“看”字, 為什麼要用“看”不用“想”？ “看”回到當下, 而“想”是過去跟未來,過去巳經過去了，未來還沒到, 那個是如實的嗎？那個就是幻相，而“看”是回到當下, 當下叫“現法見”，這個才是如實的。所以一個“看”字就是要截斷眾生那種發達的、慣性的想蘊, 落在習性中都是想蘊。我們不是不要想蘊, 想蘊也是生命中的功能,但是我們會落在那邊, 產生很多執著, 而沒有辦法發覺實相是因為我們落入想, 而不如實知，不如實見。所以如實觀照為什麼說用一個“看”字，就是讓你回到生命的當下, 截斷你對過去未來的——想蘊。這樣才能發現生命當下的實相。如實觀照為什麼要用一個“看”字？還要不迎、不拒，要客觀的看, 在講什麼？其實跟這個法的重點、功能都息息相關；不會隨便用一個方法讓你們去亂搞，不可能的事。所以這一點, 我在如實觀照會提示, “看”跟“想”你要去發現，去體會它有什麼不同。我們用“看”觀察、如實知的時候, 它產生的功能現象是什麼？我們落入“想”它產生什麼現象, 你就明白, “看”跟“想”剛好完全相反！一個是回到當下, 一個是落入過去跟未來。所以這個功能你要明白, 不明白我們就會落入慣性的想裡去……。

這個想的功能特別厲害, 任何一個意識進去以後都以為是實在的，就停存在裡面。 “悉伏彼想, 而作禅修”, 有什麼辦法我們能夠依自己的身心來觀察, 而又不執著在身心？依外在的一切法, 作為我們觀察的對象, 但是又不會執著在一切法上, 這個就是重點！！今天沒有藉助世俗的一切, 包括我們的身心，你就沒有觀察的地方，就沒有辦法發覺真相實相。所以要善用它、觀察它, 最後還要“悉伏”超越它。所以有很多法門, 為了啟發每個人不同的習性跟執著, 就用他的習性執著去引發他；讓他去體會這個習性和執著的虛幻性。欲望重的讓他去觀察欲望；瞋心重的要去觀察瞋心,你哪一個習性重, 你最恐懼最怕的是什麼, 要他去面對、要他去超越, 去了解法的真相。如何在觀察中遠離兩邊, 發現真相。我們貪心重的人, 能不能因為貪心重而悟道？可以的；瞋心重的人可以從瞋心的觀察, 去觀察它而悟道, 可不可以？可以的。所以不是去厭、壓抑啊、控制啊, 不是！而是發覺它的真相。那這樣子的話, 雖然有所依, 但是發覺它的真相, 就是一種超越，就悉伏彼想。

所以前面我們談過的嘛, 以欲斷欲可不可以？可以。但是注意喔！這些真的要有法, 要了解真相；不理解的人很多問題就來了, 用世俗的觀念來看，問題都來了。所以我們如何能夠變成客觀的觀察；我們在觀察自己、觀察萬法，是不是能變成一個很客觀的觀察, 不要落入我們的習性。用我們的習性去觀察你能發現真相嗎？不可能的！用習性去觀察, 能夠了解一切法的真相嗎？不可能的！我們用世俗的思惟來觀察一切法，你怎麼觀察還是在實有實無裡面，你遠離不了執著。所以為什麼要如實觀察？讓生命如實的展現。貪，任它起來；瞋，也任它起來。你只要如實的去觀察貪、瞋、癡的真相, 它的源頭、它的因緣、它的種種問題；最重要的是：通過如實正知，你當下即可看到它的消失, 看到它的寂滅。那麼這些真相都了解以後, 問題才能真正的解決。不是我有貪欲把它壓著, 這個不能、那個不能,而是要讓它如實的顯露出來,如實顯露出來發現它, 然後明白它的真相，才能超越它。

所以為什麼要如實觀照？我說你們不要怕, 你們自己習性最強的、最恐怖、最怕的、習性最重的, 就面對那個問題；用如實的觀察的方式, 你去面對它，然後你才能發現它的真相, 最後你才有辦法超越它。如果你是用壓抑的、控制的、束縳的；你永遠只是越陷越深, 只是暫時把它壓到裡面、伏到裡面，其實問題沒有解決。但是一般人是不能理解的。所以我一直在談, 我們現在的一個觀念叫潛意識，潛意識都是越壓越深的。而事實上真正要解決你裡面的意識——能夠讓它清淨, 就是要讓潛意識發露出來變成表面意識。現在有沒有方法使我們的潛意識能發露出來？我們現在用強迫的、壓抑的、控制的, 那只能是越壓越深。最難就在這裡：如何讓我們的表面意識、我們的意志力、我們習慣控制的力量能夠安住。只有這樣，潛意識的力量它才會出來。在這種寧靜安詳的過程中, 表面意識不再制約控制, 潛意識就會出來。這時候你只要如實觀照, 不要迎拒，一迎拒它就變成實有, 一壓抑就變成實有。你會看到它的虛幻，看到它的顯露，它剎那即滅，一下子就滅了。慢慢的，從潛意識就會發露出來, 這就是實相！這個是很重要的部分！！！一般人是不理解的。我們現在都用控制的——這個不行、那個不行, 這個是惡的、這個是邪的, 這個是不好的，所以都用壓抑的方法對治。結果越壓抑裡面存在的東西越深, 你怎麼能夠把潛意識裡面的問題淨化呢？ “悉伏彼想”的作用是讓你發現真相。直接觀察和發現貪、瞋、癡煩惱的真相, 深刻體會它的真正內涵。所以各位：不要怕我們的貪瞋癡,想辦法去面對我們的貪瞋癡,看清楚它、超越它。你用壓抑的、用控制的，越壓越深, 越壓越強！這一點就是為什麼我們用如實觀照的方法, 一般是不理解的。總是在有為的一種修法、修定、修止的方式, 以為這樣就是境界, 這樣才能體會。

如實觀照，還要如理思惟；借助因緣，才有了達實相

佛陀的時代聽法的人，包括外道第一次來見佛問法，聽佛的開示，就得法眼淨的人很多。不管是不是佛的弟子，包括第一次來問法的都有這樣的因緣。你們就知道佛陀的威德，說法的善巧！但是有一個重點，雖然你聽了見法，你能夠明白知見，但是不要忘記最後要獨一靜處，專精思惟，不放逸住，這個是在講什麼？都是實修實證！我們今天很多人只聽到前面一半，後面的一半都沒有注意，尤其是我們居士，很難，不容易。因為我們都有一家一業，都有責任，你說：我如何能夠獨一靜處，專精思惟，依法奉行？而且要照那個法，真正深入禅修中去發現真相？佛法是這樣偉大，是人人學，人人可以受用的。為什麼今天變的這樣子？第一就是知見建立的問題；第二就是用功方法的問題；第三就是精進夠不夠問題。這三個問題都要面對、俱足它，如果我們知見建立的正確，真正的修行，獨一靜處、專精思惟這是一個方法，這個是屬於靜態的一種修行觀照法。其實佛法也有在動態中的修行方法，就是在我們行、住、坐、臥的日常生活中。‘禅’的部份，禅修的部份，觀照的部份，佛陀都有開示，還有很多聖弟子也是這樣子的，包括我們在外面行走托缽的過程，都是如實觀照的地方，不是一定要專精思惟、獨一靜處。所以真正的禅修方法其實在動態中也是可以的。所以我們居士不要因為這樣就灰心。我們學了正確的知見以後，我們一定要掌握在行、住、坐、臥之間，什麼方法可以觀照？什麼方法可以讓我們真正的見法？如果你們今天懂了，你們今天當然可以用，也會受用。今天不懂，要記得：想辦法達到這個方法。不懂一定要搞到懂！可有可無的，半知半解的，是是而非的，不很用心的去把它探討清楚，那你永遠沒有機會！

燈打開了，就沒有黑暗；正見建立了，身語意自然與明相應。這就是現法見，離熾燃。

如果燈是打開的要不要再去除黑暗？有苦的人要除苦，沒有苦的人要不要除苦？各位：什麼地方沒有苦你們知道嗎？燈打開嘛！什麼地方是燈打開？你與戒相應的時候是不是？你跟正見相應的時候，你心在觀照、在正見中的時候，這個叫做燈打開。燈打開本來就沒有黑暗，不是要去除黑暗，黑暗(如果)是實在的，除得掉嗎？痛苦煩惱是一向如此的你除得掉嗎？樂的染著是一向如此你能夠離欲嗎？都不行。因為它是無常，它非實的，所以我們才能夠轉化它，有因有緣才能夠轉化它。今天我們上課，目的就是建立正見，告訴你正確的因緣，正確的方法，正確的內涵。如果我們聽了真的懂了，這個知見建立了，觀念也明白了，那麼只要回到生命中，稍微體驗一下是不是如此？所以我常常會用當下的情境問你們：現在怎麼樣？當下怎麼樣？其實就是馬上回到身心來體會它。如果今天我們理論只是理論，聽法只是在聽，從不回到生命中去體會它的相關性，那你理論永遠只是理論，跟你的解脫無關。它只是一個浮淺的觀念，對你沒有作用。所以如實觀照也好，什麼用功也好，不是回去沒事干。你聽一個法，在當下馬上就要反省，馬上就反觀，馬上就覺知。我常常講：修行不是在等什麼時候。這裡已經講了“不待時節，現法見，離熾燃”，要記得！所以上課聽法的每一個當下，每一個因緣，都有見法的機會。你們不要以為，我今天那麼遠來到這裡，要那麼遠回去，我告訴你：你來的過程都是開悟的機會！聽法的當下也是開悟的機會！回去的車程也是開悟的機會！每一個因緣觸動，當下能夠體會它，當你忽然間明白，啊！原來如此！就像佛陀悟道的一剎那，前後一剎那，完全變成不一樣的人喔。明白啦，整個問題解決了！那是當下的因緣！

“現法見，離熾燃”這句話一定要記得！如何現法見、離熾燃？為什麼一定要加上個覺知？我只是告訴你哪個地方叫開關。你們知道嗎？因為你們找不到開關，所以永遠都在黑暗中摸索。先知道開關在哪裡，記得把燈打開，燈打開了就不用再去對付黑暗，也才能看到真相。很多人常常有這個問題，有的人來跟師父獨參，來問法。有一位居士，她因為跟先生的問題，她說她痛苦了二十年，她決定要去自殺，她覺得生命沒有意義了。她找谘商師，找心理師，找什麼師都找過了，但是都沒有辦法解決她的問題。所以她要自殺以前忽然間想到了我。她說：要來見見我，跟我談一談。她坐下來在那邊哭，她說生命已經沒有意義，她真的最後決定要死。她所有辦法都用過了，所有的咨商師、什麼師、什麼方法她都用過了，她真的沒有辦法解決她的問題。我也沒有辦法安慰她，我只能告訴她說：妳真的二十年都很痛苦嗎？她說真的。現在還很痛苦嗎？她說是，從來沒有停止過，每天都過得這麼苦。我說那這樣子好了，一半跟她開玩笑，我說那妳把妳的苦留給我就好了，妳不要帶回去。她說這個怎麼可能呢？我說苦是真的你可以留下來啊。我說這樣吧，妳現在把二十年的這個苦，你把它看清楚，因為妳從來沒有看清楚過。我說妳現在靜下來往內觀察，我二十年的苦到今天非自殺不可的那個苦到底是住在哪裡？有多大？是什麼個樣子？都看清楚它！她就真的坐下來，她真的往內看。唉？她慢慢忽然間好像奇怪的樣子，很驚奇的樣子。奇怪，怎麼找不到？二十年的苦喔，永遠存在的喔，最後非自殺不可喔，但是當我叫她真正的去了解，真正在哪裡？不要用想的，一定要看清楚它真的住在哪裡？它有多大，有多少，妳一定要看清楚那我才來替妳解決嘛！對不對？她就怎麼找也找不到。她說奇怪，你現在叫我找，我好像找不到了，我說再找找看、再找找看，可能妳沒有注意，再找找看，她跟我談了很久，她一直找。奇怪，一個下午都找不到。我說妳不是苦了二十年嗎？她說是啊！奇怪啊！我現在為什麼找不到呢？我說真的找不到嗎？她說真的。我說妳能確定嗎？她說確定。那我說妳可以不自殺了。她就笑了，哈哈哈笑得好高興樣子，就這樣，問題解決了。我沒有說她先生對他不對，用什麼特殊方法解決，沒有，我只是告訴她：把它看清楚了。她回去的時候很感恩，她笑咪咪的回去，她說師父我知道了。哈哈……你們現在知道了嗎？這個像一個故事，但是各位：很重要！

如實觀照，我們到底觀什麼？如何觀？

我們在觀照的時候，在觀察的時候，在觀察什麼？就在觀察 ‘身心的功能’！這個是屬於本能的部分、功能的部分。根觸到塵，為什麼會產生喜樂或者不喜樂？‘受’為什麼會起來？為什麼會有苦受，為什麼會有樂受？為什麼會有那種瞋恨的心起來，苦受也會起來？你要在這裡去發現這個‘功能性’：有‘作意’，就會有‘觸’、就會有‘受’，‘受’後面就是‘想’跟‘思’是不是？感受以後就會‘分別、歸納、結論’，然後最後意志行為出來了，變成行動。這個就是我們最重要，身心中最重要一個功能。這個是一定要去注意的！一定要去明白的！我們一般的修行，比如說修禅觀，大家都在修定而不是在觀；觀是在觀什麼？就在觀這個‘功能作用’，發現內在的問題。譬如說我們會執著、會痛苦、會煩惱，在哪裡產生？都不離這個功能作用。如果這個功能你都不注意，也不了解，那你就沒有觀察，也沒有發現。你每天在痛苦、煩惱，在執著、貪愛，你還是不知道為什麼。你說：我要修、我要修，你從哪裡修？一定要發現這個問題，從內在發現這個問題，我問題出在哪裡，我在哪裡起執著？發現我們身心的功能性，‘根’觸“塵”後產生‘識’，無明相應的觸會產生什麼？如果我們今天有法、有正知見，這個‘觸’的功能一樣不一樣？

“佛告彼比丘：於眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知，如是見，次第我見斷、無我見生。”(《雜阿含經》99經)怎樣的知見能破我見、破我執，而得無我見、而得解脫？這在修行上來講：我們都是沒有注重到我們身心內在的問題，所以盲修瞎練一大堆。這個地方我們就看出重點，佛陀他開示的有沒有離開我們的身心，五蘊六處？這個地方就是強調那個‘受’，‘受’就是重點！‘於眼正觀無常，若色、若眼識、眼觸，眼觸因緣生受’，就是我們根塵觸產生受是不是？從眼見色來作比較、作提示，這個‘受’就會起苦、樂、不苦不樂。但是你要在這裡觀察，這個‘三受’是不是無常？所以我常常講：這個‘受’字很重要！為什麼我們在禅修都提示這個‘受’，有沒有？都是要叫你們在這個地方注意！我們活著不離生活，生活就不離六根觸六塵，六根觸六塵就不離人事物。活著的哪一天、哪一個時段，哪一個當下不是根、觸、塵呢？不是人事物的接觸而產生的那個‘受’？我們就在這個“受”的中間，樂的就喜歡貪著，瞋的就討厭、生氣、煩惱，如果是中性的，那就沒有兩邊了，但還是跟愚癡相應。所以這裡就告訴我們：如果你知道它是無常，啊，你去觀察他無常，你就能觀察到無我，從‘受’的地方，你就可以理解。

你現在要怎麼觀察自已？比如說我現在碰到一件事，碰到一個人，起了很歡喜，有成就，得到很多利益都好，你很歡喜，那個歡喜就是樂受，就是歡喜受。你要去觀察那個歡喜受或樂受，你就看它維持多久？那個‘受’的感覺是永久永恆不變的嗎？你會發現你去觀察它的時候，原來那個心情起來，只是觸動因緣而起，你去觀察它，它很快就止息了，它不可能永遠不變的；苦受也是一樣，你生氣的時候、不滿的時候，你回過頭來去觀察自已的那個感受，觀察那個生氣的心情，觀察那個不滿的心情，你會發現：它也不是永恆的，它一下子就消失了。所以前面我們看導師在解釋有沒有說，我們‘根、塵、觸’產生‘識’他說產生‘識’又如何——‘即生即滅’！我們沒有注意到‘即生即滅’，以為‘受起’就以為是實在的，‘受起’就是永恆的，然後起貪、起瞋。如果你知道那‘受起又受滅’，發現原來我們的‘心、意、識’的功能，是‘起滅、起滅’，緣起的條件聚的時候，它會起觸、起塵受，然後受起後其實是會滅的，但是我們沒有注意到這一點，以為樂是永遠的，以為瞋恨也是永遠的，所以在那邊不斷的染著，一直不斷的相續，它會變成一直在相續，好像是永遠的，其實事實是你沒有發現真相！

在觀照中，你會發現解脫的真相。這真相，正是你此前所忽略的。

‘心、意、識’的作用是‘即生即滅’的。我們不暸解‘心、意、識’作用產生的‘受’，也是‘即生即滅’的，是無常的，我們從來沒有發現，所以落在常、落在實在、落在永恆，所以執著，一直在那邊不放！所以我常常講：這個觀察、這個觀照，目的是要發覺真相！不是在對治喔！這個不好的‘我’把它變好，這個喜歡的‘我’就留住，這個不喜歡的就把它去掉，都不是！觀察只是暸解真相，什麼真相？即生即滅！需要看到體會的就是它的真相，什麼是真相？一切法即生即滅，包括我們的身心作用感受，都一樣！如果你發現到這個真相，你就不會隨那個‘受’轉了。其實這個地方聽懂的人，哪一個人不受用解脫的！樂受你會執著樂受，好，苦受你會執著苦受，那現在如果你發現了，原來它只是‘即生即滅’的，樂受也不永恆，苦受也不是永恆的，那請問：你當下知道，沒有苦受、樂受、不永恆的當下是什麼？沒有人知道！因為不是執著在苦就是執著在樂，不知道沒有苦受樂受的是什麼？到底每天要求樂受，還是每天要求苦受？好，如果樂受也會貪著，苦受會痛苦、煩惱會制造業，那兩邊都不好，那我們的解脫是什麼意思？你們要解脫是解脫什麼？那你們知不知道你們在解脫中？你沒有人發現？！

那我現在問各位：現在在苦受還是樂受？你們現在觀察自已的身心，當下喔！當下就觀察自已，有沒有在苦受裡？有沒有在樂受裡面？好，既然沒有苦、也沒有樂的那個是什麼？從來沒有發現，為什麼？因為從來不注意，然後我們每天要求解脫，解脫於什麼？解脫於貪，解脫於瞋，解脫於癡，解脫於煩惱。如果沒有貪瞋癡煩惱的時候，是不是叫解脫？什麼叫涅槃？貪瞋癡煩惱的止息永滅！不會再起了，這個才叫解脫！解脫真的那麼難嗎？導師已經講了，我們的根塵觸，心意識的作用，是即生即滅。你只要真的發現它是即生即滅，那生了不滅可不可能？煩惱起了不滅可不可能？痛苦起了不生不滅可不可能？都不可能！！

因為不暸解，所以每天都在痛苦煩惱，然後自找苦吃，是不是這樣子？如果它‘法爾如是’，必是即生即滅，我常常利用這個機會談這個重點：啪！啪！(師父擊掌聲)你們看到生還是看到滅？看到生的是凡夫！看到滅的是聖者！所以我們只要體會到寂滅法性，你什麼時候不解脫！眾生執著在實有感自性見，所以處處黏著，都是看到生、看到有、看到實際，沒有一個人看到滅！所以緣起法在講什麼？為什麼要學緣起？因為緣起是條件的組合，沒有永恆性、沒有不變性，生的必歸於滅，這個才是緣起的必然性。什麼叫‘必然性’？生的必歸於滅，一切有為法必歸於滅。

如果生起的是實在的會不會滅？不會滅。如果生起的不是實在的，是不是生？哈……如果生起的都不是實在的，生過嗎？真的有一個‘自性’生起嗎？沒有！那麼沒有這個‘生’就叫無生！無生要不要滅？無生本身就是滅，可以透漏的都已經透漏了，好啦！能提示的都提示了，悟不悟在你們自已，用不用心在你們自已，受不受用在你們自已。

有了正見，才能破無明，才有真正意義上的正定

前面我們都講過了，無明是不明白什麼？不明緣起！不知道緣起的法則，不知道我們生命內在的功能隨順著緣起在流轉，所以才造業無邊；當我們暸解緣起的法則，就能破無明、破執著，苦集滅道你都很清楚。第一如果沒有正見，有沒有正思惟？沒有正思惟有沒有正語、正命、正業？有沒有正定？都不可能的！所以第一以正見，正見破無明！才能帶來身、語、意的端正，自然就是正定。所以這個定，不是那種四禅八定的定；真正的正定是這些擾動份子消失的時候，名為正定。

今天佛法如果不懂緣起，那跟外道是很容易混在一起的，所以我才告訴各位：“緣起法”是佛教與所有世間或外道不共的特質就在這個地方，今天要是不建立在“緣起法”上，佛法跟外道會混為一談，今天你把“緣起法”搞清楚，外道所有的一切知見，你都了然於胸，包括我們道內，如果不是究竟的、是方便法，你也一看就知道，方便歸方便、究竟歸究竟，不能混為一談！沒有緣起的正見，不可能破無明！我可以告訴你：這一句話是肯定的！！

我們很多人不知道，修行最根本就是在破無明，今天無明不破、我們如何修？

你們真的要下功夫，就在這個地方把基礎打好，緣起法在談什麼？不但文字上、理路上要知道、消化；還要吸收、思維、融貫於胸，基礎打好了，生活中行、住、坐、臥都不離覺知，覺知什麼？就在觀照！觀照的每個當下，有沒有跟緣起法相應，你可以發覺真相，真正的用功，就在我們生命活著的每一個當下，行、住、坐、臥不離這個，這個是什麼？就是如實觀察！依據什麼而觀察？依據緣起法的流轉與還滅的理則，所以今天緣起法的流轉跟還滅，你不能清楚明白，融貫了然，你的下功夫都在對治！但是如果這些都明白了，你生活的每一個當下，你只要保持如實覺知的觀察。正見在你的程式裡面，它不會消失的，每一個當下它自然會相應。所以我才用比喻：電腦的功能，就是在它的軟體程式，我們生命的功能也是在我們的軟體程式，生命的功能、五蘊六處的功能，就像一台電腦的功能，大家都是一樣的，但是輸進去的程式，沒有一個人是一樣的。今天，為什麼我們的身心行為，在同樣的功能中，會起愛取有、貪瞋癡？有的會造福、有的會造惡？因為裡面的程式不一樣！今天學緣起法，就是在修正我們錯誤的軟體程式，破的就是那個錯誤的無明知見，無明知見一正，你的生命功能，它本來就是這樣，不要改變它，呆要那套程式是正確的，它就不會貪瞋癡煩惱。但是如果與無明相應的，它就是貪瞋癡煩惱，請問如果那個程式不變，你把他綁起來不要動，他會變嗎？關他三十年不要跟外面接觸，他會變嗎？他會成佛究竟解脫嗎？什麼東西能夠改變我們不再貪瞋癡煩惱？程式改了、修正了，行為就自然端正，所以第一為什麼要建立正見，有了正見，它的思維模式是依著正見來思維的，所以叫正思維。我們的起心動念，思考一切法，都根據正見而思維，根據正見而思維的人，它的身語意會不會端正？絕對端正！你不要去控制它，它自然就端正；電腦的程式你一按，他出來功能是一定，它不會變的。所以第一沒有正見就沒有正思維，身語意自然就會與法與正見相應，就是與明相應。如果這樣，你起心動念，還會不會顛倒執著？不會！這個就是正念!透過你正精進，這些內在的習性，煩惱、錯誤的知見，那些擾動分子、顛倒分子，就慢慢沒有了，沒有了顛倒執著的條件，恢復它的本來狀態，叫做正定。正定就是去掉一切擾亂的條件，錯誤的條件，而恢復它本來的狀態叫正定；正定跟四禅八定一樣不一樣？不一樣喔！四禅八定是修來的叫生滅法，有進就有出，有入就有出，有入定就有出定，出入是生滅法，正定不是生滅法，知道意思吧！只是還它個本來。八正道完成的時候，你還會流轉顛倒執著嗎？所以佛陀的開示有沒有離開八正道？還有第二條路有沒有？我們現在不但有第二條路，還有第三條、第四條，第七八百條都有是不是？所以我們一定要注意：緣起正見沒有建立，佛法的特質你就沒有辦法安住。你可能會有很多的功夫去修行，但是會浪費了你的生命跟時間，得不到真正的受用。

真正的觀照、真正的用功，是不離生命當下的任何因緣，去發現我們的根、塵、觸是不是如幻的、是不是緣起的、是不是剎那不住的，如果懂得這個的話，什麼時候不能修行？離開生命的當下能不能修行？

真實勝義禅，不依一切想，直趨入法性，趣見證涅槃

所以，(《阿含經》九二六經)佛對迦旃延說入真實(勝義)禅，不要依一切想，以見一切法自性空寂。”(142-7-1)真實禅，也就是真實勝義禅：不依一切想，以見一切法自性空寂。當下體證寂滅法性，是不依一切想而入真實禅的。所以佛陀在開示的法要，對這些聖弟子，隨著根性不同，開示的法要也有差別；像迦旃延，這是非常有善根的，那麼他開示就是直接的契入中道、空寂，他不會用一步一步的、次第的來開示，那麼導師後面再講：

“比丘深修禅定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想；(那麼)水、火、風種及四無色(四無色界)，此世他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是皆悉虛偽。無有實法，但有假號，因緣和合有種種名；觀斯空寂，不見有法及以非法。”(導師原文)禅定觀什麼：地、水、火、風，都不是真實的，也都是虛偽的，包括四無色界，我們講四空定的四無色界，不管是此世，未來的他世都好，包括山河大地、日月星辰，包括我們的見聞覺知，去觀察心靈的境界，包括我們知識、智慧都不及的地方，也一樣都是虛幻非實，只是假名和合而已。主要在觀察它的空寂性，寂滅法性。我們講地、水、火、風是物質的部分，地——我們知道，是不是物質的，還是組合的，水也是組合的，火也是因緣條件而有的，風也是要條件才產生的，都不是永恆有自性的，都沒有。所以如何去理解它的虛幻不實？當下就能體會它的無生，也就是空寂法性。不依一切想；修禅定也是看透它的虛偽非實，重點都是在這個地方。

“在一切生滅有為法上，觀察其當體悉皆虛偽、空寂，無有實法，一切只是假名安立；如是遣離有無二邊見，而證入解脫涅磐。”(143-1-5)(導師原文)導師以經來作證，闡揚佛陀的開示，其實就是直接契入法性的。我們要在哪裡觀察？在一切生滅有為法上。所以請問：我們今天如果進入禅定無人無我，一切外在都非實這樣去觀察，跟在‘一切有為生滅法上’去觀察，一樣不一樣？離一切外緣而觀察，還是在一切外緣的生滅相上來觀察？這樣一樣不一樣？所以導師就點出重點：在一切有為法上觀察其當體悉皆虛偽、空寂，無有實法。如何在一切生滅有為法上觀察？離開我們的生命跟六塵的接觸、跟外在一切條件的觸緣，你什麼時候有機會觀察？而我們偏偏要遠離一切法，在內心中默默的觀察，只是這樣子嗎？內心沒有跟外在的一切條件接觸。我們的身心跟外面的山河大地、人事物的接觸中產生的種種作用，哪一種觀察會比較深刻呢？其實兩種都可以觀察。但是主要我們是活著，我們不能遠離外在而存在；尤其是居士們，你們每天仕農工商，如何每天在無事的地方只是禅修呢？更要借助我們生活與萬法，時時刻刻都是我們修行的觀察處，只要有這個根本的知見，在生活的任何一個當下，人事物的接觸中，不都是觀察的機緣嗎？如果能這樣，我們普遍的社會大眾，修行只是在日常生活中，不離生活是不是？不離人事物的接待，這樣大家是不是都有機會？觀照的重點，為什麼要先建立知見、建立正知見？在生活中你就能觀察，不一定要厭離萬法，離開家庭、離開人間、離開一切人事物，到某一個地方去才能用功修行，幾個人能真的放下萬緣而去修行？所以要讓佛法深入民間，普通大眾都能夠有機會聽聞、也可以修行，那最好就是要把這些正確的知見跟修行方法，要讓一般的普遍大眾都能有機會聽到，這樣大家修行的機會就隨手可得了，不是要特殊的因緣才可以，我覺得這個時代，這些觀念很重要。

“如是若色，若眼識，眼觸，眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，”注意喔、這裡有一個觀察的一個重點，就是說這一些不管是‘眼’，或眼生的‘識’，眼生的‘受’都好，都是什麼？因緣生法都是生滅法，無常故！既然無常就不能說是‘我’，因為‘我’是‘常’的意思，‘我’是‘不變’的意思，這樣知道意思吧？所以他從無常、變異來否認是永恆不變的是‘我’，從這個無常性來否定‘我’，這個用法你們就知道了。“是故眼觸生受非我。”所以我們上面不是在講‘受’嗎，不管是喜受、樂受、苦受都好，你要去觀察它，它一直存在嗎？永恆的嗎、不變的嗎？不是啊！它即生即滅，即生即滅就是無常、就是生滅法，生滅法怎麼會是‘我’呢？！用這個觀念去看我們就不會執著。

如實觀照源於正念、正智，是佛陀賢聖法律無上修根的現代版。

(《雜阿含經》一零七經)“阿難白佛言：唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根，諸比丘聞已，當受奉行。佛告阿難：谛聽善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意，欲修如來不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，捨心住，正念、正智。如是阿難！若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則於眼、色無上修根。”這裡啊，佛陀的開示，就是要讓我們知道在哪裡修根，就在我們眼睛見到色生起了眼識，見到可意的色，還有不可意的色，注意喔！有‘可意’的有‘不可意’的，還有‘可意不可意’的，還有‘不可意可意’的，這樣知道意思吧？還有‘可意、不可意、可不可意’。也就是說我們看到你歡喜了，你會覺得很歡喜的，或者聽到、看到你不喜歡的，不歡喜的，或者是看到歡喜到不歡喜的，或者從不歡喜到歡喜的，還有歡喜不歡喜都有的，這樣子的境界，你怎麼樣的能夠與如來的正見，當下能夠離，就是不會被它束縛，而且是在什麼？在正念正智之中，什麼是正念正智？唉，我們都跟正見相應的什麼？知道它是無常的是不是？當它非實的、是無我的，都要念念與正法正見相應，這樣子的不會被它束縛，喜歡的你也不被束縛喔，不喜歡的你也不被束縛喔，喜歡到不喜歡的你也不被束縛喔，不喜歡到喜歡的你也不被束縛喔，你只要在這樣的一個狀態之中，都能夠正念正智，而修於厭修於離，這樣子的話，這個才是真正的在修根。

所以這裡講：“若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，”(107-1-1)這個才是真正的在修根！我們也許認為貪欲就是不好，會染著，但是瞋恨好嗎？你看到討厭的心起了不喜歡，那個不喜歡好嗎？喜歡是一邊，不喜歡是一邊，知道意思吧？這個叫兩邊，我們佛法就是要離於兩邊，而真正體證的是中道。我們一定要知道喔！我們的觀念裡面喔，我們從平常一般的觀念裡面喔，一定會落在兩邊：一邊就是喜歡，一邊就是不喜歡。喜歡的就貪愛，不喜歡就瞋恨。其實這兩邊都是執著，貪愛的會染著，瞋恨的也是造業，一樣的道理。所以為什麼說可意的，不可意的；還有可意到不可意的；不可意到可意的；可不可意都混雜了，這個都要注意喔！啊都怎麼樣？要喜歡的你就要厭離，好，討厭的你要不要排斥，‘不厭離’就是不要排斥的意思，這樣知道意思吧？不喜歡的境界，你也不要排斥它，不要去跟它相對，這個就是修根喔！我們大家都是怎麼樣？都喜歡看到我們喜歡的境界，然後看到逆境啦，看到種種的對我們的不恭敬或者是出言不遜啦，我們都會怎麼樣？很討厭很生氣！其實這個還是執著，不是只有愛的去愛染才是執著喔，討厭的你討厭，那個討厭也是執著。所以這裡要注意喔！厭離、不厭離；你貪欲的要厭離，但是不喜歡的不可愛的，你不要去排斥的意思：不厭離，這樣知道意思吧？不要去拒絕，不要去排斥，簡單的講啦，你起了喜歡的受，或者是不喜歡的苦受，你都要不迎不拒就對了，要了解它的真相，正念正智，知道它的緣起性，知道它的非實如幻，知道它的無常，知道它的生滅不住，了解這個正念正智的時候你就不會隨它轉，這個才叫善護根門。這樣知道意思吧？這個才叫善修根！那麼“耳、鼻、舌、身、意亦復如是”，這個都一樣，六根門頭產生的可意不可意，不可意可意都一樣，一個是修厭離，一個是修不厭離，這樣知道意思吧？不厭離是不拒的意思，不排斥。

“阿難！是名賢聖法律無上修根。(這個才是真正佛法講的，能解脫能受用真正的無上法)尊者阿難白佛言：世尊！雲何賢聖法律，為賢聖修根？(那麼阿難就會進一步再問)，佛告阿難：眼、色緣、生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知：”(107-1-2)注意喔！這個就是下功夫的地方喔！都要‘如實知’是什麼意思？比如說我們眼觸到外面的色，產生眼識，耶，產生了受，產生了可意不可意，喜歡的不喜歡的，不喜歡的喜歡的，你都要如實知！就是你要親身的體驗過，親身的覺察到，這個很重要喔！如果今天你聽我說，我只是聽人家說，但你親身都沒有經驗，就是在你生命的體驗中，沒有發現過、沒有覺知過、沒有體察過，你那個都不叫如實知喔。我看到順境起了歡喜的心我看到了，我了解噢原來是這樣子；我看到了逆境看到了不可意受，馬上就起了不喜歡排斥，耶我也發現，我也如實體會到了。這樣知道吧？這個才叫如實知喔！不管是好的部分，逆境的部分，順逆你都要如實的體驗到，如實的知道它發生的過程，這個才叫如實知。

“我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；”你在這樣的經驗中，起了你知道起了，有這樣的情況出現，你都很如實的知道，注意喔！後面，‘此則寂滅，此則勝妙，此則俱捨’，你怎麼樣能夠因為不迎不拒而捨，這很重要喔！為什麼它會生起？但是，是不是馬上就消失了，是不是念念不住？這個念念不住、當下消失發現的時候它會消失，這個消失就看到了什麼？寂滅！！注意聽！很重要啊！！‘此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨’，了解了生必滅，了解了起然後會歸於滅，這個很重要喔！它一定是歸於寂滅！啊，體會到這個是最重要、最好的地方！啊俱捨！兩邊都不執著。這樣知道意思吧？俱捨。

“得彼捨已，離厭、不厭，”‘離厭，不厭’知道意思吧？就不會什麼：討厭它或者去抗拒它。這樣知道，就能連這個都捨，就離啦。“譬如力士彈指頃”，是不是當下剎那就解決？我們今天真正的受用解脫，是怎樣來的你們知道嗎？就是彈指頃！真正的明白喔！啊，起的必滅，啊，看到了寂滅，這個是最重要的！能明白喔，連厭、不厭都不需要，這樣知道意思吧？連這個都不會再起，因為看到了什麼？起、滅當下止息，馬上可以發現這個問題。所以注意聽喔！我一直強調：不是在守空閒，守沒事，而是需要發現真相。如實觀照就是在發覺真相：起如何起，啊我有貪，耶滅了，我知道貪滅了。這樣知道意思吧？這個就是如實知喔。原來起的當下就止息，原來起的即生即滅，馬上看到的是什麼？就是寂滅！注意聽喔！這個太重要了！！這個在哪裡能理解？明白：俱捨，當下不迎不拒，不要再拒了，當下止息。如什麼‘力士彈指頃’，哔！就這樣解決了，快不快？那修行要在哪裡修？要多久？我告訴你這些都好重要！！好重要！！只是我們一般體會不深，不知道它的奧妙而巳。

“如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，” (107-1-7)你的喜歡不喜歡，順境逆境，當下就止息，當下就滅。

“得離厭不厭捨。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅、勝妙，所謂為捨；”這個是在重復前面的眼見色，這個是講耳聞聲，這樣知道意思吧？是不是都一樣？都一樣。

“得捨已，離厭，不厭，譬如大力士夫，彈指發聲即滅。如是耳、聲緣，生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則為捨；” ‘生已盡滅，是則為捨’，這幾句話都要用心去體會！我們今天如果真的有心，在自己生命中去觀察這個：六根觸六塵產生識、產生觸、產生受，產生可意不可意，這個過程起貪、起瞋，都如實的去發現它：啊，原來這樣起貪的！啊，原來這樣起瞋的！啊，當下消失了！啊，怎麼樣？這個都清清楚楚，這樣知道意思吧？都如實知，都體會到了，看到了，親身體證到了。如果知道喔，‘生已滅盡’ 如果知道它雖然觸動因緣它會生起，其實當下即生即滅，能夠發現這個‘生已滅盡’就是‘捨’，那麼後面啊，從色、眼識；耳、聲，那麼再來呢，就是鼻、香是不是？那麼再來呢，舌、味是不是？再來呢意、法是不是？身、觸，再來就是意、法是不是？這個都是重復的，重復的。最主要就是前面這個明白，後面你就明白。到下面、最下面啊。

好，“得彼捨已，離厭、不厭。阿難！是為賢聖法律，為聖弟子修諸根。”這個是佛陀的解釋、已經解釋完了，但是阿難又問：“雲何為聖法律學見跡？佛告阿難：眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。阿難！是名賢聖法律學見跡。”什麼是厭惡？就是厭離的意思啦！你發現了這些問題，內在的這些可意不可意的這個問題，你能夠明白了解以後，你能厭離它，不再怎麼樣：執著在那邊，這個就是見跡啦！有見跡的人才會厭離！這樣知道意思吧？你連見跡都沒有，你怎麼會厭離？你會厭離就是你巳經見跡啦。

“阿難！是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如箧毒蛇經。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。”這一經也真的很重要！雖然它過去的這個文法，它每一根、每一根都要重復的照這樣講，那我們因為時間的關系，所以只能以前面的，眼見色、耳聞聲為比喻，後面的，色、聲、香、味、觸、法的部分都一樣，我們只要把前面弄清楚，後面就知道了。這一經也許看起來很煩雜，但是很重要！很重要！！這裡面幾乎是重點都點到了，重點都點到了。這個你們一定要用心的去體會看看，你們每一次觸動因緣，起了貪愛、喜樂，起了瞋恨、煩惱，要記得不要怕！知道意思吧？而是珍惜因緣去發現它，去如實知！如實知才能解決問題，如果今天我只是在逃避，或者是在對治，你永遠沒完沒了。你只能很冷靜的善於觀察，善於去發現真相，‘生已’是不是當下‘滅盡’？這個很重要！！你就不會隨順，一次的發現也許還有慣性，兩次的發現慣性就淡了，三次的發現慣性越來越不能左右你，你要注意！這個就是要善用心的地方！！不要怕喔！要記得！我常常告訴各位：不要怕犯錯，不要怕我今天又怎麼樣，你要去發現它你才有機會，沒有發現你會一直重復，因為無明它會一直相續，發現了就是解決問題的關鍵，注意聽喔！發現了就是如實知，如實知就巳經在解決問題喔，不需要修，不需要對治，它也會解決。就像我比喻的，手燙到一次真正的體驗，你以後看到火自然不會再手伸過去。是這麼自然，這樣知道意思吧？我看到火被火燙到了，我要修、修我以後看到火我手不伸去，需要嗎？不需要修！知道意思吧？知道啦，看到火手就不會伸過去，這個是‘法爾如是’自然，這樣知道意思吧？不是我刻意的，不要修、不要伸過去不會，你燙到你自然絕對不會伸過去。就像我們如實知以後，它會有如實知的功能，這樣知道意思吧？不是刻意的、不是對治的，對治治不完，了解真相你自然啊，法爾如是！不再重復的去犯過錯而巳，就是這樣子。所以明與無明，就是如實知與不如實知是關鍵！！所以注意喔！不要怕犯過錯，這樣知道意思吧？耶，要如實知、發現它，發現就能解決問題，注意喔！很重要喔！！所以師父在教的‘如實觀照’，不是對治、不是修定，而是在發覺真相！注意聽！！重點就在這裡！！！

如實觀照的法源

“見色不取相，其心隨正念，不染惡心愛，亦不生系著。不起於諸愛，無量色集生，貪欲、恚、害覺，不能壞其心，小長養眾苦，漸次近涅磐。”‘見色不取相，其心隨正念’，如何能不取相？就是因為在正念正知中，就不會起染惡的這一種愛著，也不會被它綁走啦，不會起種種的愛念、無量的外在一切境界就生起啦！所以我們在正念正知中，貪、瞋、癡煩惱沒有辦法來困擾你的心，即使有小小的苦起來，也慢慢的就會消失，從這段經文，我們就可以看出來：我們在眼見色的時候，如果失去覺知，失去正念，就會隨境轉，如果我們在外境的一切境界之中，你在正念正知相應之中，能覺知之中，是不會隨境轉，不會起貪染。為什麼？我在跟各位講如實觀照是要不管在任何的行、住、坐、臥啊，歷在外面的人、事、物的根、塵、境相觸之中，我們要保持一個覺知，這樣你們慢慢就理解，為什麼先要有一個覺知，後面才能產生體會，很多很多的體會就會出來。燈打開沒有黑暗，不用再去除黑暗，那個‘燈打開’是什麼意思？就是‘在正念正知名為燈打開’，所以大家要注意，為什麼一個覺知讓你作為入手、下手觀察的地方？你才能發覺：原來，我們的這個五蘊、六處本來的功能中，有它的奧妙在！這個‘覺知’是什麼意思？我們大乘說‘覺性’，那這個‘覺性’是什麼意思？它有什麼功能？我們不知道。所以透過這個覺知，你發現原來我們生命中它的真相，如何會起貪、瞋、癡煩惱染著，如何不起貪、瞋、癡煩惱染著，原來生命中有這樣不同的功能在。

好，我們再看經文：“日種尊所說，離愛般涅磐。若耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨。”(108-2-19)前面是講色，這裡是講聲，外面的六塵啦，色、聲、香、味、觸、法都一樣，在‘色’失了正念而取執，那麼在‘聲’也是一樣：‘耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相’。啊，把那個聲音當為實在的是不是？很美好啊，很美妙啊，好聽的話就很樂啊，但是這一些呢，就是執著在這以為實在的聲相嘛，因為‘執持不捨’，啊，問題就來，那麼這個“鼻香、舌嘗味，身觸，意念法，忘失於正念，取相亦復然。”那這樣我們的六根觸六塵，跟我們有沒有正念覺知，是不是很重要？都一樣哦，六根觸六塵的功能，所產生的問題都一樣，一個是正念，一個是失念，產生的效果都一樣。所以這裡就是講啊：

“其心生愛樂，系著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。貪欲、恚、害覺，退減壞其心，長養眾苦聚，永離於涅磐。”你看佛陀的這樣一個開示，簡單的講一些法要而已，他就能理解這些內涵，所以說起來啊，這一位摩羅迦舅啊，年紀雖然大啦，但是智慧也是很了不起。好，那麼相反的呢：

“不染於諸法，正智、正念生，其心不染污，亦復不樂著。不起於諸愛，無量法集生，貪瞋、恚、害覺，不退減其心，眾苦隨損減，漸近般涅磐。愛盡般涅磐，世尊之所說。”重復的，要知道正智正念，正智正念生其心不污，不染污亦復不樂著，這個是重點哦！什麼叫正智正念？這個我們都是要把握的重點！那麼前面他這樣解釋以後啊，就講：

“是名世尊略說法中廣解其義。(這個就是內容)佛告摩羅迦舅：汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色，而取愛念相。如前廣說。”(108-3-1)佛陀的回答啊，就證明他是對的。你這樣子說，確實是在我略說法要中，而廣解其意，佛陀認同。所以這個重點我們要把握啊！我們六根觸六塵，我們哪一天，你醒過來，哪一天不是、哪一刻不是都在六根觸六塵？那麼這個六根觸六塵是我們生命的功能啦，我們不是要把它的根塵這個作用啊，把它怎麼樣？把它截止，不是。而是要在正念正知中，而不離正念的這種見、聞、覺、知啊，是不會起貪愛、執著的；我們是跟隨著我們的慣性，過去的習性，這是錯誤的邪見：啊，以為萬法都是實在的，都是常的。

於五蘊如實知 ………..

《雜阿含》第37經：

“如是我聞：一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時、尊者捨利弗在耆阇崛山。時有長者子，名輸屢那，日日游行，到耆阇崛山，詣捨利弗所，頭面禮足，卻坐一面。”(110-2-1) “時捨利弗謂輸屢那：若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不能堪斷識。”這個捨利弗啊，為他說的這個法啊，就是在提醒他，不管是沙門、出家的沙門或者是婆羅門，他們都在修行嘛，他們也日日游行啊，到處托缽游行啊，捨利弗告訴他一個根本重點：就是對於五蘊的不如實知，這個五蘊啊，是怎麼樣的條件而集起的，是怎麼樣的條件而滅的，用什麼方法，可以讓它消滅的；這個方法、這些都不知道的話，就不可能斷除這個對於色、受、想、行、識的執取。我們對五蘊都會執取哦，都會站在‘實有’的立場。那為什麼會執取？對這個‘色、受、想、行、識’五蘊不了解，它怎麼今天會有五蘊？它是怎麼產生的、怎麼樣才會消滅？用什麼方法讓它消滅都不了解，他說如果這些都不清楚的人，就不可能斷除對五蘊的執取。對啊！我們今天同樣的哦，如果我們今天有煩惱，這個煩惱總有原因吧，是不是？如果你沒有找到正確的原因，你去斷它，你怎麼能斷它、你怎麼能解決它的問題？我們現在普遍的碰到困難，碰到逆境，大家都用什麼方法？拜一拜是不是？求一求、去算算命、想想辦法，這是它的因嗎？耶，所以這裡就講哦，要‘如實知’！！如果‘不如實知’的話、就是不了解它的真相的話，你就永遠不能斷。不能斷，就是不能解決問題啦！我們今天有痛苦、煩惱、生死，我們正確的知道它的因，知道它的緣，知道它真正的因緣嗎？不了解你怎麼去解決它！所以這個‘如實知’，就是如實知正確的因跟緣，知道意思吧？還有它的方法，怎麼樣才能解決它，在根的地方來下手。所以這個‘如實知’跟‘不如實知’，那真的是差別太大啦。

對五蘊，如實的去觀察它，它沒有永恆性，沒有不變性，也不是單一的，這個怎麼可能是我！不是我也不是我所！五蘊都一樣哦，色是如此，受、想、行、識也是如此！而且我們最容易體會的就是‘受’，要記得，根、塵、觸一定產生‘受’，法法見觸啊都是受。所以我一直強調這個‘受’啊，是最容易體會它的無常，最容易體會它的非實如幻。注意哦，這個地方真的很重要！只要如實的體會到：它真的是剎那生滅的，沒有辦法永恆，沒有辦法不變的，這無常性很容易體會的，這個‘受’字記得哦！耳朵聞到聲音，嘴巴嘗到味道，身體觸到感受，眼睛看到美色，都一樣哦，都會起感受，但是這個感受，慢慢去體會它，尤其記得：當你貪欲起來，你要去看那個貪欲，它停留多久？美妙的聲音起來，你喜愛，喜愛多久？瞋恨心起來的時候，看那個瞋恨心能停留多久？注意聽哦！！這個就是法要！！！那個‘看’，就是我講的如實觀照，很重要！一看之下當下止息，當下就不見啦，注意聽哦，你要發現它，剛剛那種情緒，剛剛那種貪愛，那種執著，為什麼一看之下，找也找不到？如果是實在的它不會變，它會當下不見，這個是一個很重要能體會無常的地方！！當你能堪破這個‘受’，它的無常非實，你很快就會體會到：原來剛剛那種執取，那一種一切的實有感，你馬上就能發現它。我們就是在這裡被騙，而產生執著的，一生做牛做馬，貪、瞋、癡、煩惱造業無邊，都被這個‘受’騙的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概講了上百次了！但是還是要講，還是要講，因為真正體會到的人不多，你們今天雖然聽我常常講，都會說：師父每一次講都一樣嘛，好像都沒有變嘛，好像只會講這個嘛，但是當你們都體會到了，我就不講啦。我還會講，是因為很多人根本還沒有體會，這樣知道意思吧？所以你們不要厭煩，師父再講也都那一套，好像沒有再新的，不知道這最重要！等你們都解脫受用啦，我就不講啦，知道意思吧？我還會講是因為你們還有問題，你們還沒有解決，不要厭煩啊！好，這一經也是在告訴我們：無我，啊，這個主題都在襯托無我。

我們今天自己造了很多因緣，然後就變成我們根據的理由：我一定要貪瞋癡煩惱，我不痛苦煩惱是不對的。好像是這樣子；因為我有理由嘛：因為我有家庭、我有事業、我有人際關系、因為我如何如何，所以我非要如何不可。請問：活在人間一定要貪瞋癡煩惱嗎？你可以有責任、你可以有事業、你可以有一切，但是一定要貪瞋煩惱嗎？不一定吧！是不是這樣子？我們今天學佛所為何事？為了涅磐嘛。涅磐什麼？貪瞋癡煩惱的止息嘛，後面才不會生死相續。好，一定要回到根本來，啊，原來一切的問題出在我們的五蘊、六處上，知道意思吧？就在身心上，我們不理解、不了解我們自己。最重要就是被這個“受”騙了，要記得！你們隨時都在你們生命活著的過程中，每一個當下都能體會這個真相。

我想建立一個圓滿的什麼……，那個其實在滿足你內在想象的、那個受的一個滿足感，真的達到那個境界的時候，真的滿足了嗎？不會。為什麼？因為他所滿足的那個是空虛的。因為什麼？因為無常法，因為它不能永住，不可能永遠滿足，那也是精神狀態也不可能不變。所以我一直強調這個“受”最容易讓我們體會得到，隨時觀察得到、隨時感受得到、隨時可以體證的：就是這個‘受’，要記得！

“雲何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。”注意喔！六根觸六塵，二和合產生識，三和合產生觸，知道嗎？觸俱生受、想、思，注意聽喔！所以這個受起來想也起來、思也起來，這樣知道意思吧？受、想、思好像是有次第的，其實它是非常緊密的、很快的剎那都同時現起。所以‘受’是根塵觸產生的六受，為什麼這裡也講根塵觸產生六想？一樣，知道嗎？受、想、行就是受、想、思，是根塵觸二和合生識，三和合生觸俱生受、想、思，這樣知道意思吧？所以有六受身就有六想身、就有六思身，這樣知道意思吧？

“復次、彼想受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅磐。”跟前面的“受”意思是一樣，只要‘受’能明白‘想’也明白。但是各位：“受”跟“想”它的功能性有一點不同，“想”是記憶以後產生的一個作用，這樣知道意思吧？“受”是當下起來的，根塵觸就會產生‘受’，但是它留下的印象將來就變成它的資料、記憶，它就會起‘想’的功能。所以‘想’有兩個功能：一個是當下起的反應，一個是從內在根塵產生的那個記憶中法塵又出來，也可以產生‘想’的功能。所以我為什麼一直強調：這個‘想’我們也要把它觀察清楚，我們身體功能的想蘊，我們要觀察清楚。它會思考、它會有記憶又重復出來，這個記憶的功能也會重復的出來；一個是根塵觸它產生‘受’，‘想’的功能馬上會相應；一個是從內在的法塵也會出來，這個是從記憶中也會出來，這個‘想’有兩個功能。好，我們現在看到一件事，‘受’起了；馬上就看到一個人，我知道他叫什麼名字，是不是過去的記憶就相應了？那個‘想’的功能：噢，這個某某人叫什麼名字，噢，某某人叫什麼名字，噢，我跟他過去的關系，他馬上就會明白了；這個就是跟過去的記憶的那個資料會相應，這個就是‘想’的功能。所以我為什麼說：我們要注意生命的功能中，五蘊的功能，一定要發現清楚、要理解清楚；每一個功能都清楚的時候，為什麼我說：如實觀照一個“看”字跟“想”哪裡不同？我叫你們一定要清楚的明白它。“看”只有當下，“想”是包括過去跟未來，這樣知道意思吧？這個功能性一定要明白。所以這裡啊也要知道：想蘊是不是永恆的？他也是一樣喔：無常、苦、變異之法，那麼你對想蘊明白的時候，就不會被想蘊左右了，它的無常、它的變異你要明白了，就不會落在想中以為它就是永恆的啦。

所以印順導師說： “佛法，只是即現實而如實知之而已！”你們以為佛法很虛、很玄、很玄妙嗎？我告訴你：導師這一句話最如實：“佛法只是即現實”，不離開我們現實的一切、當下的身心啊？‘如實知之’而已。怎麼樣‘如實知之’？所以我常常講：我們要從外太空回到人間來，從人間回到身心來，然後回到這裡來干什麼？‘如實知之’而巳。怎麼樣‘如實知之’？你了解自己嗎？你認識自己嗎？你認識這個生命的功能作用嗎？從來不認識啊！今天會無明、會顛倒、會執著，就是從來不認識啊！回到這個現實的身心來，去了解它、認識它，把它的真相體會了解了，那個叫見法，那個叫悟道。生命的真相、生命的實相，你理解了，只是‘如實知之’而巳。所以我們‘如實知之’以後，就不會被我們過去的自性見起了顛倒以為那個就是，了解了真相，破除了我執自性見、破除了無明，你就能了解生命的真相，如實的了解而巳。所以我們要了解它，要如實的去觀察、要如實的知之、如實的顯現、如實的超越，都用“如實”兩個字，知道意思吧？不然我們用‘如實觀照’干什麼？不是玄想的、不是推論的、不是異見變化的、不是心靈起的幻相的，那些推想的、理論的，都不是？只是生命如實的展現，去如實的了解它的真相而巳。欸，在哪裡起無明的、為什麼會起無明、無明後起了實有感，這實有感叫自性見，自性見在裡面產生了什麼功能、什麼作用；我們在這裡貪瞋癡執著、我慢我執都來了、造業無邊來了，這個在發現它的實相。所以真正的修行要到哪裡？到現實的生命中來如實知之而巳啊，如實觀照就是要達到‘如實知之’。

從緣起來認識一切法、認識我們的生命，也認識生命的無常變化，就不會對萬法執著，而且它必然是如此展現的。所以緣起不是在否定一切法，而是在成立一切法！緣起只是否定對一切法實有感的執著，超越的是這個！緣起有萬法本來就是幻現的，它剎那不住生滅無常，本來就是這樣子，你否定它干什麼？要否定的是這些中間我們起的自性見、實有感、起的貪愛執著，這個才是相續生死不斷的因緣。不是在否定一切法，一切法你不用否定，它必歸於滅，否定它干什麼？而是否定的是這種自性見產生的執取、貪愛，它後面的相續作用才不斷，所以這裡一定要明白。

我們修行到底在修什麼？修掉那個自性執、貪欲執著，還是修掉一切行為都不要？一切生活都不要？生命的功能都不要？六根觸六塵會產生問題，所以六根不要觸六塵，是這樣叫修行嗎？還是把六根觸六塵產生的執取，那個執取的原因讓它消除，在六根觸六塵大展現自在無礙？最後一個主題了，所以我會強調、會大聲，你們不要奇怪，不講快沒機會了。

今天我們學法、要解脫，解脫於什麼？貪瞋癡煩惱，知道意思吧？目標不要偏離了。不是在解脫一切萬法都不要，吃也不要、眼睛也不要看、耳朵也不要聽、什麼都不要，那做木頭，木頭就解脫了，這個桌子就解脫了，是這樣子嗎？所以我一直強調：真正的解脫是什麼？“百花叢裡過，片葉不沾身”，記得嗎？！

“多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正智善見。”今天所有我們的佛弟子，我們現在來說是佛弟子，當時佛陀是對這些聖弟子們開示嘛；這些聖弟子，就是在這個緣起法的理則，跟緣生法的法法相扣的因緣：因果必然中，要怎麼樣？正智善見。那我們現在是佛弟子啊，也一樣的一定要在這個因緣法跟緣生法的這個內涵，去怎麼樣？正智善見。注意喔！佛陀是在這裡悟道的喔、佛陀是在這裡正覺的喔；這個因緣的法則，真理實相的環環相扣，這個過程因果有必然性；在這裡不管有沒有佛，這個宇宙都一樣，它本來就是這樣子的。所以這個真理法則是誰創造的？不是，它是法爾如是，必然如此。佛陀是一個發現者，知道意思吧？第一個發現的叫創覺者；不是他發明的喔，不是這個因果由他來主宰、由他來控制、由他來發明喔。注意聽喔！不是喔。這個理則不管有沒有佛在人間，它都是一樣這樣子的；所以也就是宇宙中，它本來就是在這樣因果法則的必然中，它就是這樣子的。佛陀創見了、體會了、覺悟了，然後他呢？才超越了像外道一樣的執著，一切的倒見、一切的錯誤顛倒的行為就端正了。所有的憂悲苦惱純大苦聚，因為過去的錯誤的知見才引生的嘛；現在發現了真相—環環相扣，真理法的必然如此，他巳經解決了這些因，所以他也就怎麼樣？解脫了、成正覺了。他是發現了宇宙中的法爾如是的這樣一個真理必然而解脫的；他也把這個真理法則，如實的怎麼樣？演說、開示、顯發，讓後來的這些學者，不管是聖弟子還是未來的佛弟子，都一樣的怎麼樣？可以去體會、可以去學習、可以去證明、可以去受用跟解脫。所以他現在告訴我們：你要理解的就是緣起法則，跟緣生法的法法相續的因果必然；我們要在這裡怎麼樣？正智善見。才能跟佛陀一樣的怎麼樣？覺悟、解脫。這個重點都巳經講得很清楚了。緣起法則的必然你如果不明白，緣生法的環環相扣的流轉也不明白，你怎麼知道它的還滅？除了這個以外，還有什麼法可以搞的，你說？其他所有的都是外道的邪見，要注意聽啊！佛法與世不共的正見在哪裡？就是緣起法。所以各位：離開緣起的正見，還有什麼佛法的可貴？所以我一直強調：要學如實觀照、要解脫受用，先要把緣起正見建立好；沒有緣起正見的建立，談什麼禅修都是多余的！你們就知道了，正見何其重要！好，我們再看後面，這個就太重要了！多聞聖弟子，如果於這個因緣法緣生法能夠正智善見的話，後面是什麼？

“不求前際，言我過去世若有，若無，我過去世何等類？我過去世何如？”注意聽！一個真正證到緣起法法性的人，能夠正智善見的人，就不會再落到前際的因緣裡面，知道意思吧？怎麼樣？還會說我前際、我過去世是怎麼樣怎麼樣、我過去世是什麼什麼、我過去世是有是無、我過去世何等類；我是畜生、我是天人、我是什麼，沒有這個問題！

再來：“不求後際，我於當來世為有，為無，雲何類？何如？內不猶豫，此是何等？雲何有？此為前誰？終當雲何之？此眾生從何來？於此沒當何之？”(292-1-11)這兩個前際跟後際，你們要用心哪！不但不會求前際如何，後際：我未來世到底是有呢、是無呢、我會到哪一個類去呢、六道哪一道呢、會怎麼樣呢，那些不會再有這方面的猶豫了。啊？噢，未來我要扮演什麼角色、到底是什麼、我要怎麼樣、好，這些眾生從哪裡來呢？啊呀！這裡消失了以後到哪裡去呢？注意聽喔！如果多聞聖弟子，在這個因緣法緣生法能正智善見的話，就不會求前際，不會求後際。注意聽！這裡很重要啊！！

　

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