慧之進修
有些人,由於過去生中修得的宿慧深厚,於現在生,成為一聞即悟的根機。”
也許我們會覺得很奇怪,有的人一聽馬上就懂,有的人怎麼也聽不懂,為什麼差別那麼大?這跟我們過去的宿緣有關系,有些人過去生就有聽法修福的修行因緣,所以福慧基礎很深厚,現生成為一聞即悟的根機。也有的人現在生活很富裕,一生都不用艱苦;而有的人卻再怎麼拚都要不到,那就是跟我們的宿世因緣有關的。智能也是一樣,過去生學過這個法的,這一生一聽很快就會了。學校的學生有的理科特棒而文科相應較差點;而有的學生對文科特別感興趣,而理科成績就上不去。記得某一位法師說起他的同學,那位同學在學校理科特棒,有一天他與法師聊起自己看到的過去生的因緣:我過去生住在某某地方,那個母親還健在。為了求證,我找到那個屋子,裡面有一個老婆婆(即過去生的母親),告訴我,他兒子已死掉二十多年了(我就是他兒子來轉世的)。我找到一個箱子,裡面有一些過去看的學,都是專門研究理科的書。確實有宿世因緣的。如果你在過去生聽到過大乘法的性空慧,這一生就特別容易體會,能夠一聞百悟。有的人怎麼聽都聽不懂,那是因為過去生學的是外道,現在聽了佛法感覺上蠻好,但僅僅只是感覺好而已,身體又走到外道那邊去了,習性故。我在弘法中這種現象看得很多,由於過去還有一點因緣,所以聽我們在講緣起法,聽了很歡喜,但畢竟外道的習性深厚,最後還是回到他那個習性中去了,所以因緣很重要。我們為什麼要歸依三寶作一個正式的佛弟子?聽聞熏習正法故,即使這一生不能完全成就,來生不會失掉正見的,因緣還會相續,很重要。正見增上者,縱經百千劫,不入三惡道,所以聞正法建立正見很重要。
“但若將前後世連貫起來,依從初發心到現證的整個歷程說,則每個學佛者,都要經過聞、思、修的階段,才能獲得無漏現證慧(或稱現證三摩地),”
過去生聽聞過佛法的,現在一聽就能相應;過去生沒有聞法的,現在打基礎,透過聞思修的過程是必定需要的。不聽法,不知道修行次第,不知道內容方法大目標,怎麼成就?所以首先是聽聞(慧),其次是思(慧),即自己思惟抉擇消化融會貫通,修慧即體證實踐去行。大乘的布施持戒忍辱精進禅定,如果不去做,光是聽聞又有何用?在實踐的過程才知道果然如此:貪心欲望很重的,真的能布施關懷那些弱勢團體,關懷需要幫助的人,經過逐漸的捨,你就會發現我執慢慢在淡薄,貪愛執取的心不再那麼重了。所以你必須要去行,菩薩就是以眾生來作為你行六度的對象。從菩薩的立場來看,還要感恩眾生,沒有眾生,你就沒有學習的機會,也沒有行踐的機會,哪裡能達到解脫?所以菩薩對眾生不是自大,不會認為自己有錢有智能在幫助他。恰恰相反,是感恩眾生讓自己來實踐六度,才有機會最後解脫。
聞思修的修就是行踐,要去實踐才能獲得無漏的現證慧,否則是達不到的。有的人理論很會講,書也很會寫,但從來不去實踐,不去關懷眾生,這樣哪裡能體證無我的真相?所以自私自我保護的觀念還是很深的。法再好,是在師父那邊,不在你這邊,你沒有辦法受用。你內在的執取不消失,那個執取的力量在意識中會產生強大的力量即業力,生死就是這個業力去攀緣而來的。想想看,不消除這個攀緣、貪染、執著、我慢心,你怎能斷輪回生死!所以要注意,六度萬行是在破我執,在斷我們的貪欲習染,唯有這樣,才能淨化有取識。
“絕沒有未經聞、思、修三有漏慧,而可躐等超證的。”
捨利弗為什麼聽到緣起偈就證初果,親近佛陀半個月就證阿羅漢?還是要通過聞思修的過程,只是他過去生就已具備了很深的聞思條件,所以這一生一聽就懂。這一生的一聞就悟是他過去的條件即聞思修的過程而致。我們不能只看短短的這一生,那是無法解釋的。從三世流轉相續的角度來看,不是沒有因緣而有的。如果過去生沒有用功的因緣,這一生又不用功,那就很難了。還好,我們這一生能看到這些法,而且經過導師的指導,那就更好更善巧更受用,所以我們要珍惜這樣的因緣。
“所以談到慧學,必然要依循一般進修軌則,分別說明這三有漏慧。
修習聞慧,古代多親聞佛說,或由佛弟子的展轉傳授。因此,親近善知識,成了聞慧的先決條件。”
先說聞思修三有漏慧的聞慧,在古代有因緣親近佛陀,當然太幸福了。後面的人只得由佛弟子們一代一代承傳來傳授了。聽聞佛法要聽誰講?坦白講,我們現在有一點難哪,靠碰運氣。因為法師很多,而且宗教也很多,也不是單純只有佛法,聽了還要你認為這個是我喜歡的,你才要,這樣抉擇很不容易。所以要聽聞佛法親近善知識,當然很重要,但抉擇善知識更加不是件容易的事。
“然從各種教典編集流通以後,稍具宿根者,即可自己披讀研習,依經論的教示而得正解,修行,成就聞慧。”
聽聞學習的過程有善知識當然最好,但有人過去生因有宿世的智能,已建立了很好的基礎。這一生雖然沒有馬上遇到真正的善知識,但他看從前的大善知識所寫的經論時,也會很快相應了解,照著方法依法修行還是可以成就聞慧的。
“可是最主要的一著,是必須理解到佛法的根本理趣。佛法的根本意趣,聞多識廣,並不就是聞慧;多聞博學而能契應三法印或一法印的,才夠得上稱為聞慧。”
“根本理趣”四個字很重要!什麼叫根本理趣?這就是我一直在強調的——與世不共與外道不共的佛法特質!如果沒有把握住佛法的根本理趣,那就常常會與外道混在一起,哪裡還談得到成就!佛法才有而其它宗教沒有的特質就是三法印,即佛法的根本意趣。
聞多識廣並不就是聞慧,多聞博學而能契應三法印或一法印的,才夠得上稱為聞慧,這個重點就厘清了。不是書看得多,法聽得多就解決問題了,一定要與三法印、一實相印相契,才是真正的聞慧。三法印即諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃,一實相印即諸法性空,三法印歸於一實相印(空性)即大乘的空慧。
“如小乘經說,能如實谛觀無常、無我、涅槃寂滅,是名多聞。大乘教典則以堪聞法性空寂,或真如實性為多聞。”
大家注意聽!不是聽人家講多了叫多聞,如果聽外道說得愈多,你就愈慘,那不叫多聞。真正的多聞要與三法印相應。學大乘法雖然不講三法印,還是要正確體會到法性空寂或真如實性,才是真正的多聞。“多聞”二字不是指聽法多而已,是要與三法印、一實相相應,才能成就聞慧。
“思慧就是對於所聞的佛法,加以思惟抉擇。思慧,已不再重視名言章句的聞慧,而是進入抉擇義理的階段了。”
你聽的是別人的,是經典上的,還沒有成為你的。聽法後必須經過思惟消化融化,抉擇得很清楚,理路很清楚,然後了然於胸,這才變為是你的,即是真正的思慧。譬如說聽了很多法師講了很多宗派理論,都是不一樣的,最後我們會消化抉擇哪一個才是正確的。如果不加思維抉擇,覺得每一個都是正確的,那你就是混雜的,沒有思慧。
“佛陀的教法,原是一味平等的,但因適應世間種種根性不等的眾生,而不得不隨機施設無量無邊的方便法門,於是一味平等、圓滿究竟的佛法,有了了義不了義之分。”
佛陀在世時,他指導聖弟子,所講的是究竟根本的,一下子就解脫。而對於那些外道習性很重的根性,佛陀也會用方便。如果我們能知道什麼是究竟,什麼是方便,那就沒問題。但佛法經過幾千年的流傳演變,我們已辨別不清究竟與方便了,因而把方便的當究竟,究竟的當方便,問題就出在這裡!所以現在聽聞佛法的困難也就在這裡,你不能說他不是佛法,他只是不究竟,“不究竟”與“不是佛法”不一樣。每一個人依經依論依祖師講的都是佛法,問題是我們不知道很多是應機而施設的方便法。譬如對婆羅門印度那些風氣,他們認為有一個神我、主宰,佛法要破神我主宰的觀念,他們是不能接受的。為了攝受這些人,佛法也有方便說:“我們有如來藏,本來就是佛性清淨,只要發現自己本有的如來藏,你就可以成就。”這些有外道思想的人聽了就很喜歡,這樣就攝受了他們來學佛法。但如果我們現在不知道這只是方便,就會執著在這個方便上,以為是究竟的,那你就顛倒了!我們的困難就是在這裡,在了義與不了義上產生了極大的困擾。
“修習思慧,抉擇義理其原則是:以了義抉擇不了義,而不得以不了義抉擇了義,因為衡量教義的是否究竟圓滿,絕不能以不究竟不圓滿的教義為准則的。”
絕不能以不究竟圓滿的教義為衡量的准則,所以才有三法印一實相印。“印”就是印證,用這個來印證佛法是不是究竟正確。即使神通廣大的大師講法,也要用三法印一實相印來印證他到底究竟正確與否,這樣我們就不會離譜了。有很多神道觀念的外道說自己神通不得了,比佛還偉大。但我們聽起來與三法印都是不一樣的,他裡面都有一個我,有一個神話的主宰,我們一聽就知道這是在講神話,這不是佛法。所以如果沒有三法印一法印的根本,如何去判斷抉擇是了義還是不了義呢?即使不了義的佛法還是在铨釋佛法,但外道的思想根本連不了義的佛法都沾不上邊的,還在門外呢!
思慧是要明白抉擇什麼是了義,什麼是不了義。如果我們以不了義的法來作為修持的法則,這樣的修持絕對不可能圓滿成就,因為那只是方便而已,所以思慧的重點就在這裡。
“比方說,佛常宣示無我,但為了引度某一類眾生,有時也方便說有我;無我是了義教,究竟說;有我是不了義教,非究竟說。”
這樣就分別出來了,如果要引導度化基督教回教或外道的思想,你跟他講無常無我,他絕對不會接受的,馬上跟你相對。那怎麼辦?為了方便,講講我,講講主,講講上帝,但那只是善巧而不是究竟,這一定要明白。
“那麼我們要衡量這兩者孰為正理,必定要依據無我,去抉擇有我,解了佛說有我的方便意趣,絕不能顛倒過來,以有我為了義的根據,而去抉擇無我,修正無我。”
要用三法印這個根本來抉擇其它的一切。大乘佛法到後期出現了一些方便。因在印度佛教發展過程中,梵學的復興,婆羅門教(印度教)的復興,佛法慢慢變得衰弱了。於是為了挽回或度化這些有我的外道,佛法也用了很多方便。所以後期的佛法大都以真常思想如來藏佛性的思想為主,這是不得已的方便。但現在如果執著這個,佛法的正見就會逐漸沒有了。注意!印度的佛教經過了一千六七百年的流行,最後竟然在印度本土滅了!方便用多了,就以方便為究竟,正見不見了,佛法就危險。注意!這個很重要!佛法在印度的滅亡是事實,偉大的人天第一的佛法竟然滅了,豈不可笑!但想想為什麼會滅?導師為什麼要抉擇這麼多法,把整個佛教的衍流都要厘清?目的在抉擇出正見而已,讓我們找到什麼是正見了義,什麼是方便不了義。如果我們以宗派為見以山頭為見,自己師父講的就是對的,這樣沒有厘清了義與不了義的話,佛法就危險了!導師的辛苦就是在這裡:一一厘清佛法的根本了義及方便的不了義,然後再從歷史的衍流之中,把每個宗派理論都一一拿來對照,就很清楚哪一個是了義,哪一個是不了義。導師這麼辛苦是為了讓後來的學人有跡可循,有一些跡象可以照他的方法思擇,才知道佛法原來是這樣,經過這麼多的流變才造成現在這樣的狀態。
如果不知道佛法的根本是什麼,只是盲目的根據那些方便法去修,我們能解脫嗎?所以注意,很可憐,佛法的正見不見了,本來人人學人人解脫的妙法不見了。現在的觀念反而是:“唉!我們現在沒有辦法,業力深重,不可能靠自己,更不可能解脫,只有等救度。”這是什麼話!這些觀念是從哪裡來的?就是正見不彰而已。導師辛辛苦苦為的是誰?“為佛教,為眾生”,這六個字就是導師偉大胸懷的真實寫照!要讓我們佛教興盛起來,讓眾生真的有解脫的路可以走。導師一生就是這樣辛苦地奉獻在法的抉擇上,一直研究一直寫論著,七十年如一日默默耕耘著,毫無怨言。盡管這樣,現在還有很多人不了解他的貢獻及偉大,甚至還在毀謗批評,那是很可悲的!所以我們學到這裡很感動,真的要感恩導師,沒有他的指導,我們學法很辛苦很盲目。所以我常講,現在還活著的人間菩薩很難得,有因緣要去頂禮供養結緣,那是給眾生植福的。供養這樣的真菩薩一次比供養像我這種世俗的法師一萬次都還可貴。所以我希望你們趁著活著的菩薩還在,有因緣要去親近供養頂禮造福,你們才有福報,生生世世正見才不會斷。否則將來你學這個法怎麼學得會?這是題外話,大家要了解。
“假使不把了義不了義的正確觀點認清,而想抉擇佛法的正理,那他所得結論,與佛法正理真要差到八萬四千裡了!”
這是導師最大的感歎!他是清末民初出生的,看到民國初年佛教在中國發展很弱,不是天化就是鬼化,專門在超度亡魂搞死人的宗教,真正的佛法正見都不見了。導師很沉痛,佛教之所以會這樣絕對不是單純的原因,所以他去研究印度的佛教。因為中國佛教是從印度佛教的某一個時期傳進來的,這個原因是前面就已經種下來了,所以導師要去研究印度佛教史,大家要注意。
“這無論是印度的中觀見,或是唯識見,甚至以《楞嚴》、《起信》為究竟教證的中國傳統佛教,都各有他們審慎的判教態度,和嚴密的論證方法,我們不妨采取其長處,揚棄其偏點,互相參證,彼此會通,以求得合理的抉擇觀點,完成明利而純正的思慧。”
中國佛教從印度傳來的主要就是中觀、唯識及真常的理論,楞嚴經、起信論是如來藏思想為主的真常系,這是中國傳統的佛教,重點就在這裡。中國的傳統佛教是主要根據楞嚴經、起信論、華嚴、法華為主的大乘,都摻合了真常如來藏的觀念。所以導師不說誰絕對好,誰絕對不好,而是叫我們采取其重要正確處,揚棄其偏差錯誤處,互相參證會通,才能合理抉擇到真正的觀點。我們的思慧才會純正,這是思慧的部分。
但有幾人能有功力把中觀見、唯識見、真常見的了義方便完全抉擇得清清楚楚?導師替我們做了。所以我們今天很輕松,很幸運,很幸福,就在導師的論著中,我們就可以看到抉擇得到,而且你會贊歎不已,太好了,太棒了!除了上這個課以外,你們回去最好要下功夫把導師的論著都要看,要深入去體會。也許很多人一二十年前就有了,放在書櫃上看不懂而已。但現在你們已上過課了,回去再拿出來看看,我保證你們忽然間都懂了,我帶你們進去,你們就會懂了。
“修慧在三有漏慧的修行過程中,思慧與修慧,同樣對於諸法起著分別抉擇,祇是前者(雖也曾習定)未與定心相應,後者與定心相應。思惟,又譯為作意,本是觀想的別名,因為修定未成,不與定心相應,還是一種散心觀,所以稱為思慧。如定心成熟,能夠在定中,觀察抉擇諸法實相,即成修慧。”
修慧的階段與思慧一樣還是有分別抉擇的狀態,只是思慧階段的分別抉擇尚未與定心相應,而修慧時就要與定心相應了,待心能凝定下來與定相應才是真正的修慧,也才能起無漏慧。
“心能安住一境──無論世俗現象,或勝義谛理,是為止相;止相現前,對於諸法境界,心地雖極明了,但並非觀慧,而是止與定應有的心境。”
心安住於一個境界裡,不管是世俗的現象或勝義谛理,安住於一處,心漸漸會定下來,這是止息的止相。當心止息下來時,對世間一切法也是很清楚明了的,但這時還不是觀慧,只是與止定相應的一種心境而已。一般來講,修止再修觀,叫止觀雙運。
“止修成就,進一步在世俗事相上,觀因果、觀緣起、乃至觀佛相好莊嚴;或在勝義谛中,觀法無我,本來寂滅。”
心的止相現前,心就逐步安止清淨了了分明,這時再起觀照。觀照的對象是世俗的因果現象緣起條件,在傳統佛法的修法可以觀察佛相莊嚴。或以勝義谛來觀,即觀察一切法無我、寂靜涅槃的寂滅,這些都是要起觀才能體會的。
“這不但心地極其寂靜明了,而且能夠於明寂的心境中,如實觀察、抉擇,體會得諸法實相。從靜止中起觀照,即是修觀的成就。”
心到一種寧靜清淨的狀態,但那並不是完成了。而是要在那種狀態中起觀照,因為那時的觀照非常微細,抉擇的重要性是在實相空性的問題,是否寂靜涅槃,重點是在實相的觀照。一般來講散心觀,平常的散亂心煩惱相還是很多的,要觀照就不夠深入微細。當煩亂的心止息下來時,比較清淨寧靜,那時起觀照會很微細,心裡小小的起心動念都看得很清楚。觀察勝義谛:諸法是不是無常、剎那不住地生滅?是不是沒有永恆性即無我性?是不是真正的歸於滅?這個滅的法性是什麼?這時觀照就很清楚。所以一定要與止定相應的這種觀照,才是真正的修觀成就。
“單是緣世俗相,獲得定心成就,並不能趣向證悟;必須觀察一切法無我畢竟空寂,才可從有漏修慧引發無漏的現證慧。”
這句話很重要。如果只是觀照內在六根與外在六塵相觸的世俗相,心也會慢慢靜下來,但這種只是靜與定,只是使身心安靜、寧靜而已,不能趣向證悟。必須進一步觀察一切法無我畢竟空寂,才能從有漏修慧引發無漏的現證慧,即真正體證法性空寂。要注意,體證法性空寂性才是進一步的真正體會。
“修慧雖不能直接取證,但卻是到達證悟的必經階段。無自性無分別的慧觀,能夠降伏自心煩惱,引發現證智能。”
可以體會到那種寧靜清淨,這是過程,必須要透過這個過程。因為心已經寧靜了,不會起起落落,這時才能現起無自性無分別的慧觀。
建立了緣起的正見而起的觀照是無分別的,是無自性的,是如如的,能降伏自心煩惱而引發智能,這時才能產生真正的智能。所以這是在有為的觀照中進入無為的觀照過程,大家要明白。什麼是無為的觀照?就是無自性無分別的觀照,將來我們在禅修時教你們的如實觀照其重點就在這裡,我先點一下。有為的對治法要了解實相是很難的,如何最後能體會到無自性無分別的慧觀?這個也要有方法的。所以我一直鼓勵大家:不是參加一次禅修就一定能開悟解脫。但如果連觀照的方法及觀照的內容真相都不懂,即使學了很多理論也還是用不上,什麼是無自性無分別的慧觀,這不是一般人隨便都懂的,我們要教的就是這個。如果你沒有因緣能參加九天的禅修,至少也要參加三天,前三天中學會如實觀照的理論與方法,你回去才會用。我們並不是強求你們一定要來,而是如果你不學,那就不懂理論與方法。即使學的人都不一定用得上,何況是不學的!所以至少你要知道如實觀照的內容是什麼,這很重要!
“從修慧不斷努力上進,真實無漏慧現前現證慧成就,即能斷煩惱,了生死,成就解脫功德。”
真正明白了觀照的方法,在修慧上一直努力,哪天我們的身心慢慢進入那種狀態,因緣條件聚合時,“唰”……,就會相應,你就會體會到在談什麼,這是真的。要不斷努力上進,真正體會到無漏慧現前,當下可以現證時,你的煩惱才能真正斷除,生死才能作主而真正解脫。體證空性的深度可以不一樣,以中觀或唯識的立場來看,真正見空性時,一切法不生,“唰”……,身心不見了,真的跟空性相應,那也是一種體證。如果能體證到真俗不二,那就不一定要有一個空相,這當然是更深的體證了。但這些過程都是要不斷的用心,不斷的止觀雙運,慢慢身心成熟時,“唰”……,你就能體證得到。只要你真正用心上進,真正用對了方法,體證空慧只要條件具足就可以,每一個人都能體證得到。緣起就是講條件,條件具足了,你就成就了。所以這是人人都可證的,這點比較重要。
“如聞慧的成就,含攝得信根──於三寶谛理決定無疑,即是信智一如的表現。思慧成就,由於淨戒的俱起,特別引發了深切的悲願,而成悲智交融的大乘不共慧。修慧成就,則必與定心相應,是為定慧均衡。”
一旦聽法聞慧成就,對三寶就不再疑惑了,建立起肯定明白決定的信心,這時是信智一如的,這才是聞慧成就;聞慧成就後,信心更具足,就會自發地護持戒律,也會引發深切的悲願而成悲智交融的大乘不共慧。大乘的不共就在悲心深重,不是自了就好。菩薩會關懷一切眾生,所以這時的悲與智能交融,這時才叫思慧成就;修慧的成就必然與定心相應,是定慧均衡。所以沒有與定相應的慧大部分屬狂慧。
“現證無漏慧,以如如智,證如如理,如智如理平等不二,達到理智平等的最高境界。”
修慧成就是定慧均衡,進一步用功而現證無漏慧,才是最高境界。
“不過智能的初證,總不免偏重真性的,所以最初證得一切法空性,還需要不斷地熏修,將所悟真理證驗於諸法事相;然後才能透過真理去了達世俗,不執著,離戲論,真俗圓融而無礙。於是悟理與事行,生活與理性,無往而不相應。”
導師談的都是事實身心體證的過程。初證法性空寂的人難免偏於理性真性的部分,偏重喜歡空性的境界,常常會超越事實以外,住在那邊。所以還要進一步不斷熏修,將所悟的真理證驗於諸法事相,融入一切事相之中,這樣就不會只偏重在空性這一邊了,不會只在定或真的這一部分。才能回過頭來,在人間的一切事事物物中同樣融入這個真性,都與真理相應。這樣逐漸對世俗的一切就不會執著了,一切戲論就會止息,這時真與俗沒有矛盾,在世俗中也是真理的顯現,那時就叫真俗圓融而無礙。所以剛剛悟到空性時難免會對於真理這一邊比較注重,但要進一步慢慢又回到人間來,跟事事物物要融成一片,才能達到所謂的世俗與真理的無礙。這時生活就在真理之中,一切的事相都是真理的顯現,你的起心動念為人處事一切都會與真理相應。
“然菩薩發心,以教化眾生為要行,必須具有廣大的願欲,遍學一切世出世間無邊法門,種種善妙知識。”
看到眾生的苦,你會於心不忍,就會進一步發菩薩的慈悲心,行菩薩行,教化眾生。這一切即成為你自動的責任,願意學習世俗的一切,以了解眾生的需要而便於教化眾生。所以那時就會發起廣大的願,欲遍學世出世間一切的法門及知識,才有智能應對廣大眾生的需要。也就是說從第一步的“從假入空”,還要進一步“從空出假”,即證入空性的理證後,還要回到事上來理事圓融,發起悲願,為具足利益一切眾生的智能而廣學多聞。這些都是修行很重要的觀念。
“菩薩不但是道智,而且是道種智,這是一般所不大注意的。真正的大乘慧學,不但重視觀境與生活的相應,理性與事相的統一;而且能夠博通一切世學,容攝無邊微妙善法,使一切世間學,無礙於出世的佛學,並成為佛法利益眾生的善巧方便。”
有些人認為只要自己用功就好了,所以常修禅觀,不管世間事。其實大乘菩薩道的慧學,不但自己解脫成佛,還要利益一切眾生,就要廣學多聞世間的智能。真正了解佛法的人,不但不會厭棄人間眾生,反而會更加關懷人間眾生。在生活中,非但不消極,還會更積極去利益一切有情。體證真理實相,就是體證真正的無我,他絕對不會執著,不會保護自己。這個五蘊是必歸於滅的,就像燃燒的蠟燭必然會燒盡。照自家的小客廳與普照天下的人,同樣是燃燒,同樣必歸於滅,對燭光本身來說又有何不同?明白了道理,就讓這個五蘊身心更加發光發熱,照亮一切的眾生!我們善巧的使用它,那還會消極嗎?所以有“我”的人只想到自己的利益,才會自私消極地自我保護;體證真理寂滅法性的人,已經超越了我執我慢,怎會只顧自己所需而已?倒不如好好應用生命。
我常跟這些同參講:我知道我一定會死的,說不定很快,也許還有一段時間。剩下的生命是自己安樂自在享福,還是用在利益一切眾生?同樣會死,如何善用剩下來的生命?真正體會法性的人不會再自私了,絕對不可能消極地安於自己享福,而是具有菩薩的願力樂意幫助眾生。真正行菩薩道,就需要更多的時間精力來廣學多聞,想方設法來利益眾生,了解眾生需要什麼,他們痛苦煩惱在哪裡?用什麼方法能使眾生解脫?一心一意學的是這個,怎會浪費時間和精力?有時我會與這些同參共勉:你們不要以為我在這裡說法,我就什麼都會了。其實不見得,我每天要看很多書,有時候看一個月的書你們可能要看三年,現在看得更快更多,要廣學多聞麼。否則用什麼來利益大家?如果我不知道你們的痛苦、需要、障礙、盲點,如何來指導幫助你們?所以更要用功啊!眾生沒有度盡,菩薩無盡的行願就不會截止,這就是真正了解法性的人。
各位不要擔心學佛會導致消極,體會到法的人不會再有我執,他更是無私的奉獻而已。就像剛才所說的,蠟燭既然一定會燒盡,這個燃燒的光,只有照你自己還是照天下的人?同樣在用,只是看你會不會用而已。這一點大家要明白。