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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
體方法師：解脫之道講記 b30 從生死說起 一 身心和合 死生相續
什麼是生死？從最基本的地方開始談，大家印象會更深刻。 “﹝從生死說起﹞(1)身心和合 * 死生相續”： 如果說每一個人死了什麼都沒有，那也省事。但想想看，如果人真的死了什麼都沒有，你覺得一生的努力奮斗取得成就還有意義嗎？因為死了都沒有，這根本就是否定了前面的價值，這種生命真的值得我們喜歡嗎？真的是斷滅嗎？為何說真正的學佛不會消極？注意，這是重點！佛法會積極，就是因為死了不是什麼都沒有，你的業力還存在，一定還會感生死。現在活著要做的是什麼？有辦法你就解脫；沒有辦法解脫的，也要建立一些使未來生命不要太慘的因緣，未來的命運要靠你現在去具備條件。六度的“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若”，就是在創造條件因緣，即使這一生不能解脫，來生還有機會。生命是相續不斷的，我們會累積業力，即使這一生還沒有因緣可以大徹大悟解脫，至少運用這一生的資源力量來具備未來學佛解脫的機會。那這樣的生命會懈怠消極嗎？真正懂佛法的人絕對積極不可能消極！現在就想要解脫的，自然一定是積極在具備條件解脫；即使這一生暫時無法解脫，你要積極建立未來的資糧，因為生命不是死了就斷的。明白這些，學佛怎會消極？不管從哪個角度都不可能消極，除非是無明邪見才會消極！學了法，得知見，了解生死如幻，生死是相續而不斷的。你只有積極的解脫，或積極具備未來的資糧，那才是有意義的生命，你還會把生命浪費在欲望上嗎？如果明白醉生夢死過這一生，那麼對不起的還是你自己，將來就是那個貪欲所造的業害自己的，你就不會去搞那個了。所以學佛讓你有智能分辨是非善惡及生死輪回的苦，該如何去具備那些條件，你還會消極嗎？不聞法的人，一天渾渾噩噩的過去，在業力中不自知，那是因為無明。我們在上課說法，就是讓大家知道輕重緩急，知道該把握的是什麼。生命剎那就過去了，現在不好好准備，一剎那面對生死就來不及了。後面連資糧都不知道怎麼建立，前途黑漆漆一片，你還消極嗎？我保證你不敢！如果我們消極，死了還是輪回不已，你不能決定你的未來。 “無始以來，一直在生死死生的無限延續中。這樣，人就產生了一種要求，要得到永遠的自由，永恆的安樂。這與要求天下大同，永久太平一樣。” “人多數是怕死，其實死有什麼可怕？怕的是死了又生，生了還是苦，或更苦，才是無可奈何的事。” 一個超越的人，從生命的長遠之流客觀地來看待生死問題，會很理智地覺得生不足喜。因為生的那一天注定就要死了，不管活多久，死亡是必然的。死後非無事，受業力的牽引，無奈還得再生，根本問題沒解決，也許比前一世更苦。站在解脫者超越的立場來看，其實眾生的生與死是同一回事，都是無明的流轉。很多人以為死亡是“一了百了”，如果真這樣還好辦。然而事實並非如此，死後不得不生，又不得不死，死生生死永無止息……從客觀的超越的立場來看生死之流，生命是很苦的，所以才需要真正的解脫——不要再生了。眾生不了解有生必死的規律，妄求長生永生，在佛法的角度來看那是不可能的事，那只是幻想。有生必有滅，滅了又要生，那才是不得已。 “怎樣解決呢？要從人生是苦認識起。病痛是苦，健康還會衰老，也是苦。事業失敗是苦，富貴也可能成為貧窮。人間苦，地獄苦，就算生天，福報盡也還是會墮落。人生的本質，含有苦痛的因素，不能保持永恆的。所以生死的延續過程，始終是苦苦樂樂，哭哭笑笑。這個身心和合，死生相續的自己，就是真正的苦惱。” 人們總在苦中作樂，人生盡管有些快樂，但畢竟是短暫的，在無常法則下，沒有一法是不變的：健康的身體會病，得意的環境會變，人與人之間的感情會變……，沒有一法是永恆不變的，生命之流注定是苦的。即使身體健康，夫妻恩愛，子女孝順，事業成功，活到百歲，福祿壽具足，當你面對死亡會不會苦？心愛圓滿的一切即將離你而去，豈非更苦？人們所要求的永恆的幸福快樂那是永遠不可得的。台灣這幾十年來條件不錯，盡管這樣，我們還都感覺到人間的苦楚。更不用說世界上那些因饑餓及戰爭死掉很多人的國家了。進一步看生命之流中生死相續的那種身不由己，知道你自己下一輩子會變成什麼？生命就在無知中不停地輪回而受苦無盡，於是眾生產生了需求解脫的心態和宗教的信仰，希望長生或永生。然而佛法告訴我們，一切法是無常的，要體會無生而不是如外道想象中的長生或永生，佛法與所有宗教不同處也就在這裡。 “一般宗教，多數把人分為肉體與靈魂。以為人死了，肉體壞了，而靈魂是永恆的，或者生到天上。多數的神教如此說，甚至佛教的通俗說，也類同此說。” “一般說的靈魂，印度稱作「我」，認為這本來是自由、安樂的(各有各的說法)。成為世間苦痛的有情，像囚在監牢裡似的。能脫出這苦難的塵世，就回復自在與安樂，這都是外道的想法。” 大家每天都說的“我”，那只是假名施設。但在印度說的“我”是生命的主體(即靈魂)，是永恆不變的，身體會壞，但是它不會壞，來來去去的，那叫“自性”或“我”或“本體”。它本來是自由的，但被我們這個肉體束縛了，像囚犯關在監牢一樣被束縛了不得自由。外道認為你必須超出肉體的束縛，才能得自在安樂清淨。這身體變成束縛我們靈魂自在的東西，修苦行折磨這個身體，把生命的能量即身體的束縛能量消耗掉，才不會束縛靈魂的清淨自在。 “一般想：若沒有我，誰在生死輪回？誰了生死呢？但佛法不承認有此常恆安樂的自我。反而認為這種自我的執見，自我的愛染，正是生死苦惱的根源。「無我」，是佛法不同於一切宗教的特色。神教的幻想產物──我、靈，經科學考驗，解剖分析，都是無法得到的。” 說到無我，眾生直接的第一個反應：“如果沒有我，誰在造業而輪回生死？”所有的外道也都在有“我”的觀念中。佛陀恰恰創覺到“無我”而解脫，佛法的根本就在“無我”。因為從身心的五蘊、六處、十八界任何一個角度去觀察，要找一個永恆不變的常住的“我”是不可得的。眾生不知道一切法本是生滅的，偏偏求常，這就是顛倒。在無明中認為有一個靈魂(我)是永恆不變清淨快樂的，於是產生了執著愛染及永恆存在的欲望——我執；有“我”的妄執，也即有了我所，這就是生死的根源——在無我中起了希望永遠存在的我執我見。所以如果沒有把握“無我”這個佛法的根本特質，很容易與外道的觀念混在一起。佛陀從自己覺悟到的實相而宣說“無我”，告訴我們：眾生造業而輪回生死，其中並沒有推理幻想中的實在主體。只是由於顛倒無明才產生我見我執，這就是身不由己生死輪回的真正動力，是生死的根本。這種自我的執見愛染正是生死苦惱的根源。所以佛陀教我們如實地從自己生命的當下去觀察：這個身體是五蘊的組合產生的作用，是六根觸六塵產生的六識，其中哪來一個永恆不變、不需其它因緣而單獨存在的“我”？佛法不是空談理論，不是想象的或神秘的經驗，是通過直接觀察自己當下的身心活動作用而了解真相的。 “所以佛但說身心和合，這和合相續的身心，經佛的智能觀察起來，不是別的，只是五蘊，或六界、六處。總之，無非身心的綜合活動，形成個體的假我而已。” 每一個人開口便說的“我”，其實是個體身心的假名施設，並沒有一個永恆不變的靈魂存在。聽到這樣的無我，一般沒有體會佛法正見的人都會恐懼：“什麼沒有都可以，沒有我怎麼可以？”為什麼會有這樣的反應？因長遠以來對“我”的執著已極其堅固強烈。有意或無意間，都直覺習慣地認為有一個永恆存在不變的“我”。為什麼會有這樣強烈直覺的慣性？我執深細故，無始以來的習性越來越強，導致難以斷貪愛破無明，強烈的我執如膠似漆粘得非常深。我們沒有聽到佛法的正見，不知確實無我，沒有如實去觀察體證，看不到真相。所以都活在傳統的觀念，從小到大被主觀的意志熏習著，每一個人都站在“我”的立場，希望永恆存在，希望能主宰控制而滿足。那種強烈的自我觀念都是我執的產物。但帶來的卻是無限的欲望與痛苦煩惱，因為無常故！你的欲望永遠不會滿足，希望獲有的也不可能永遠存在，因為無常變化故。從古到今，朝代、國家、政體、名譽、地位、財富，哪一樣是永恆存在而不變的？我們強烈需求永遠占有的這些都是無常法則下的產物，一定會變化的，那不是注定要苦嗎！欲望越強，占有心越強，你的痛苦就越深，無常故。佛陀所創覺的三法印的無常法則是宇宙真理，不可能變的。但我們都希望永恆存在不要失去。這一切的想法做法都與真理相悖，不注定痛苦煩惱才怪！為什麼要冒著痛苦一直在做？無明故——不了解真相。如果了解無常無我是真理，你順著真理法則去行，哪來痛苦煩惱及生死流轉的業力？佛法其實很簡單，佛陀的創覺只是讓我們明白宇宙的真理法則，了解所生活的時空條件因緣，明白生命的生死流轉。只要明白真相就不會執著了，不會故意與真理相悖而行，就會順著真理法則而行即自在清淨解脫。 “因此，佛法不像外道宣說真我、常我，而說：「但見於法，不見於我」。” 外道認為有一個永恆不變的真、常、大我。但佛法卻與外道不同：“但見於法，不見於我”，法就是一切條件，宇宙中不過是條件的組合，只是法(條件因緣)的遷流變化，沒有一個永恆不變的我。 “結胎出生，只是身心綜合活動的開始。到死了，舊的組合解體，又有新的組合自體活動開始。前生與後世的死生相續，即是身心的和合活動。” 眾生看見生命在繼續，就會認為裡面有一個實在的東西——真我大我，其實最執著的還是自己。盡管都怕死，但每一個人體會的病與老死卻是最平等而必然的。很多苦得要命的人挑選了自殺，他實在是受不了，以為死了就沒事了。其實自殺的人執取的意識(有取識)並沒有斷，有取識就是希望永恆存在的希欲願力，即使自殺了，這個身體壞了，它還會去執取新的生命。由於意識的執著力量而導致生死輪回，所以一般人都會把那個意識當作永恆的“我”。有取識確實起著決定性的作用，但意識並不是永恆不變的“我”，證四果阿羅漢或八地菩薩悟無生法忍時，執取意識就消失了，它還是無常變化的。各宗派對執取的意識給予了不同的命名——異熟識、阿賴耶識、第八識等。
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