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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
體方法師：體方法師《中觀今論》講座 第一章 中道之內容及其意義
第一章 中道之內容及其意義 中觀的主要思想是在展現中道，發揚中道，那麼第一就要講中道的內容是什麼？它的意義是什麼？ 第一節 中道之內容 佛法，是對於人生向上發展以至完成的一種實踐。佛法他的目的，就是為了我們人一生，人生那要往上提升嘛，到完成人格的超越，目的就是在教導我們這些人，要怎麼樣去實踐。眾生(以人為本，可稱為人生)導師這裡括號寫以人為本，可稱為人生。我們一般都講眾生嘛，因為大乘那都是講要普渡眾生，其實。導師這裡括號的意思要讓你明白：雖然言眾生，但是主要是“以人為本，”這一點大家要注意。所以他說可以稱為人生，也就是說人生；無始以來，生死死生，生生不已的存在，是人生現實不過，迫切不過的根本問題，也惟是佛法才能徹底處理的問題。 我們從無始以來生生死死不停，在我們人生的現象來看這個是很現實的，我們看到我們的祖先，一個一個都走了，再來看我們也快輪到了，這個生死問題呀，不是很現實嗎？我們今天要解決這個問題，我們才要學佛嘛，才要學法嘛，不然我們學法干什麼？所以這個是一個很現實的問題。但是這裡就講： 佛法對於人生──生生不已的存在，開示它的真相，使我們從人生實相的正見中，知道我們應該如何增進此人生，淨化此人生，超越一般的人生，達到更圓滿更完成的地步。 我們為什麼要學法、學佛，其實就是因為我們要面對生生死死的問題，不是只有講死，生也很重要。所以，我們從佛陀的開示的法義裡面，才能夠了解人生的真相，我們必須在人生的所謂實相的這個正見裡面，得到這個佛法的正見，我們才能夠增進人生，進化人生，還要超越人生。不是只有死的事，活著要進化，要提升，要過得有意義嘛，不是只有死。當然，最後要解決的還要超越生死的問題。其實活著就要超越了，就要提升了，生命要活得有意義，活得充實，然後死的時候又能超越，所以，佛法帶給我們的是真正的幸福。 這一佛法的核心──人生進步、淨化以及完成的實踐，佛典裡稱之為道。道就是路，我們今天要走這一條路，從生命對法的體會，慢慢了解真相，我們的人生就會進步了，不會墮落了，就會提升了，慢慢的也把我們的人格進化了，最後完成圓滿的人格，就是成就、正覺、佛，這個過程就叫道，就是一條路。釋尊在波羅奈的鹿野苑中，初為五比丘轉*輪，即提示以「中」為道的特質。 佛陀的第一次說法，就是初轉*輪，是對這個五比丘而說的，就已經提示到關於“中”為道的特質。如『轉*輪經』(巴利文本)說∶ 「在此諸欲中耽於欲樂者，乃下劣凡夫，為非聖無意義之事。雖然，以自身所求之苦為苦，亦為非聖無意義之事也。離此二邊之中道，方依於如來而能證悟，此即開眼、開知，至於寂靜、悟證、正覺、涅槃之道。比丘！於何名為依於如來所悟之中道？即此八支之聖道也」。 導師就是依巴利文本的《轉*輪經》的經文內容來讓我們明白，佛陀的初轉*輪就已經在說中道了。就是把這一經的經文提示出來讓我們明白。我們耽於欲樂，那是世俗的下劣眾生，這個不是聖賢，那是無意義的事情，我們自己身心所求之苦為苦，這個也是沒有意義的。他說要離此二邊之中道，就是離兩邊，離什麼？離開欲樂、也離開苦行，一開始就告訴我們不要著於兩邊。離此二邊之中道。這樣才能夠依如來而證悟，這樣就是開眼、開知，然後達到寂靜、悟證、正覺、涅槃。那麼什麼是如來所悟之中道？其實就是講八正道。我們在學法一般都很容易落入什麼？我們在修行中，很多很奇特的，比如說特殊的經驗啦，神秘的經驗啦，不然就是苦行啦，這個佛陀他開示告訴我們，真正的中道就是八正道。其實這個八支正道我們都上過課了。從正見的確立，我們才有正確地思維，再來是什麼？正命了、正業了，這個是在講什麼？生活，生活中的事！我們要有正確地正當的職業、經濟來源，這就是人間的生活。然後呢！把我們的三業，身、口、意調整好。再來就是我們的精進；再來就是我們會產生正確地正念，這些都慢慢的把身口意調整好了，裡面內在的那些擾動，顛倒，種種的不正確的那些觀念、行為就進化了，那個擾動分子的條件沒有了自然就會定，這個叫正定，最後才能悟道。這個八正道其實就是生活，是不是我們的人類所有的行為由於觀念來的？觀念錯了行為怎麼會正確！好，觀念正確了，得到正見了，我們的思維模式才會正確，就是正思維。觀念正確了，思維模式也正確了，你的身口意行為是依據這個觀念來的，不就慢慢正確了嘛！好，這些行為也端正了，身口意也端正了，那我們的起心動念會不會顛倒？會不會執著？就不會，就有正念。好，正念堅固了，內在的擾動分子慢慢的沒有了，是不是就得到正定了？所以這些都不離我們身心跟生活。是不是這樣子？所以八正道是唯一的中道行。好，如果明白這個重點，把握這個重點，我們會不會去注重前面的以身之苦為苦？不會！以欲望為滿足，不會了。會不會落入神秘經驗裡面以為自己境界很高？不會了。所以真正的中道是離兩邊的中道，離什麼兩邊？一邊是娛樂，一邊是苦行。兩邊；一邊是實有，一邊是實無。是兩邊。這個才是真正的八正道的重點！ 各位如果明白這一點，只要我們的生活符合八正道的理論，我們跟這裡一樣可以開眼、開知、達到寂靜、悟證、正覺、涅槃之道。如果我們今天能把緣起的正見建立好，緣起、空、中道，能同一個內容都明白，那我們是不是可以應用在生活中？也就是不離開身心，不離開萬法萬物的接觸去觀察、去體會。外在萬法的體會，身心變化的體會都是觀嘛，都是觀照，那是不是跟中觀的思想一樣？大家慢慢要去體會。 佛在開宗明義的最初說法，標揭此不苦不樂的中道。開宗明義，也就是佛陀第一次開顯法，對五比丘的說法，就已經把根本的重點展現出來，叫開宗明義。不苦不樂的中道就已經講出來了，中道即八支聖道，這是中道的根本義。 我們今天要講緣起，講中道，講空，這個就是根本，所以導師就點出來。這個根本如果沒有把握，那會偏離的。 這何以稱之為中？有以為佛法之所謂中，是不流於極端的縱欲，也不流於過甚的苦行，在此苦樂之間求取折中的態度。有人就這樣講，佛陀在開示的是不苦不樂的中道，那我們應該怎麼樣？我們不要太縱欲了，太極端的在享受五欲，也不要太過苦行了，我們應該在這個苦跟樂的中間把它折中，就有人這樣的觀念。導師就講；但這是斷章取義，不能正解八正道的之所以為中道。如果是折中的方法那就跟中庸一樣了，我們不要太超過了，也不要不及了，我們在中間恰恰好了。中道不是中間，不是兩邊的中間，注意聽！是兩邊都不執著，沒有中間，注意聽哦！只是兩邊不執著，不是這兩邊的中間的折中哦！注意聽！這個是不一樣！比如說，有的這一邊，生的這一邊以一來比喻，實無的這一邊我們用三來比喻，那我們兩邊一也不要三也不要我來個二，不是這個意思。這樣就是折中對不對？我既然不著一也不著三，我要用二就是中間麼，這個是中庸！不是佛法的中道。佛法的中道是說，兩邊都不取，中亦不可得。注意聽哦！這個才是真正的中道。不要以為中間有一個中間地帶，不是這個意思，你只要離兩邊就是中。不是兩邊的中間叫做中，注意聽哦！如果取中間的話兩邊都沒有捨，兩邊都沒有去，你要注意這一點，那是不一樣的。所以說如果以為求取折中的話，那導師認為這個是斷章取義，從文字上去分別，不是真正的中道意識。 要知道：一般人的人生觀，即人生歷程的路向，不是縱我的樂行，就是克己的苦行。研考這二端的動機，都是建立於情意的，即是情本的人生觀，情本的法門。導師用我們人生來比喻，我們這樣比較容易了解，我們一般人追求名利，追求欲望，滿足我們的五欲。好，覺得這邊不行，那就是什麼？克制自己！這個也不行，把自己嚴厲的非常的辛苦的去實踐苦行，導師要我們進一步去了解，象這兩種極端的現象，他的背後動機是什麼？這是進一步哦，他說這個都是建立在情意，情本的人生觀。我們都是在情執裡面。世人感覺偏於縱我的樂行不可通時，於是就轉向到專尚克己的苦行。其實這個就是佛陀的時代，印度當時社會的背景差不多是這樣子。一般人講求物欲，享受，發覺他帶來的痛苦很甚的時候，就厭離了，厭離了就再來怎麼樣，就去折磨這個身體。 人生的行為，都不過在這兩極端以及彼此移轉的過程中。不曉得縱我的樂行，如火上加油；私我的無限擴張，必然是社會沒法改善，自己沒法得到解脫。 放縱我們自己去找欲樂，這就象火上在加油一樣了，這些欲樂帶來的痛苦更甚，你想解除你的苦，其實呢，他帶來的苦更多，就象火上加油一樣，為什麼？因為那個我執沒有斷！好，你要滿足那個我，為了滿足這個我，欲望更是無限的誇張。那這樣子的話每個人只在滿足自己，那不就是私我更大嘛，那這樣子整個社會能不能改善？社會沒有辦法改善，自己也更痛苦，更不可能解脫的。 或者見到此路不通，於是轉向苦行，不知苦行是以石壓草的辦法；苦行的折服情欲是不能成功的。 導師這個點出來都很重要。很多人覺得欲望不好，我們要修行折磨自己，以為自己吃更多的苦，越多的苦越好、越能解脫。導師就講：這樣子如果沒有智慧的去把他解除的話，就象石頭來壓草一樣，暫時把它壓著而已，根本沒有辦法根本解決問題。苦行的折服情欲是不能成功的，你每天在那邊吃苦，你沒有辦法真正的身心自在，你只是折服折磨他，讓他沒有機會起欲望而已。但是這個是不能成功的，就象我過去講的：你沒有改變他的程序，只是在壓制他的行為沒有用的，內心真正的問題不能解決的。所以這裡就談到叔本華的悲觀，甚至以自殺為自我解脫的一法，即是以情意為本的結論。 佛法是智慧為本的，但是人間是以情為本的。叔本華是西方的這個哲學家，他最後為什麼走上自殺的這一條路？他沒有出路，找不到真正的出路！這只是告訴我們，哲學也沒有辦法解決問題。他還是在情本的人生觀念中。依釋尊，縱我的樂行和克己的苦行，二者都根源於情識的妄執。簡單的講，我們在觀念裡面本身有顛倒妄執，這個根本的妄執沒有解除，樂行跟苦行只是增加他更多的苦惱而已。所以最後為什麼會自殺？因為沒有根本解決嘛！釋尊否定了二者，提供一種究竟徹底的中道行，這就是以智為本的新人生觀。 釋尊知道了他們兩邊的過患，因為釋尊本身，他還是跟這些人開始是一樣的。你說娛樂，他在王宮裡就有娛樂、欲望很多很滿足的吧。他為什麼要放棄？不能解決！好，他出家後不是六年苦行嘛？好，也不能解決！所以他就知道，這兩邊都不能解決。他徹底的把它放棄了，最後開發了智慧，以智為本的新人生觀，就是知道要離兩邊的中道才能根本解決。是要開發智慧的。 自我以及世間，唯有以智為前導，才可以改造人生，完成人生的理想。 不管是我們個人，還是世間，當我們發展為以智慧為前導的時候，我們個人才可以改變，才可以完成人生的理想。如果都是在以情為本的話，我們都是染著的，所有以智慧為本才能超越這些染著。 因此，不苦不樂的、智本的新人生觀，是佛法唯一的特質。 佛法唯一的特質。也就是說，離開這個根本佛法就沒有特質了。佛法講的重點就是開智慧，而不是用人間的情執的這一部分，情識的這一部分。這個其實就是一個重點，如何能夠不苦不樂產生智慧的新人生觀？這個就是學佛的一個根本重點。我們剛剛講到兩邊苦跟樂，它是代表欲望跟修苦行折磨自己，我們剛剛講到一個根本，不是折中，如果折中的話不是佛法的中道。比如說兩邊的極端會生起背後的動機，就是我們有我執、有我見、實有感、自性見產生的，你說我折中，折中就是說兩邊不要。那麼多少一點還是有，還是在顛倒執著裡面，那離兩邊是把兩邊徹底的怎麼樣？把它解除。不留下過去執著情見，這個才能解脫的。那麼這個就跟一般的所謂中庸，或者是折中不一樣哦，是兩邊要徹底的把它降服！不是少一點，不要那麼嚴重就好，那根本的問題是沒有解決的。比如說，我們在人間那貪嗔癡煩惱，我們要解決的貪嗔癡煩惱都要徹底解決，不是貪嗔癡煩惱少一點就好了，少一點還是在貪嗔癡煩惱，那會產生貪嗔癡煩惱原因表示還沒有消除。所以真正的智慧，是可以把這個原因根本的條件徹底的把它解除，這個是佛法的最重要的地方。那我們就知道了，佛法的與世不共特質其實也是在這裡，為什麼？只要你還在有我裡面，有自性見，你這些情本的人生觀不可能完全徹底改變的。當你體會無我，你開發了智慧，體會空性、了解中道，破除了我執，情本的人生才能徹底的解決。那個時候展現的就是般若智慧，中道的智慧，空的智慧，才能真正的徹底降服貪嗔癡跟煩惱，人間的貪愛染著才能徹底的消除，不然生死是不可能解脫的要明白。我們前面就講過了，自性見如果還有一點點影子存在噢，我執就有立足點，那我執有立足點貪嗔癡煩惱就不可能解除，生死就不可能解脫。怎麼可能還留下一點點的影子？都不行噢！所以，離兩邊是對於兩邊產生極端執著的背後的因素，都要徹底的把它消除。唯有般若、正見、智慧、空是不是這樣子？那麼佛法要把握的特質就在這裡，不允許有一點點的自性見。這個跟外道不一樣噢，這個就是佛法的特質哦，這個一定要把握住。 佛說離此二邊向中道，中道即八正道。八正道的主導者，即是正見。一切身心的行為，都是以正見為眼目的。 我們眾生，時時刻刻的身心行為他這裡就點出來，以正見為眼目。也就是說你沒有正見，你的思維就是染著的，過去的習性的，顛倒的，愛染的，正見如果建立了，所有我們的行為就能跟著正見相應，我們的行為就會端正，就會正確。所以說以正見為眼目他是第一個條件，《阿含經》以正見為諸行的先導，諸行，一切的遷流造作行為就是諸行。好，今天一切的行為，受著我們觀念的引導才會有行為，所以正見的重要你就明白了。我們講八正道，《阿含經》講八正道以正見為先導，所以第一個要修正的就是知見，要建立的就是正知正見，就知道為什麼要以正見為導了。因為他是行為的先導麼，《般若經》以般若為萬行的先導。《般若經》是講六度萬行麼，好，前五度如果沒有智慧為眼、為前導，五度如盲啊！那麼就知道正見智慧最重要！ 所以不苦不樂的中道行，不是折中，而是從正見為本的實踐中，不落於情本的苦樂二邊。導師還是把這個重點一再提示不是折中，一折中還有啊！而是要從根本的正見上作為根本處，去實踐，不會落入情本的苦樂二邊。所以解決是在什麼地方？在我們的知見上解決，從知見的建立導正我們的行為。而不是用石頭來壓草一樣的，用規范來規范我們的行為，裡面的知見沒有轉化的話，不能根本的解決這些問題。 由此，佛法是以「以智化情」、「以智導行」為原則的。 這幾句話就很重要了，真正的佛法是開智慧來化導我們的情本，情執，以智慧來導正我們的行為。這個是根本，這個是根本的原則。以智為本的中道行，包括了最初發心乃至向上達到究竟圓滿的一切過程。我們的發心也要跟般若相應，跟智慧，跟空相應，如果發心不是跟智慧相應的，也是人間情本的那種染著，那個發心都會有問題。所以連發心都要跟智慧相應的。包括我們從初發心到成就一切佛果圓滿為止，這個過程都是一樣的，都是要跟智慧相應就對了。 正見為導的中道，即是從正見人生的實相中，增進、淨化此人生以及解脫、完成。，證見人生的實相，佛在處處經中，也即說之為中道或中法。我們要了解人生的真相，當然要正見，那麼什麼是真正的正見人生的所謂實相呢？其實就是中道啊！如『雜阿含經』(大正藏編號二六二經)說∶「世人顛倒，依於二邊，若有、若無。┅┅迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生┅┅」。此是釋尊開示「正見」的教授，說明世人不依於有，則依於無，佛離有無二邊而說中道法。 導師一再的提起《雜阿含經》裡面的教授，來讓我們明白中道法，其實在佛陀最初的開示，或者是《雜阿含》經裡面對迦旃延的開示，都在講離兩邊的中道，為什麼一直要提到這個？《阿含經》跟這個巴利文本裡面的經典也是在講中道，這裡是講離有無中道，前面那一經是講離苦樂二邊的中道，其實有無跟苦樂是一樣的。導師要我們明白講中道、講空，其實在《雜阿含經》裡面就已經有了。不是大乘佛法才另創出來的，不是！在根本的佛法的裡面已經具備具足了。所以導師就提《雜阿含經》這一經，佛說世人顛倒依淤二邊，依哪兩邊？若有若無，就是我們常常講，我們眾生總是落在實有或者是實無的這個觀念，有看到一切現象就以為是真的、實有，壞掉了、滅了、沒有了以為就什麼都沒有了，就落淤斷見。有就是實有，實有就是常麼；沒有就以為實在沒有，就以為是斷什麼都沒有，這個就是有無。其實，有無就已經著在斷常兩邊。所以有無跟斷常、一異，來去，其實意思是一樣的。這個是根本，佛陀點出來就是這個根本， 我們顛倒在什麼地方？看到一切法不是落在實有就是落在實無，在有無兩邊產生了執著，所以佛陀就點出來，如實正觀世間集者，則不生世間無見。聖弟子，佛陀所指導的這些聖弟子們，經過佛陀的開示，他們明白了，他們的思維模式，他們的知見跟世俗的觀念剛好相反不一樣。為什麼？他說聖弟子他們如實的正觀世間集，集是什麼？就是集起，我們講生麼，生起來了，看到一切萬法，包括我們的身心，集起來了，產生了，則不生世間無見。就不會落在斷滅的什麼都沒有，如實正觀世間滅，則不生世間有見。好，雖然有但是他會消滅，會消失，那就知道什麼不是永恆的有、實在的有，不變的有，所以不會落在實有見裡面，注意哦！這個就是觀念的轉化，隨著知見的不同，認識就不一樣哦，我們世間的人看到一個東西，一件事情，包括自己身心，自己意念的生起來，都以為是什麼，是實在的，是實有的，是不是這樣子？但是聖弟子就不一樣，他的思維模式跟我們剛好相反，他看到一切法會生起會消滅，生起的一邊就表示什麼？他不是什麼都沒有，所以他會生起麼，緣起緣聚，雖然生起了是有，但是他很快就消失了，會消滅。那這個有也不是永恆的有、實在的有，他只是緣起的有、如幻的有、非實的有，所以不起有見，也不起無見，是不是思維模式跟我們剛好相反？同樣的看人間萬法，同樣的觀察自己的身心，所體會的竟然是剛好相反，那我們就知道了，為什麼會相反？因為觀念不同，知見不同，產生的認識就不同是不是這樣子？這裡很重要哦！這個就是認識論的問題， 導師在序論裡面就有談到，我們認識的，認識論的那個抉擇不一樣，產生的法就完全不一樣。比如說中觀的空，唯識的空不一樣，在哪裡不一樣？就是認識論上的不同。所以我們在抉擇這個法的時候，我們先要明白這個認識論不同在哪裡，在哪裡不同，認識論是什麼意思？認識論的重要在哪裡？我們明白了，我們的思維模式就會不一樣，我們觀察到萬法所起的反映就不一樣哦， 我們平常啊，象我個人過去也是一樣，我們在萬法中會爭，會取，會論，會斗，目的在哪裡？如果這些法都是虛幻的，你有什麼好爭的，你要論什麼？如果結果都是滅，我們還要在那邊斗得你死我活嗎？還要在那邊造業無邊嗎？原因之一就是我們認為他是實在的，就是這麼簡單而已。實有感麼，我們現在在讀歷史，經過幾千年的政治，過去所謂的帝王、所謂的大政治家、大軍事家，功業很大的這些偉大的人，現在我們看來，你的感覺怎麼樣？實在的嗎，所以我們總是有那個實有感，實有感是什麼？就是這裡講的若有若無的兩邊的那種感覺，有就以為是實有，無就是實無，什麼都沒有，這個觀念注意聽！所以從緣起去觀察萬法，包括自己的身心起落，都實在的嗎？你看到你認識都是真的嗎？還有就是你的感受，看到萬法起分別起感受，這個感受是真的嗎？很重要啊！落在實有實無產生的作用，跟聖弟子們的觀念剛好相反，雖然過去了不是什麼都沒有，他還會緣起，那就不是斷滅哦。雖然起了知道他怎麼樣？如幻！很快就無常消滅了，那還要執著什麼？所以他不落淤實有裡面，這個觀念為什麼這麼重要！因為這個觀念帶來我們整個身心的轉化，行為也轉化，觀念也轉化，整個生命品質就不一樣了。 產生了知見，什麼知見？正知正見，依緣起體會它的實相。一切法的真相原來是這樣子，了解實相、真相，你的智慧就會跟這個實相相應，不會在落入過去的思維模式了。我們過去都在實有實無，產生的就是什麼？貪執，愛染，造業不就來了嗎？注意聽！這個看起來很簡單，一個開始說的法這麼的簡潔，但是聖弟子們這樣一聽就解脫證阿羅漢，所以不要輕視這個，不要以為這個很簡單沒什麼，這個沒什麼明白了你就解脫。注意聽！阿羅漢也是在這裡解脫的。那麼各位我們要修行，先要把這個知見建立起來重要？還是一天到晚束縛自己做某一個行為重要？這樣你們就知道了，修行要在哪裡修？所以導師前面就講麼，你只有對“解”很清楚的時候，那個“行”才能夠相應是不是這樣子？解明白了，理論明白了，觀念明白了，我們的行為是根據那個觀念來的呀！所以很多人說，我知道但是為什麼做不到？可見那個知道的深度不夠。那個是體會還不夠，如果體會夠，深刻的明白真相的人還會跟糊塗相應嗎？那是不可能的！所以有時候在上課我就說要用心，也不要只有這樣子，體會得不夠深刻回去還要溫故知新。那還要漫漫的更用功地去體會，真的裡面明白的時候，外面的行為就轉化了。所以我們佛教講知易行難對不對？有的時候知行合一對不對？真正的知行會合一的，如果知易行難可能那個“知”程度不夠深刻，也就是說他知道可能是表相的，知識的，不是本質上的明白。所以這個“知”還是有深淺的，淺的“知”可能行還不容易相應，深的“知”行自然轉化，這個很重要！所以如來離淤二邊，說淤中道。如來說法，佛陀說法，都在說中道法，不過是要你離開兩邊的執著而已。要更深入的去了解中道，緣起就要知道哦，所謂此有故彼有，此生故彼生。這個是進一步的了解緣起的實相，這個我們緣起法已經講了很多次了，但是這個“緣起”真的要用心！此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅。那有沒有實在的有無？注意聽哦！如果能“緣起”的了解這兩個字是依淤此生故彼生，此有故彼有的話，那有沒有“實有”“實無”同樣可以理解。今天有生，是依淤條件的，叫緣起，很多條件，既然是很多條件組合才會有，條件變化它就沒有了，那這樣的“有”會不會實有？那這樣的“無”是不是實無？它本來就不是實有的，“無”怎麼會是實無呢？有“實有”才有“實無”喔，實有不能成立，實無也不存在喲，所以要明白，依淤緣起的只要一法的生起，必是條件的組合。 進一步，凡為一法的條件本身還是從緣起，這一點更重要！那這樣有沒有一個實有，會不會執著在實有，不會。所以懂緣起也就懂中道，意思是一樣的。才能真正的離兩邊。緣起即是條件的組合，條件的本身又是緣起的，那有沒有一法實？有人在比喻，在認識論上不同，我現在要講一個認識上不同，產生的知見不同。我們在講比喻，說水沒有定性，水呢！他說你把它加熱，他會變成蒸汽消失了，但是蒸汽看不到不能講它沒有，水分子不能講沒有。好，他說氣溫冷的時候他會凝聚，結成什麼？冰！它會先下雨變成水，水然後，水如果是冷卻的話就會變成冰。他說這個就是“緣起”。好，但是他還會有一個，有一個執著不同在哪裡？他說那個能量的“能”是永遠存在的，比如說水變成蒸汽，看不到的時候你不能說他沒有，水聚成冰的時候你不能說它是實有，為什麼？它會融化，它會又變成蒸汽，所以他說這個形態的變化是無常的，是不實在的，但是那個能量是永遠存在的。這個就是一種認識論。如果認為能量是存在的，那我告訴你，這個能量雖然看不到，他認為是實在的，是永恆的，是不變的，那這樣子是不是真正懂得空義？懂得緣起？注意聽哦！這個還不是。我們還要明白一點，什麼是能量？我們再把他分析看看，水，我們現在公式來講H2O，氫氧化和物，它是條件組合的，好，氫跟氧的組合，那麼說氫跟氧總是實在的吧，請問氫跟氧不會變嗎？氫跟氧是永恆的嗎？注意聽！氫跟氧還是緣起的。那麼這樣進一步就知道，水它是由氫氧來組合的，氫跟氧的本身是永恆的不變的嗎？不是啊。氫跟氧本身還是會變的，那這樣進一步的話，就知道它前面的一個條件也不是永恆的，那這樣會不會落在實有裡面？所以注意聽哦！這個叫認識論的不同。 你體會到某一個程度，你認為後面必定有一個實在的，或者是畢竟在發覺它內涵的背後還是緣起的，根本空亦復空，沒有一個永恆實在的東西，也就是說緣起的就找不到第一因。如果有第一因，那個第一因就是緣起的第一個條件，那這個就是什麼，實有的、實在的。好，那麼這個就是認識論會不同的地方。中觀它的理論是什麼？緣起的必是條件的組合，條件的本身還是緣起的，所以空亦復空是畢竟空，找不到第一因的。那唯識呢？唯識在現象上它也知道一切法唯心造，他不是講緣起的事，因為條件的組合，他是說唯心造，一切外面的一切都是唯識所現，那麼這個識呢，不就變成一切法的聲音嗎？好，他破了一切萬法，外境的實有，回過頭來也就知道這個“識”也是不是永恆的。因為“識”跟“外境”是相依相緣的，如果外境的法是非實的，那麼這個識本身就立不住腳。因為只有怎麼樣？相依相緣他才能成立嘛，好，他這個時候破了外境回過頭來破這個“識”，所以他也能達到能所聚集。體會的也是空性，好，這個空性在唯識學的名字叫做圓成實性。他認為圓成實性是不能沒有的，不能再空的，今天沒有這個圓成實性，一切萬法根本就不能成立，好，如果這個圓成實性是實在的、是實有的，只是不能用語言表達，沒有辦法用什麼來形容它，一切萬法是由圓成實性來展現的，那這個圓成實性不就成了第一因、或者本體、或者上帝了麼？能生萬法了嘛？這個就是認識論的不同。注意聽哦！所謂的認識論不同就在這裡。 那如果是真常系的話，他就認為一切緣起萬法裡面沒有一個實在的，根本不能緣起。他認為裡面要有一個實在的，是永恆不變的，叫真如心是不是？叫佛性，叫自性。他說沒有一個永恆不變的、實在的本體，他怎麼能緣起萬法？認為我們有一個真常心，天地萬物會變會化，它是不會變不會化的，好，那我們就知道了，這三個體系是不是認識論不同？由於認識論的不同，解釋出來的法義就不同，會爭論就是由於認識論的不同，這樣知道意思吧！好，我們今天研究中觀，講緣起，講離兩邊，導師為什麼要從《阿含經》裡面取這些經典來看？大乘不是後面自己發生的！是根據《阿含經》裡面就有的理論，《阿含經》在講中道，講緣起，《阿含經》裡面就有了，最原始的就有了。 此是釋尊開示「正見」的教授，說明世人不依於有，則依於無，佛離有無二邊而說中道法。然所謂離有離無的中道，不是折中的有無，而說亦有亦無或半有半無的。釋迦所說者，為緣起法，依於緣起的正見，能得不落有無二邊的中道。 導師再次的點出來，離有離無不是折中的有無喔！也不說亦有亦無的，也不是半有半無的那個折中哦，注意聽！這個是不對的。釋迦所說的，為緣起法，這句話就要明白了，是依緣起法來說中道離兩邊的，因為依緣起法，我剛剛已經講過了，才能得到不落有無兩邊的中道，因為有某個條件產生後面的結果，這個條件的本身還是緣起的。那這樣子的話，還會不會落入實有？實有如果不能成立，那有沒有實無？當然都不可得，所以注意，佛法講的中道是依緣起的正見而說的，這一點一定要明白。不是折中，不是中庸，這個很重要哦！中庸的方法是不能離開有無的，注意！ 釋迦所說中道，還有不一不異的中道，如『雜含』(二九七經)說∶「若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世如實不顛倒正見，謂緣生老死，┅┅緣無明行」。 所以《阿含經》點出了這一點，佛陀就教我們真正修梵行的人，是沒有這個問題。於此二邊，心所不隨，正向中道。象這樣的理論跟這樣的觀念你不會隨他轉，不會認同他，你會走向中道。你不會被這個一跟異的問題把你搞糊塗，如果是聖賢出世不顛倒的正見是什麼？就是緣起。他說謂緣生老死，┅┅緣無明行」。他還在告訴我們，今天我們展現的所謂生死，其實只是緣起的現象的展現而已，我們今天如果沒有生哪有老死？今天沒有無明、沒有無知，怎麼會起無端的造作？意思是說前面只是有原因那，了解緣起的人就不會執著在自性的問題了、我的問題了，有沒有一個我跟這個身體是一樣的？有沒有一個我跟這個身體是不一樣的？有沒有這個問題？沒有這個問題！會問這個問題的原因是什麼？你先在自性見裡面才會有這個問題，也就是在外道的觀念裡面，你的觀念已經受他影響了才會有這個問題，你是站在我的立場、有的立場才會問，所以真正的這些聖弟子們了解緣起中道，不會隨著這個觀念而轉，人家在問這個問題他就會指出來：他說一切法的身心變化，不過是緣起而已，沒有一個什麼一跟異的問題，不會有這個問題，不會隨這個問題轉，現在講到這裡我們提示一下重點。 今天如果真的懂緣起了，會不會問我從哪裡來，死後哪裡去，有沒有這個問題？大家要注意呀！我們今天會害怕生死，是因為對生死無明無知，對緣起法不了解，所以污染，所以執著，所以造業。如果明白緣起，知道常不可得，我也不可得，對人間的萬法它的實有性，也了解它的真相染著不存，不會隨它轉，這樣了解緣起真相、實相的人，還會問這個問題嗎？我要講這個要提醒大家，我們的思維模式裡面，如果對緣起的中道還沒有真正的透徹明白的話，你一定會問這個問題的。所以很多人在爭論有無、常斷、來去、一異，只要你在論這個問題的人，都還不懂緣起，都還不了解中道真相，都還沒有解決。所以很遺憾的是，我們用功如果不夠、體會不夠，很多人對於過去傳統那些觀念沒有辦法釋懷，他還是回到那個觀念去，一定討論有無是不是？死後的問題，生前的問題，這個是根本地方。所以緣起我一直強調非常非常的重要，你要明白，你要真的明白，你要去體會，你要真的實在的去體證，不然的話你那個思維模式要轉變是很難的，也就是說，如果這“八不”真的明白了，《阿含經》裡面的中道思想如果真的明白，根本不會產生認識論上的爭論，根本不會有。所以對緣起的認識跟解釋不同，爭論就會很多，問題就很多。我每次講到這裡都會一直提示，一直提示就是要大家知道它的重要性。 那麼這個一異以外；還有不常不斷的中道。如『雜含』(三００經)說∶「自作自覺(受)，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起┅┅」。 前面有無、苦樂、一異，現在講什麼？常斷。《雜阿含經》三百經就有提到這個問題。自作自覺，則墮常見。如果你認為這個裡面有一個造作的人，造作者了，覺悟者了，實有裡面有個造作者了，他說這樣子就是墮入常見；他作他覺，自己不能作主，由其它的來主宰，那這樣子就是什麼？斷見那！我們不管在說義或者說法，都要離開這兩邊來說，怎麼說？還是講緣起的中道法，所謂此有故彼有，此起故彼起。此無故彼無，此滅故彼滅。一樣的，只有從緣起的中道說，才能離開斷常二邊的執著。那好，生滅、有無、斷常、苦樂，其實意思是不是都一樣？它產生的執著是什麼？最根本就是有無了，就是生滅了，就是斷常了。如果今天了解緣起，這四對八不就不會有問題了，所以今天龍樹菩薩他造《中論》，用八不來否定一切的實有、一切的自性見，他根據的就是《阿含經》這幾經的重點，已經在否定什麼？一異、斷常、有無、苦樂的問題，多要依緣起來否定它。那麼各位，導師一直提示這個重點，要我們知道佛陀所開示，叫我們說法不管是從義說、法說，都要離兩邊講緣起法才是中道啊！第一點我們依緣起才能體證中道；第二點說法要依緣起才能開示的是真正的佛法中道。那麼大家學那麼久了，就要注意了，你今天抉擇別人說得對不對要依據什麼？中道緣起！你自己講法有沒有跟法相應，也要依中道緣起，有沒有自己就要注意，就是在這裡。那麼對於中道的緣起自己有沒有深刻真正的明白，好，如果你自己自我檢驗，你真的明白的時候，你的言行有沒有離開兩邊自己要自我檢試，我們的行為，我們的語言，我們的心與意的動作有沒有依於緣起法離兩邊，這樣來檢試自己，那你的修行就會相應了，這樣知道意思吧。 我們學法的人，很多不同的宗派理論，理論上認識論的不同常常有爭辯爭論，這個爭論如果依這個緣起法產生不了爭論。如果大家對緣起有共見共識，有深刻的體會不會有爭論，絕對是無爭的。我講這些的目的是讓我們這些老學員要注意呀！上課那麼久了，體會那麼久了大家也很用功，最後能不能受用要自我檢試，依據什麼來檢試？依據我們今天講到這個根本重點，以這樣的緣起法中道的思想，八不的重點來檢試自己。你如果依這樣來檢試自己，很快的會發現自己的問題，外在的問題，你才知道自己的缺點在哪裡，為什麼過去不受用？把這個問題徹底的解決的時候，你整個會改觀，我們再看經文。 不一不異，不常不斷，與不有不無一樣，都是依於緣起而開顯的不落二邊的中道。正見緣起的中道，為釋迦本教的宗要。 所以我們今天要講佛法，什麼是真正的佛法，我們講正見；什麼是佛陀真正所開示的正見，這幾句話就可以顯現出來了，真正的正見就是正見緣起的中道。緣起的正道——中道就是佛法的真正正見，就是我們釋迦佛陀真正本教的宗要。導師這幾句話就把整個思想重點襯托出來， 不苦不樂是行的中道；不有不無等是理的中道，這僅是相對的區分而已。 我們在理論上、原理上、知見上如果不明白，那麼在行為上、在事的行證中，就不能相應了。所以我們在理論上就要先懂得什麼叫不有不無，在修行的行為上才能不落苦樂兩邊。今天理論如果很清楚，知見建立的很好，我們在修行就不會落入那種不相應的苦樂，惡行就不會了。所以為什麼我一直強調建立知見的重要？先建立緣起正見的重要？唯有正見確立的時候，我們的身心行為很快就相應，即使我們今天活在人間所謂的世俗理念，我們是居士，一樣可以依據這樣的緣起正見在人事物的對待中，你一樣可以行中道，一樣可以體會解脫，為什麼？我們在人事物的接待中，不離開我們身語意的行為是不是？我們平常跟人家對待，常常不圓滿。如果了解緣起正見的人，他會發覺這個原因是什麼，內在的條件解決了，我們對待外面就不會不圓滿。我們跟人家常常會爭，會斗，會意氣用事，其實你還是這個知見有問題，如果內在的知見真正修正了，你根本不需要爭也不會想斗了，不爭了哪裡還會斗？所以注意啊！這些法如果內心真的明白的人，你在生活中人事物的對待中，你就知道該怎麼處理了。 一句話你就會火冒三丈為什麼？因為傷到我嘛！那句話是實在的嗎？如果懂得緣起，那句話不過是一個因緣。好，它是永恆的嗎？不是。你會執著那句話是真的嗎？第二讓你生氣，那個感受你認為是實在的，今天你才會生起來。如果那個實在感消失了，知道那個受是虛幻的，只是一時的情見。明白受的虛幻，你會反映嗎？你會在意嗎？注意聽啊！不要以為我們今天的理論是在深山裡修行才能實踐，要怎麼樣的特殊修行才能實踐，不是的。就在我們平常的生活，家庭裡面夫妻的對待，母子的對待，在人世間朋友的對待，在一切法的觸動之中，都不離開身語意的造作，懂得緣起當下就能止息。 你們慢慢去發現，當你們情緒起來的時候，是不是受影響了？那個“受”影響到你了，那個“受”的前面一步，就是外面的都是實在的。不管人家對你的語言、行為，你都當作是實在的是不是？那個“受”也是實在的，當兩邊都是這樣在自性見、實有感裡面，是不是才會發生這個問題？所以注意聽啊！我們今天講這些好像理論很深，其實都在講我們生命中的體驗的東西，生活中都體驗得到的。大家如果明白了，我們的用功就有下手處了，我們的行住坐臥生活中就能夠解脫了。很重要！修行不是在談玄說妙，要到某一個特殊的地方去，要什麼特殊的神秘經驗。我告訴你都不是這個，生活不離開我們的身心，沒有離開八正道的實踐，身心的體會，如實的觀察，就是在這裡而已。所以明白了這個，我們的修行就不會被那些玄妙的理論所迷惑，很如實的就在生活中、生命中，能體會、能超越、能解脫、也能證果。 我們上次講到正見緣起的中道，為釋迦本教的宗要，那麼確立了緣起的正見，才能體會到所謂中道思想，那麼緣起正見的中道，就是我們佛法最重要的根本思想，他跟所有其它宗教或者其它外道的思想不同，他的特質也是在這裡，所以導師這裡就講不苦不樂是行的中道；不有不無等是理的中道，這僅是相對的區分而已。 實則行的中道裡，以正見為先導，即包含有悟理的正見中道；惟有如此，才能不落苦樂兩邊的情本論。 這裡讓我們明白，雖然講苦樂的問題，這個是在實踐中行的這一部分來講，闡揚中道。那麼在講有無，不有不無的這一部分，是在理的上面來闡揚中道，但是並不是決然的，把他區分為隔為兩邊，不是這樣子。所以導師在點我們，在行的中道裡面其實怎麼行？你今天要是沒有正見為先導的話，那麼你這個行本身就不可能得受用，你要達到行的中道，你必須先有理的中道，也就是正見為先導。只有這樣子理論跟行的合一，才能真正的不落入苦樂兩邊的情本論，這個是很重要的一個關鍵。我們如果沒有建立緣起的正見，那麼我們在實行實踐上往往為什麼不能受用，重點也是在這裡。我們看到不管是在家出家，很用功的人很多，很精進的人很多，發心很猛的人也很多，問題是為什麼會不受用的問題，其實是因為根本的知見錯了，方向錯了。只有精進是跟外道相共的，外道的也很精進，外道的苦行也很讓人家贊歎，問題是能不能究竟解脫？ 所以知見正確了，你的行，你的修行才能真的受用，這個就是我常常比喻的，知見就像電腦的軟體，電腦的使用功能是根據軟體而產生的，好，軟體的程序是錯誤的，它產生的現象功能絕對不會正確，也達不到我們要的功效。你要改變電腦的功能，你要改變它的程序，它的功能會接受程序的指導。我們的修行也是一樣，我們的身心行為根據我們的觀念來的，觀念錯了，你怎麼修也不相應，觀念正確了，你行為能不導正嗎？因為我們的行為是從觀念來的，所以為什麼正見為先導這麼重要！導師就是點出這個重點，表面上我們都在精進、都在用功，如果沒有根據那個最正確的佛法特色，就是緣起正見的話，你還是會落入兩邊的。 同時，悟理即是正行的項目，正見緣起，貫徹自利利他的一切正行，兩者是相依相待而不可缺的。 那麼我們就知道了，今天如果理論上談得很多，但是如果你沒有去實踐，那也一樣的不能達到功效，所以實踐跟悟理是相依相緣，也就是相待的，缺一邊都不能圓滿，所以兩邊不能缺一。 依於正見緣起，能離斷常、有無等二邊的戲論，發為人生的實踐，自然是不落苦樂二邊的中道。 我們只要把緣起的正見建立好，了然於胸，自然就能夠離開斷常跟有無這一種兩邊的戲論，也就是說我們平常的人，如果沒有學法、沒有聽到佛法的緣起正見，我們的思維模式是不可能離兩邊的。我們稍微反省一下就知道了，不管是自己、身邊的人，你都可以觀察看看是不是這樣子，人間的思維模式是不是都在相對裡面，都在兩邊裡面？有無，生滅，就象我們的思維模式一樣，都會落到一邊去，我喜歡我不喜歡，對的錯的，善的惡的，是非都來了。只要在相對的緣起還不了解以前，哪一個人會超越兩邊呢？只要在兩邊的思想的人，哪一個不會產生矛盾？因為它是相對的，有矛盾就帶來痛苦，帶來執著，那我們的造業輪回為什麼會產生，就在這裡。所以離兩邊的重要大家要明白，這個真正明白了，正見建立好了，發為人生的實踐，用這樣的明白的理論在生活中怎麼樣去證明它，生活中怎麼樣去觀察、去證明、去深入。你只要有這樣的精神，在生活中時時刻刻以我們學到的緣起正見為思維模式，時時刻刻都在觀照都在使用，自然的就不會落入苦樂兩邊了。苦樂兩邊如果能離開，那會不會痛苦煩惱，會不會造業？而我們是怎麼樣，我們是厭苦嘛，興樂嘛是不是？其實你喜歡的、讓你快樂的，以無常的法則之下它很快還會變化，它也不可能讓你永遠快樂。結果當你失望的時候，又帶來痛苦了，所以只要不離兩邊，沒有看到真相，你注定人生就是苦的。好，再看下面。 還有，釋尊的開示緣起，緣起的所以是中道，即不能忽略緣起的空相應性，這在經中多有說到。我們講緣起、講中道，導師這裡要提醒我們一點：不要忽視到跟空相應，跟空的相應性，點醒我們。如『雜含』(二九三經)說∶「為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法」。 這裡《雜阿含經》就有談到。好，緣起法其實是跟空相應的， 緣起是與空相應的，空的獨到大用，即洗盡一切戲論執見。緣起與空相應，所以能即緣起而正見不落兩邊的中道。 其實，前面已經講了點出重點：緣起跟中道、跟無自性、跟空其實是同一個內容，那為什麼叫我們要注意跟空相應的這一部分呢？其實，因為我們大乘佛法主要的思想就是以空來闡揚的，所以點醒我們這一重點。我們大乘佛法講空，代表大乘的最重要的一個根本思想，那導師是要讓我們明白，《阿含經》裡面就已經點出來了，緣起法跟空是相應的，是在《阿含經》裡面就已經有的，這個也是要讓我們明白空跟緣起、跟中道、跟無常無我，其實是同一個內涵。如果明白這個，我們就不會把緣起以為只是小乘講的、無常無我的重點。大乘顯揚空義，而且把這個“空”闡揚的更細致、更寬廣。所以這裡又講空的獨到大用，大乘佛法以空義為基礎嘛，它有它獨到的大用講得更深廣，因為講到一切法，講到一切萬法。而在根本佛法裡面談的重點是在身心的部分，所以一般人都認為小乘講我空，我們大乘那還講到法空，其實只是它的用比較深廣，牽涉的比較廣，但是根本法義是一致的，這個大家要明白。 第二節 中道之意義 中道，當然是不落二邊。但不落二邊──中道所含的意義，還應該解說。不落兩邊是一個主題了。但是，中道內涵還是要把它說明白：中的本義，可約為二∶一、中實∶中即如實，在正見的體悟實踐中，一切法的本相如何，應該如何，即還它如何。 這幾句話也蠻重要的：中實，實就是如實。我們從正見去觀察身心和萬法，在實踐中、在體悟中，我們會發現一切法的實相，就是本來的面貌。所以，這裡講本相如何，它應該是怎麼樣的，它本來是怎麼樣的，就要還它個本來的樣子，這幾句話很重要哦！這裡就講：從正見的知見去觀察、體悟、實踐的過程中發現到一切法的本來如何，就是它的實相、它的真相、它的本來面目。它本來是怎麼樣的，應該怎麼樣的，就讓它本來怎麼樣，這幾句話很重要！ 我們今天講佛法的法，一切法它的因緣法則之下產生的一切現象變化有他的必然理則，或者是有他的必然性。如果你了解必然性是這樣，那麼他產生的現象變化是這樣的時候，你就知道這個是本來就這樣子。了解它的真相，了解它的本來面目，這個叫實，就是如實。所以“中”就是在表示如實的這一部分，叫中。比如說，我們講如實觀照，為什麼叫你照著它原來的樣子去觀察，你不要去干擾，不要去主宰，看它怎麼樣它就怎麼樣，去發覺它的實相、它的真相，目的就是在這裡。我們想要改變這個，想要改變那個；想要創造這個，想要創造那個，你想改變的是正確的嗎？你想創造的是本來的樣子嗎？不一定！都是我們妄想、妄念的產物，你怎麼能改變它，你能創造什麼！ 所以，為什麼如實觀照叫你不要去迎、拒、取、捨，你不要想改變什麼，你只要看清楚它的真相，它的真面目。你了解真相的時候，該如何就還它如何，這句話很重要哦！所以我們在觀照的方法用“如實”兩個字，是有很深遠的意義。所以，這裡中道的“中”，涵蓋著如實的意思，它該怎麼樣你就還它個怎麼樣，這一點要了解不容易。因為我們不知道它的真相是什麼，我們一向就在虛妄顛倒的幻相中而不自知，所以我們才會隨波逐流，隨著我們主觀意識去造作、去造業。如果你了解真相，一切法的實相，你就不會自以為是去創造什麼了，你只能怎麼樣，只能“如實”的兩個字而已。為什麼？它本來就這樣！你還它這樣子而已。真正了解真相悟道的人，為什麼他不造作？如果法能造作，那每一個人造作出來一定不一樣。法是本來如此的，每一個人明白的時候，只是還它個本來而已，一切的造作就歇了，狂心頓息。注意，這個都是很重要的！講到這裡，點到這裡，大家要去體會！ 這是徹底的，究竟的，所以僧睿說∶「以中為名者，照其實也」(中論序)。《中論》序裡面就談到這一支。用“中”這個名字，其實只是在按照彰顯它的如實本來樣子而已，這個叫中實。二、就是中正。中即圓正，不偏這邊，也不偏於那邊，恰得其中。如佛說中道，依緣起法而顯示。這緣起法，是事事物物內在的根本法則，這個都是重點。佛法說中道，根據什麼來說中道？就是根據緣起法，那這個緣起法是什麼？導師就點出來：是事事物物內在的根本法則。一個現象、一個事物會產生，一定有它的必然理則，不然為什麼會產生？我們講因果有必然性，如果今天萬法不是有一個規則，有一個必然的理則，那天下會大亂，沒有路可以走，沒有軌跡可以依尋。佛陀所創覺的緣起法，是宇宙萬法中因果變化的必然理則，也就是一切法內在他就依尋著這樣的法在循環、在造作，遷流變化都沒有離開這個法則。我們說一切法的本來面目，其實就是說一切法它會這樣、會那樣，它有一個根本的理則必然性在。了解這個必然性，一定會這樣一定會那樣是有道理的。貪嗔癡一定會帶來痛苦，一定會讓你顛倒執著，一定會帶來生死輪回，這個是必然的。我們超越了貪嗔癡煩惱，就得清淨自在，業止息了，不會再相續。所以，你得涅槃、得解脫這個也是必然的，如果不是必然的，那我們修行有用嗎？所以緣起法是宇宙一切萬法，事事物物內在的根本法則。這個很重要！ 在無量無邊極其復雜的現象中，把握這普遍而必然的法則，才能正確、恰當的開示人生的真理，及人生的正行。所以，中即是正。 這個正應該是講正確的，跟他的必然理則是一致的，所以肇公稱『中觀論』為『正觀論』，中道即是八正道。為什麼說中道是八正道？八正道其實是在講我們身心的行為，從觀念的建立，思維模式的建立，身與意行為的端正，到知見意念的起落的正確，身心自然進入正確沒有擾動，沒有擾動分子，所以會得正定。這樣子的話會開智慧，開什麼智慧？不是我們腦筋裡面有智慧，是了解法的真相，這叫智慧。了解一切法的實相這個叫空慧，這個才叫智慧。一個人導正了觀念，思維跟法相應，身心三業跟法相應，起心動念跟法相應，那這樣一切的身心導入正確的定裡面，是不是就能見實相，就了解實相？這裡的“見”，其實就是悟、就是體會、就是了解，了解了事事物物的本來面目，也就是我們生命的本來面目，是一樣的。這個時候，不就了解真相了嗎？了解真相就是我們講的實相，就是智慧，了解實相的這個叫智慧，也叫做空慧，就叫般若。 所以中道在哪裡彰顯？就是八正道！八正道所彰顯的，其實目的就是達到中道。重點注意啊！在無邊復雜的現象中，怎麼樣去把握它這個必然理則，它是普遍性的，是必然如此的，這幾句話是最重要的！我們看到萬法是千差萬別，所以說極其復雜，但是雖然復雜，看起來是千差萬別，但是如果你能好好的用緣起正見去觀察他，你會發覺原來它裡面的規矩，裡面的這個必然理則、必然性，是所有事事物物都一樣的，都沒有離開這個必然性的，是普遍存在的。什麼叫普遍？就是說不管古今，不管中外，他是都這樣子的，這樣叫普遍。事事物物都依這個在展現產生的作用，這個叫必然性。這幾句話大家要注意、要深思！ 所以我們在觀察、觀照、要悟道，要在什麼地方去觀察？觀察什麼？這幾句話明白的人，下手處才會把握得恰到好處。如果事事物物都是普遍的、都是必然的，那我現在問各位：我們修行要在哪裡修行，哪裡悟道？就在事事物物都可以觀察得到！為什麼？因為它是普遍存在的，也是必然如此的，是不是這樣子？當然，關系最深重的是自己的身心變化，比較了解，這個是最好觀察的直接對象。導師在點出這個重點，幾句話我們一般就很隨便就過去了，覺得好又不知好在哪裡，但是這幾句話明白了，你就知道啊！佛法重要在哪裡？修行怎麼個把握法？在哪裡下手觀照，你才能很明白的了解，你才有下手處！我有時候跟大家在閒談，常常在點這個問題：如果法不是普遍的存在，也不是必然如此的，那麼這個法可能就變成什麼？個人的唯心了！或者是個人的什麼專利品了！那這樣子就會私相授受。 但是今天佛陀所悟的法，沒有秘密可言，這裡已經點出來了，緣起法是普遍存在的，也就是說，任何一法拈來，只要你了解它本身的真相，你就了解一切法必然如此。也就是說，你能了解一滴海水，你就知道整個大海的海水是一樣的，是不是這樣子？為什麼？本質都一樣嘛！你了解一法，你就可以了解一切萬法，為什麼？因為這裡講：它是普遍存在、是必然如此，是法法都是這樣子的，這個觀念很重要！明白了，我們的身心，我們的周圍環境，人事物的接待之中，是不是都是我們觀察的對象？是不是我們悟道的對象？明白了，修行什麼地方不能修行？很重要啊！此中實與中正，是相依相成的∶中實，所以是中正的；中正，所以是中實的，這可總以「恰到好處」去形容他。龍樹發揚緣起、空、中道的深義，以「中」為宗而造論。前面這些講到這個地方，他只是在讓我們明白，龍樹菩薩為什麼造這個《中論》？為什麼以這個“中”字作為宗要？前面這些等於就是在介紹它的內容、它的重點。他嚴格地把握那修道中心的立場，對於中道的解說，也不出於中實與中正。龍樹菩薩他把握到了修行、修道最根本中心的立場，所以他在講中道的解說也一樣的沒有離開“中實”跟“中正”這個根本理則。中實，本以正觀緣起性而遠離戲論的寂滅為主。 中實，我們講如實嘛，了解它的本來面目。他是以正觀緣起性了解緣起的萬法，一切事事物物的當下，他能夠離開這些戲論的原因是什麼？因為他體會到了他的寂滅為主。這幾句話也很重要哦！導師點出來的幾句話都有很深的內涵。我想我們這些老學員，有私下常常在跟師父探討的人都會注意這一點，了解緣起性以後，不是只有看到它生滅的現象，不是只有這個。深一層的必然會發覺緣起生滅的現象，這個是表相的現象。而背後深入的體驗是發覺到它的寂滅性。生滅是現象，生滅的背後他的實相是什麼？反而體會到它的寂滅性，這個就是我們講的不生不滅。就在這生生滅滅的表相上，體會到它的如幻非實的不住性，透過這個不住性反而體會到它的不動的寂滅性，注意聽哦！用心的人，這個地方要注意聽！ 我們在上《雜阿含經》我點過很多次，什麼是表相的生滅？我說：如我們看虛空，飛雲，飛鳥，暴風雨，彩霞都好，這個叫相，這個叫生滅相。我們的起心動念、行為，每天過日子，這個也是相，外表的相。那我們就是被這個生滅變化的相執著了、誤解了，著在有生有滅的現象，但是如果你今天有緣起的正見，看到這些相是剎那剎那不住的，沒有一法是隨著因緣而不變的，一定會剎那剎那不住而變化的，那表示他什麼？是沒有實性的！我們看到這個相的生滅，我們就以為有一法是有生有滅，一般人就會這樣的看法。但是，如果能了解緣起、空、中道跟空相應的話，你會看到的不是只有這個生滅的相，而是透過生滅相的不住，去體會到虛空性的不住，他是不生滅的，就是看到寂滅法性。 體會到這裡的人，他才能真正的體會到什麼叫無生。你才能知道什麼叫如如不動。而這個不動不是修來的，注意聽！是一切法的中正的、中實的如實相而已。這個是非常重要的地方！每一次講到這個重點，我都會重復的再講再講，過去還沒有聽清楚的，希望能把握、能注意這個重點。在觀照中，在生生滅滅的現象中怎麼樣去體悟這個寂滅法性，這個很重要！很多人就講：理論我都懂，但是碰到事情隨境轉沒有辦法把握了，煩惱顛倒又來了。為什麼？所以我告訴你：如果你用在對治的它還會來，體會到寂滅法性以後，你才有一個真正安住的地方，那個是本來的地方，你才不會隨波逐流，不會被境轉，這個是很重要的！但是注意喲，體會這樣的寂滅法性要在哪裡體會？再強調一次：就在生生滅滅的現象中，注意聽哦！再三的講哦！不是在無人無我的地方，不是在都沒有干擾，在那邊，啊！都很清淨的地方，注意聽哦！這中實的寂滅，從實踐的意義去說，即是不著於名相，不落於對待。 我以前曾比喻過，明是以暗來顯的，暗是以明來顯的，那麼明暗本身是相對的，了解了明是以暗而顯，明有沒有實性？明白暗是明而顯，暗有沒有實性？就知道明暗兩邊都不是實性，都沒有實性，那你會不會執著在明的實有暗的實有？第一名相你不執著，第二明跟暗你會不會把它相對待，它是真的對待嗎？是兩個不同的東西嗎？是對待的嗎？不是！是因緣所顯，太陽的光，照的地方就明，沒有太陽的地方就是暗麼。那明跟暗是因緣所生法，知道嗎？明暗哪裡是對待的。從哪裡來顯明暗？從虛空！那虛空本身是明還是暗？你就知道虛空本身不是明也不是暗，但是它能顯出明跟暗，是不是這樣子？那這樣虛空你會不會執著在實有的明的虛空、暗的虛空？名相不執著，那有沒有“明”的實體的虛空，跟“暗”實體的虛空？也沒有！所以也不會落入相對，是不是這樣？這個是了解真相，了解緣起法。下面有解釋：一、不取著名相∶這如『大智度論』卷六說∶「非有亦非無，亦無非有無，此語亦不受，如是名中道」。這裡主要的是告訴我們：中道，不但是非有非無，更進一步的說∶ 「此語亦不受」。 我們今天眾生執著在實有，不然就是執著在實無，而中道是離開有無，所以不是有也不是無。好，我們用一個名相來叫做非有非無，是在解釋有跟無的非實。好，我們又執著在一個非有非無了，以為有一個東西叫非有非無，這個就是眾生容易執著名相的地方。所以這裡就告訴你：真正的中道不但破有無，連非有非無的這一句也不能去執取的。不受就是不取，也就是說空復空，有無知道它的非實，非有非無也不能執著。也要把這個非有非無一樣的怎麼樣？離、不執著，就是不受。這裡有解釋「受」即新譯的取。凡稱之為有、為無、為非有非無，都不過名言的概念。這個都是名相而已。非有非無，本表示觀心的不落有無戲論。今天講非有非無，是在破除眾生執著在實有實無。我們在觀察、觀照，我們這個心靈就不會落入有跟無的兩邊戲論裡面。如以為是非有非無，這不能恰合中實的本意。所以必須即此「非非」的名相，也不再取著。 我們佛法裡面離四相了，什麼——破百“非”，一層一層的否定，其實目的就是在體證什麼叫中道，什麼叫實相，什麼叫空。比如說：我們講一，非一。那非一我們又執著在非一；就又說非非一，好，又執著非非一；就來一個非非非一，這樣知道意思吧！好，非非非一又執著了，就來一個非非非非一，這樣子的一直否定，那有沒有了期？最後可能前面一百萬個非，後面才一個一，但是這個呢，如果執著的時候還是執著，這個“非”字是在否定它。好，否定了以後你又執著這個否定的東西，你還要再一次的破的話，只有非非非非……一直非下去了，這個重點要明白就好！連“非非”這個名相的觀念也要破掉，你就不會一直“非”下去了。 二、不落於對待：我們所認識的，所言說的，都是相對的。凡是相對的，即不契於如實絕待的中道。只要是有為法：看得到的現象；想得到的思想；所講出來的語言，一定是相對的。所以，只要是現象，它必是相對的存在。那麼，你的觀念、你的意念，只要是相對的這個觀念執著實在的，那你就不能契於如實絕待的中道，你就不可能體會什麼是中道！就象我們講有為法都是造作的，那麼過去大家都有一種體會：以為無為法是不造作的。其實，無為法如果你執著在有一個實有的無為法，那還是造作的。所以，今天要講中道，其實跟講涅槃、講實相都是一樣的，同樣一個內容。只有超越名相、超越相對，你才能體會到什麼叫中道，什麼叫實相。但是，當我在用語言來表達的時候，早就不是實相了，早就不是中道了。問題是：如果不透過語言來表達，我們連門路都找不到，連機會都沒有。所以我們要知道：雖然用語言來表達，也不要執著在語言的實在性，這一點也一樣要明白！說法，再好的法，就象很好的藥，藥只是因為有病才需要藥，而病如果解除了，藥也不需要。法也是一樣，我們今天研究佛法，佛法很珍貴，佛法很偉大，佛法能讓我們解脫。但是如果今天不了解法的真相，不了解佛法的真意，你執著在佛法上，以為我得到一個什麼特殊的法，人間沒有，只有我有，我體會的是無上的法，這個法不得了，你如果有這樣的執著，同樣的不可能是真的解脫，不可能真的自在。有一句話，黃金很貴，黃金的屑，放在眼裡沒有一個能受得了的，所以這個大家要明白！ 如『大智度論』卷四十三，說到種種的二邊，都結論說∶「離是二邊行中道，是名般若」。 所以中道離兩邊，悟實相，那麼，實相,體會實相的智慧叫般若。這裡所說的種種二邊，如常無常、見無見等，都是二邊。進而至於能行能證的人──菩薩、佛是一邊，所行、所證的法──六度、大菩提是一邊；甚至般若是一邊，非般若是一邊，要離此二邊行中道。 這個就是剛剛我講的：不要以為自己得到無上法了，那個法執著一邊還是一邊，所以這裡就點出來了：這個兩邊，那不但是常跟無常是兩邊，見跟無見也是兩邊；能行能證的人，包括菩薩、佛是一邊；所行所證的法包括六度、大菩提這個又是一邊；能所啦，也是兩邊。所以，我們講中道、講實相都要離兩邊，也就是我們講的能所俱寂，或者是能所俱泯，這個才是真正的體會到實相中道。比如說：我們自己認為有一個我，裡面能知、能覺、能感受的，能認知的，裡面這個“能”的這一邊，跟我們看到萬法所知的、所覺的、所聽的、所聞的那個外在的一切，叫“所”。能、所這個也是兩邊，這個能所都要不執著，不在兩邊裡面取著，這個才是體會到中道實相。那能所如果還在相對，這個人會悟道嗎？會解脫嗎？所以我們要注意喲！如果說有人告訴你：裡面有一個能知能覺的，啊！我在說法，你在聽法的那個就是了，是什麼？那是能邊啊，知道意思吧！還在兩邊對立的能所的能邊。把能邊當作就是的話，那天下悟到的滿街難怪都是了。你們想想看：你們每一個人為了要解脫，為了修行，為了親近善知識，為了聽法，目的是什麼？就是要得到受用解脫嘛！你們今天來這裡，我告訴你能所還在相對的這個都不是——那我們做不到啊！如果告訴你能知能覺的那個就是，啊！我們每一個都很快了解呀，每一個很快都受用，每一個都很歡喜。那麼你們想想看：這個法，一個是真的為了你的生死解脫在講的；一個是為了讓你很快覺得滿足在講的，要注意！這不落對待的中道，即入不二法門，是順於勝義，依觀心的體悟說。我們今天談中道，不落對待，其實就是我們大乘法在講入不二法門，不二是什麼？二是兩邊，不二就是離兩邊嘛，離兩邊就是中道的法門嘛，所以不二法門，其實就是般若的法門。是順於勝義的，不是在俗谛喲，不是在現象的表相上，是在第一義上來講的。這個都是依觀心的體悟說。在觀察我們的心，修行用功的這一方面所產生的體悟來講的。再繼續：關於中正的意義，龍樹也有很好的發揮。 前面是講中實，這裡是講中正。依佛陀所正覺的，為眾生所巧便言說的，在佛陀，都是圓滿而中正的。佛陀所覺悟的，他證了、悟了就是正覺。那麼把他所體悟的，為眾生善巧方便開演的，這個對佛陀來講都是圓滿、都是中正的。 如緣起是中正的，空也是中正的，至於中道那更是中正了。但世俗言說的施設，不免片面性的缺陷，所以古德說∶「理圓言偏」。眾生對於佛的教法，不能圓見佛法的中道，聞思或修行，在任何方面有所偏重，就會失卻中道。 佛陀他悟的雖然是最究竟的，當然是中正中實了，他不管是講緣起、講空、講中道，當然都是正確的，都是中正的。但問題是一旦落於世俗的言說——這是假名施設嘛，只要是言說，不免片面性的缺陷，一定會落入相對的，自然就顯出它的缺陷。所以古德就這樣講：理圓言偏。講的理論是非常圓滿的，但是透過語言，他就有所偏著，眾生也是一樣哦。我們對於佛陀的教法，因為沒有辦法圓滿的去證見到佛法的中道，所以在聞、思、修這個過程，我們難免會偏重在某一個部分。偏重，就是說偏於一邊，那你就會失去中道的內涵。比如說我們講戒、定、慧：有的重戒，有的重定，有的重慧，這個也叫偏。聞思修的過程你只要偏於一邊，也會離開中道的。事理你偏於一邊也不行；聞思修偏於一邊也不行，尤其是大乘佛法，重要的以三法印來講，比較重視的是涅槃寂靜的這一部分；在根本的佛法，重要的是在無常無我的部分。所以各有所偏，各有所發展，就失去中道，那我們要了解真正的內容就很不容易了。其實，導師這裡要點出來：真正的中道是絕對不偏於任何一邊的，因為緣起的當下是相依相緣的，這一點要先把握住，不懂得相依相緣的道理，相待而相成的道理，你一定會注重於某一邊，忽視某一邊，或者是我重要，要展現我體會的是重於哪一邊，這樣都不能圓滿的展現中道，重要是在這裡。 如『智論』卷八十說∶「若人但觀畢竟空，多墮斷滅邊；若觀有，多墮常邊。離是二邊故說十二因緣空，┅┅離二邊故，假名為中道」。《大智度論》卷八十裡面就有談到這個問題，說我們一般人，如果只學畢竟空，多用這個觀照的方法，到最後有的都會墮入斷滅的這一邊；如果都在觀“有”，最後都會落在常的這一邊。那麼我們如何在斷常兩邊適當的了解體會，把這兩邊都不執著？這個就是離兩邊的重點！所以才講十二因緣、空。十二因緣、空在講什麼？講此有故彼有，此無故彼無。是緣而生聚，緣而消滅。所以，我們在談緣起法的時候都要談到十二緣起，這個是相依相緣的，才不會落入斷常二邊。所以真正的緣起法，必定要談到的就是此有故彼有，此無故彼無的這個相依相緣的道理。有是依於因緣，滅也是依於因緣，這樣才能離斷常兩邊而說中道，其實還是假名施設，連中道這個名字也不執著。畢竟空與緣起有，哪裡會墮於一邊？ 所以真正懂得緣起法就絕對不會墮於一邊的，為什麼？畢竟空是依於緣起有，緣起有本身就是畢竟空。它不是兩回事，怎麼還會墮於一邊斷跟常呢？所以如果明白了真正的緣起法，也絕對了解中道，也不會落於一邊，這個是必然的。所以有些人他就說：你們一天到晚學空講空，最後都斷滅了，什麼都沒有了。我說：那根本不是真正的緣起法，也不是真正的空義！真正了解緣起法的空義，絕對不會落於一邊。會落於一邊，把“空”當成沒有，把“有”當為實有，那絕對不是緣起法，也不是真正的空義。這個大家要明白喲！所以導師下面就解釋：這因為學者有所偏重的流弊。世谛流布，什麼都有弊的，所以特說明緣起與空寂不偏的中道。很多佛學者不了解真正的中道義，因為他注重於某一邊，他有偏重，產生的流弊才會這樣子。世谛流布，在世俗谛，世俗裡面的流傳，總是會產生弊端的。為了這樣，所以才特別說明，讓我們知道什麼是緣起。真正的緣起跟寂滅的空性，寂滅的這一邊，是不會偏離的。所以叫 即空的緣起，不落於斷邊；即緣起的性空，不落於常邊。 什麼叫即空緣起？我們講性空緣起；什麼叫即緣起的性空？我們講緣起性空。好，緣起的萬法本身就是性空，那這緣起的萬法我們會不會執著在實有？不會！就不會落在常邊。好，雖然是一切法性空，但是它為什麼能緣起萬法？既然能緣起，它就不是斷滅，怎麼會落於斷邊？所以即空的緣起，即緣起的性空，他本身是相依相緣、是不二的，既然是不二，怎麼會落於一邊呢？所以導師就點出重點：緣起與空，印度佛教確曾有過偏重的發展。這個是導師從印度的歷史，印度的佛教的演變的歷史去研究，就很明確的發現到這一點：緣起與空，本來是不二的，問題是在印度佛教的發展過程中確實有它的偏重發展，有的偏重緣起，有的偏重於空。那這樣把緣起跟空隔閡了，產生了偏重的這個發展就是在這.比如說，發展到極端的時候，如方廣道人偏空，是墮於斷滅邊； 龍樹菩薩之前，在部派佛教的發展過程中，這個《般若經》就有了，《般若經》重要就是在闡揚空義嘛。所以，極端的去講空的人就如方廣道人一樣，他把空講成什麼？講成什麼都沒有斷滅了。他等於在否定萬法，比如說某一個現象，任何一法，由於用空義去解釋它，認為沒有一法是實在的，所以沒有一法是有本性、有本體的，有永恆不變的東西，最後他認為這些都是烏有的，等於所有的現象跟萬法都被他否定掉了，也就是否定了一切的緣起性，他只是在空性的這一部分，偏頗在一邊，所以後來就批評他為方廣道人。他認為空呢？一切法都沒有實在的，所以最後認為是什麼都沒有，否定了一切，這個就入斷滅了，這個就是偏頗。對《般若經》的空義呀，變成極端的發展，這個是不對的，誤解了，誤解了空義。那麼另外一部分呢， 薩婆多部偏於一切法有，即墮於常邊。 薩婆多部就是一切有部，不管是三世實有論，或者是過未無體，現在實有，其實，最後都歸於一切法，最後是有。所以就執著在常的這一邊，我們從這個條件就可以了解了：龍樹時代呀，他的前面就是部派佛教，變成有兩個極端的發展：有部就執著在最後常的實有這一邊；方廣道人解釋空義，落入斷滅的這一邊。 為了挽救這種偏病，所以龍樹探《阿含》及《般若》的本意。特明此緣起即空的中道，以拯拔那「心有所著」的偏失者，使之返歸於釋迦的中道。 這幾句話也很重要！今天龍樹菩薩他那個時代呀，也就是剛好這樣的因緣條件之下，一邊發展到空義的偏頗變成斷滅；一邊是執著在實有，變成常見。龍樹菩薩就是為了破這個兩邊極端發展產生的執著，這種弊端，龍樹才造了《中論》出來破這些，離兩邊才叫中道。但是，龍樹他根據什麼來破呢？導師這裡就點出重點：他是依據《阿含經》以及《般若經》！探討《阿含經》跟《般若經》的本意，才了解緣起即空。也就是說緣起跟空是不二的。你把它偏頗發展了，產生弊端了，他現在把兩邊偏頗的地方找出正確的法源，讓兩邊的思想都知道它的錯謬在哪裡導正，破除斷見也破除常見，歸於中道，這個中道才是釋迦佛陀真正的本意。所以導師就點出來了。龍樹菩薩他是初期大乘闡揚大乘空義的一個最偉大的人，他今天講的《中論》，講的緣起性空義，也可以看出他的內容根本是什麼，也就是不離《阿含》跟《般若經》的空義，這一點大家就要把握住了。如果我們今天講大乘佛法，如果以龍樹菩薩的中觀的思想來看，他既然抉擇的是《阿含》的本意，也抉擇了《般若》的本意，那麼我們就了解了龍樹菩薩講的空，跟佛陀的本意，跟《般若經》的真實的本意是不是一貫的，這個地方我們就可以明白了。 所以，我們今天為什麼說，導師他今天要讓我們明白的大乘真正的空義，跟根本佛法佛陀真正的本懷的空義有沒有不同？沒有！完全是一致的，這個地方很重要！為什麼很重要？大家要注意！因為大乘佛法從龍樹菩薩以後，開始產生了不同體系的學說，那麼就有共於這些共法的部分又有另外產生不共的部分。所謂的不共，就是跟根本的佛法有些不同的，那我們現在就要注意了：導師抉擇大乘佛法三大系的理論，最後他要闡揚的是初期大乘的行解，初期大乘的行解是什麼？就是龍樹菩薩這個中道的思想。導師他的學法，了解法，闡揚法，是立足於根本佛法，而闡揚的是初期大乘，這個觀念也要明白！立足於根本佛法而不是站在小乘的思想，注意聽！他只是在法義上探源，知道法的根本是什麼，佛法的不共特質是在哪裡？就在《阿含經》，就可以展現出來。 所以，立於根本佛法的立足點是在《阿含》。但是佛陀時代的佛法，這些形態並不一定適合於未來這個廣大時空背景的需要，必須滿足於所有的眾生的話，那種現象、那種需要還是應該用大乘的初期的行解來展現、來利益眾生，這個才是更符合佛陀真正的本意。所以導師才講，立足於根本佛法之純樸。但是要闡揚的是初期大乘的行解，這一點大家要明白！這個地方我們要注意！很多人批評導師，好像說你闡揚的是小乘的思想，錯了！導師讓你們明白《阿含經》的內容只是要讓你知道探源，知道法的根本是什麼？而真正導師的思想是在行大乘的菩薩道。我們上次在上《契理契機的人間佛教》已經講了，那麼這個地方更清楚的讓我們明白，龍樹菩薩的內涵是這樣子，其實導師把握的還是這樣子，我們看到這裡就知道了，龍樹菩薩那個時代的背景，面對的是佛法的分化，一邊落到實有的，一邊落到偏空的，把空有決然的分成兩邊，這個都是極端發展。好，龍樹菩薩他的時代因緣，剛好大乘要興起，他利用這樣的因緣，把這兩個極端破掉，顯出佛法的本意。 從這個地方我們也了解到，出一位聖者，還要怎麼樣？時空背景的條件那！當時出個龍樹菩薩，是因為當時需要——那個時代。現在出個導師，也是現在佛教的歷史走到這個地方是需要的。如果從這一點來看，落於斷、落於常，那請問：我們現在的佛法有沒有這個問題?我們現在的教界講的法，宗派的思想，有沒有這些問題？我想比這個問題還更嚴肅！因為龍樹菩薩還沒有法滅的威脅呀。龍樹菩薩以後的發展，到最後佛法是滅了；那我們現在的發展如果照那個模式，最後佛教會不會滅？所以導師現在要抉擇的，不只是龍樹菩薩當時的時空背景而已，是跟法滅有關系的這種抉擇是不是更重要？大家就知道了，我們現在在研究這個就深具意義了。 學者不能巧得佛法的實義，多落於二邊，所以特稱此綜貫性相空有的為中道。縱貫性跟相、空跟有，所以叫中道。相，就是我們講的一切外表現象；性，是內涵、內容。相就是有嘛，性就是空嘛一樣的，所以性相空有其實是同樣的意思。我們都落在兩邊，把現象分開了，把空有分開了，隔閡了。今天要把這個問題貫穿，把這個問題破掉，把它貫穿縱貫，這個叫中道。所以龍樹的中道論，不外乎不著名相與對待(宗歸一實)，綜貫性相及空有(教申二谛)。中觀大乘的特色，實即是根本教義完滿的開展。 所以導師介紹龍樹菩薩的中道論，要我們明白他的根本在哪裡，為什麼有《中論》？不離開這兩個根本：一個是不著名相，一個是不落對待。那麼要縱貫性相跟空有，這個就是中觀大乘的特色了，我們今天要講到初期大乘，初期的中觀大乘，那我們就要明白了，噢！就是在貫穿空有跟性相嘛，因為那個時代的偏頗，而展現出來的這個中道是什麼？其實就是根本教義完滿的開展，也就是才能襯托出佛法真正圓滿的根本教義是什麼。那我們就知道了，導師這樣的抉擇，把龍樹菩薩中觀的精神分析、深入、了解、抉擇以後，他肯定的指出來了。那我們今天學，要學什麼？當然要學這個根本的教義！是圓滿的根本教義，我們才能真正的離兩邊得受用。 今天我們的傳統佛法，演變到今天，因為理論多了好幾家，體系不同，甚至於最嚴重的是什麼？認為中觀講的畢竟空竟然是認為不了義，甚至於再嚴重的認為是惡取空。那我請問：如果我們接受了這個觀念，反而認為後來的理論才是正確的，那我們今天問題就大了。導師的抉擇就是把幾千年來的佛教，不管是法義、宗派、演變、經論種種的內涵都一一抉擇得這麼清楚，把龍樹菩薩的根本精神也抉擇出來，然後肯定龍樹菩薩法的、體會、精神才是佛法的根本本意。肯定這一點，你知道這個意義有多大嗎？導師不但顯正，他還要破除什麼？傳統中錯誤的觀念，錯誤的抉擇，這點很重要！我們傳統的佛法延伸到現在二、三千年，普遍現在接受的觀念，剛好跟這個相反，大家要注意！所以這個就牽涉到我們中國祖師的判教的問題，導師認為最根本、最重要、最圓滿的是這個東西。但是，這些在我們傳統的判教裡面認為他是不圓滿的，這個就是一個大問題了。如果我們接受傳統的觀念，那我們的修行方法會跟這個相違背；如果我們接受這個觀念，我們的修行方法才有跟他一樣的機會，才有體會到真實法義的機會，那你說這個對我們來說重不重要！那問題就來了，到底誰對？我們要根據什麼來判斷對不對？這個法義如果我們本身不深入、不體證，我們憑什麼來判斷對不對！這個就是我們困難的地方。但是至少導師他今天所判斷，所講的，所引申的，他的論著中有三四十本，我們可以一一的去探討去抉擇，然後最要緊的就是我們如何在這樣正確的法去實證，真的達到那個功效，這個我們才能肯定。 如果我們照傳統的觀念，到今天為止看到普遍的教界，幾個人在談解脫受用的？那為什麼我們現在都不談解脫受用呢？因為那個已經不重要了，解脫不解脫已經不重要了；理論正確不正確已經不重要了，我們在等待往生就好了，你說是不是？這個是一個很嚴肅的問題喲！幾個人來談證的問題？如果不證，那請問：如何來抉擇這些祖師大德們說的到底是誰對？如果對跟錯都已經不關重要了，那佛法還有特質嗎？跟傳統的民俗信仰、跟信上帝、跟信他力那還有什麼不同？佛法的特質也不見了，這是一個很嚴肅的問題。 所以我們今天在研究這些法，看導師在抉擇，他根據什麼？我們真的要好好體會，我們今天即使聽導師的話，也不能盲目，真的要用心去體會去抉擇，因為這個是關系到什麼？關系到我們未來際的慧命，我們要為自己負責，我們不能盲目的只是信仰，這是為我們自己呀！你要聽，隨便聽，隨便信，隨便過日子，那是個人的問題，我們都不反對。但是如果你為自己，真正的為自己負責，那我們就要好好把這個法好好去體會，好好用心的去抉擇了，不然耽誤的是自己，你說是不是呢？
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