唯識二十論述記講記
第廿六講
丁二後一頌诘……………彈宅迦等空，雲何由仙忿；
意罰為大罪，此復雲何成。
上一次我們講了第五個外難、關於夢的問題。因為這個夢，是講唯識或者講空的時候，經常都要引的喻之一。他說，夢裡是沒有境的，以唯識的觀點來看，夢裡只有識沒有境，醒的時候，也只有識沒有境，那麼外人就提問說：為什麼夢裡邊造的善惡業，感的果很微，或者不感果，而醒的時候，感的果卻是很厲害？他的意思是，應當這樣說：外邊的境是有的，造的業就厲害；外面沒有境的，造的業就很微弱。論主回答說，那不在乎境的有無，而是在於造業的時候心力的強弱。夢中的心，被睡眠心所所損壞，它很羸劣，心力昧劣，沒有什麼力量，那麼感的果，當然也很輕微，或者是不感果；醒的時候，要造一個業，那決定是經過考慮，而且下了決心，那麼這個心就比較強，所以感的果要大、要重。就是說，感果的有無、輕重，是在心力的強弱，不在境的有無。這裡他也舉了喻，即使是在醒的時候，人是狂了，或者醉了，他的力量，心力是損壞了，那麼造的業感的果也是很小的，並不在境的有無。
(34A)那些外宗(外人)，他們盡量地用各式各樣的方法來狡辯，總是想把這個境的有無混進去，所以論主就很清楚地告訴他們，那不在乎境的有無，而是在心力的強弱，不論是睡夢的時候也好，還是醒著的時候也好，你這個心損壞的時候，感的果總是小的，或者不感果；心力強的時候，總是要感果的，這完全是心的問題。
這裡邊又分兩個難，首先，外人問說，“若唯有識，色等境無，由此便無身語業等，彼羊等雲何為他人所殺？心外法故”，假如只有識，沒有境，沒有外邊的色法，五蘊裡的第一個色蘊是沒有的，——意業是心，身業、語業是色法，若照有部的觀點說，身業是行動，語業是音聲，這些都是色法，既然色法(外色)是沒有的，那麼你造業的時候，假使要殺羊，沒有身語，這羊怎麼會被他人所殺？其次，“若羊等死不由他害，屠者雲何得殺生罪？”它既然是有心無境的，那這個屠夫，他怎麼得到殺罪？有這個問題。
這個問題看起來還是比較難解的。但是唯識宗有它一定的解釋，“由他識轉變，有殺害事業”，由他識轉變，就是由於對方的識起的變化，就影響到自己的識，就可以成就殺害的事情。他舉的例，“如鬼等意力，令他失念等”，如鬼等，等就是等那些仙人等等，他們只要意念(心力)就可以使他人失念，也可以使他人斷命，這些都是可能的。昨天講到了這幾個例，一個是迦旃延使他的弟子托夢，一個是阿練若仙人使阿修羅王當下就感到痛苦，也是由於他們的心念造成的。從這個推論出去，由心的轉變能夠成功殺害的事情，也是可以想象的。
下邊就說殺害的事情，這跟前面的托夢等等有些不同，那到底殺害是怎麼一回事情？還要一點點地解釋下去，那麼今天我們就接下去。
“如是由他識轉變故，令他違害命根事起”，這個，他舉了幾個喻：鬼的心念可以使他有情失念，或者得夢；或者著鬼魅之後，使他產生一些不一樣的事情；由神通的力量，就可以使他人夢中見各式各樣的事情。那就是迦旃延那的那個托夢，還有阿練若仙人心裡起意憤之後，就使阿修羅王當下受苦，等等，這些都是說，心的力量，就能使對方產生各式各樣的變化。那麼同樣，由心的力量，使對方斷命，這個事情也是可能的，下邊就解釋這個問題。
“如是由他識轉變故，令他違害命根事起”，這是“釋上半頌”，解釋上半句頌(由他識轉變，有殺害事業)。“如是者，結法也”，前面說了幾個喻，這裡就歸納到我們的這個法上來，由意的變化可以產生很多的作用，那麼當然，這個意也可以使斷命的事情成功。
“增上緣中，由他能殺起殺害識轉變力故，令所殺者，違害於己命根事起”，增上緣中，就是能殺的人是增上緣，——識外的都是增上緣，只有識內的是親的所緣緣；識外的其它有情，他起了個殺害的識，由這個力量，轉變的力量，可以使所殺害的人，“違害於己命根事起”，他自己命根違害，就是受到損害，這個斷命的事情就起來了。“如由鬼等意念勢力，他失念等”，就像鬼、仙人或者有神通的人，等等，他們的心念的力量，可以使對方失念，可以使對方托夢，那麼同樣，也可以使對方斷命。“直以事喻，令義增明，不繁比量”，這個就直接以事情來比喻，不要做三支比量，因明架式就不要用了。
這是略略地說一下，既然由鬼、有神通者他們心的力量，可以使對方失念、托夢等等，那麼能殺的人的識的變化的力量，也可以使對方斷命。這個，以一貫的邏輯下來，是可以這麼推理出來的。命如何斷？下面要仔細講說了，因為失念、做夢，那是簡單一些的，斷命畢竟是命根斷掉，不是在心裡的事情了。
論：應知死者，謂眾同分，由識變異，相續斷滅。
述曰：雖知命斷，未知死相，故今重顯。眾同分者，成唯識等說，依有情身心相似分位差別，而假建立。此眾同分，隨何生趣，若未捨時，阿賴耶識即此趣生，相續一類，前之與後，趣等皆同。若遇他識增上違緣，捨眾同分，阿賴耶識即便變異，異舊趣生；此趣生者，舊時相續，今便斷滅。余識亦爾。舊續今斷，名之為死。死者滅相，總有二時。一者將滅，說名為死，即是現在，如觸處中所立死觸，死支亦爾。若正滅相名死，觸支應成過去。二者正滅，說名為死。如今所說，識相斷滅，即是過去。故此說死，但是滅相，非死觸支。
“應知死者，謂眾同分，由識變異，相續斷滅”，什麼叫死？什麼叫眾同分？就是大家相同的那一分，或者相同的那個因。就是天跟天的同分，人與人的同分，人與人之間，類似相同的地方。這個畜生跟人就不一樣，修羅跟人也不一樣。人與人之間相同叫同分，生到同一個地方來，就是他的眾同分，就是生在人間， 有人的眾同分；生到天上，有天的眾同分。你有這個眾同分，因為識的變異，你的眾同分斷掉了，這個就叫死掉。本來是人，有人的眾同分，他現在因為識的變化，使眾同分斷掉，這個人就死掉了，不是屬於人了。
“雖知命斷，未知死相”，前面說，命斷是可以推論出來的，但是死的樣子，怎麼樣子叫死？這個還不明白，“故今重顯”，所以在這裡再重新解釋一下。
什麼叫眾同分？“眾同分者，成唯識等說，依有情身心似分位差別，而假建立”，有情，他的身、心相同的那一分(分位)，就是以他們各式各樣不同的分位來差別，而假安立的。像人與人之間，都是兩個眼睛、一個鼻子、兩只手，站起來做事、站起來走路，都有各式各樣人的事業、人的心情、人的嗜好等等，這些都是相同的，那麼就安立人的眾同分；畜生又是一類，它們走路是四個腳爬的，它吃東西是簡單的，也不是勞動而來的，看到哪裡有吃就出去吃，甚至於去咬，為了滿足它的食欲，而損害其它的生命，這些各式各樣、畜生相類的，又是一個同分；畜生裡邊，貓有貓的同分，狗有狗的同分，乃至豬有豬的同分，這又是不同的一類。這就是眾同分，有情身、心相似的那個分位差別，假安立一個，叫眾同分。
“此眾同分，隨何生趣，若未捨時，阿賴耶識即此趣生”，這個眾同分，隨你生在哪一趣，——五趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生，五個趣裡邊，隨你生在哪一趣，只要你的眾同分還沒有捨，阿賴耶識就在這個趣裡生出來，就是在這個趣裡邊生起阿賴耶識；這個阿賴耶識，“相續一類”，它前後相續，一類，同一個樣子，前後相似，差不多的。一個人，他從小孩子到年老，雖然有衰老的變化，而很多特征都還在，顯示是相續的一類，總還是這個人，不會因為他年紀老了，就變成另外一個人去了。“前之與後，趣等皆同”，你的前、後(一期生命之間)，你所在的趣，等等，都是相同的。就是說在一期生命沒有斷之前，都在一個趣，都是相續一類，阿賴耶識這麼生起來。
但是，“若遇他識增上違緣，捨眾同分”，假使遇到其它有情的識為增上緣，這個增上緣不是順緣，而是違緣，使這個眾同分斷掉，“阿賴耶識即便變異”，本來阿賴耶識是因眾同分而生起的，現在眾同分斷了，阿賴耶識也就變掉了，“異舊趣生”，阿賴耶識變了，跟原來所在的那個趣不一樣，生起來就不一樣了；“此趣生者”，新的那個趣生起來，“舊時相續，今便斷滅”，假使他生到天上去了，那是新的趣，那麼他的這個舊時相續，即他原來所在的趣(比如說人間)的那個身心，“今便斷滅”，立馬就滅掉。“余識亦爾”，其它的七個識也同樣，他人間的識就不生了，都生到天上去。“舊續今斷，名之為死”，本來是舊的相續的東西，現在斷掉了，這個就叫死，“死者滅相”，死就是滅。
講了半天，什麼意思？就是說，因為其它的識的增上緣，使這個識的眾同分斷掉，這個眾同分一斷，阿賴耶識也就滅掉了；以前是人的，人趣就斷了，它阿賴耶識就順著新的，就是引業，引到其它趣，假使是生天的，天上的阿賴耶識就生起來了，其它七個識也跟著到天上去生，舊的那個識就斷掉、沒有了，這個就叫死。
講是這麼講了，但還不太明確，那我們把阿賴耶識加進去，就很明確了。
人的八個識，阿賴耶識是有共業的，你的阿賴耶識、他的阿賴耶識，就在整個空間，也如光光相入，都是互相滲透的，你阿賴耶識變的山，他的阿賴耶識也變這個山，因為共業，都在這個地方、顯那個山的樣子出來；你的阿賴耶識裡邊，有很多有情，他的阿賴耶識裡邊，也有很多有情，包括有你。然後，假使說，對方某一個有情，他把你損害了，他損害的是他阿賴耶識裡的你，由於你的這個身體跟他的阿賴耶識裡的你有共業，他把他阿賴耶識裡的那個你殺掉之後，你自己的阿賴耶識的增上緣產生，就把你身上的阿賴耶識的命也給斷掉，這個就叫死。這是從唯識的觀點來講了，他(殺者)殺的是他自己識內的有情，但是因為識內有情的增上力，使另外那個有情(被殺者)本身，他的身體也受到損壞，也就是死亡了，他這個阿賴耶識就斷掉，眾同分也滅掉，就生到其它趣去。由這個增上力，可以使其它的有情命斷掉。
下邊解釋什麼叫死。“死者滅相，總有二時”，死就是滅，這個滅(死)，有兩個時候，一個是將滅，一個是正滅，將滅還沒有死，正滅已經死掉。
“一者將滅”，將滅的時候叫死，就是快要死了，但還沒死，“說名為死”。“即是現在”，這個時候還是“現在”，正在要死的時候，還沒有死掉。“如觸處中所立死觸”，就如在色聲香味觸等處裡邊，“觸處”中的那個“死觸”，這個死觸就是死的時候的一個感覺，“死支亦爾”，還有十二支裡邊的死支，都是指的正在死、而還沒有死掉，這就叫將滅。“若正滅相名死，觸支應成過去”，如果說不是將滅，而把正在滅的時候叫死的話，那個觸支就應該成為“過去”，那就不是正在感觸，這個死的感觸就沒有了，已經死掉，就沒有感觸。“二者正滅，說名為死”，第二個，正滅，那也叫死。正滅是已經死掉，已經過去；將滅，還在現在，將要死而還沒有死，就是正在死的時候。
“如今所說，識相斷滅，即是過去”，這裡說的是已經死掉，識相斷滅，已成過去，“故說此死，但是滅相，非死觸支”，所以這裡說的死，不是說死觸或死支(將滅)了，而是指已經斷滅(正滅)，相續斷掉了，就叫死。
這是解釋死的問題，因為死有兩個時間，這裡說的死是後面那個。他的死之所以能夠產生，是因為其它有情身上的識增上緣的緣故，這個增上緣是違緣，這個違緣就把他本來相似相續還要生的那個緣去掉，這個生的緣去掉之後，就不能再生，就死掉了。
丁二後一頌诘…………彈宅迦等空，雲何由仙忿；
意罰為大罪，此復雲何成。
論：復次頌曰：彈宅迦等空，雲何由仙忿？意罰為大罪，此復雲何成？
述曰：此下返诘。上半頌，不許前說，诘林等空雲何由仙忿；下半頌，彼若救義，诘非意雲何成大罪。舊論由此，遂分二段，前後別明。初句等者，等下二林，文意易詳，至下當悉。
“此下返诘”，下邊是反問。論主把外人的問題解釋之後，反過來問他們，就是反逼對方，你們的道理裡面有很多地方是講不通的，以下面的事實(一個頌)來反逼。
“彈宅迦等空，雲何由仙忿？意罰為大罪，此復雲何成？”這是據一些經上的事實來反诘，反駁他們，如果不是這樣子，而照你們那樣說的話，這些事情就不成立，可是現在經上就有這些事例，可見得你們的話是不對的。
“彈宅迦等空”，這個公案後面有講，一個國土的人民都空掉，就是因為仙人的忿怒，“由仙忿”，仙人對它起個忿心，就使整個國土的人民都死完，成個荒山。意的力量很大，可以殺害，你們說意不能成殺罪，這個實例就說明意是可以成殺罪的。“意罰為大罪”，三個業裡邊，意業是大罪，這也是佛說的，這個話，如果照你們說的那樣，這些事情怎麼能夠成立？
“上半頌，不許前說，诘林等空雲何由仙忿”，這些事實下面都要講，“彈宅迦”是一個樹林的名字，裡邊都是沒有人的荒山、樹木，它本來是很繁榮的國土，因為仙人一念的忿怒，就把它全部消滅，一個人也沒有了，後來成個空林，就是荒山了。“下半頌，彼若救義，诘非意雲何成大罪”，假使他們要救的話，就再反問他們，三業裡邊，意業最大，這是佛說的，那這個意思你們又怎麼說？
“舊論由此，遂分二段，前後別明”，舊論，以前的翻譯，把這兩個分成兩段，因為它本來有兩個意思，分成二段，也可以的。“初句等者，等下二林，文意易詳，至下當悉”，第一句，彈宅迦等，等什麼呢？就是等下邊的兩個樹林，這些文句，意思都很淺顯、容易懂，下面念下去就會懂的。
論：若不許由他識轉變增上力故他有情死。
述曰：將為诘彼，先敘彼計。前我所說，由能殺者他識轉變增上緣力，令所殺者他有情死；汝不許者，以他宗說，由他親能殺他身故，他有情死，故彼不許此前所說。今牒彼計。
“若不許由他識轉變增上力故他有情死”，假使說一定要用客觀的色法——以手拿刀、槍等等，這樣才能使他死掉，而不允許是由識的轉變增上力的話，那麼下邊就有很多問題。
“將為诘彼，先敘彼計”，因為要反難他們，所以先把他們的主張說一下。你們的主張是，不允許由其它有情的識轉變的增上力的緣故，而使對方死掉；如依照你們主張說，裡面就有什麼什麼的毛病。
“前我所說，由能殺者他識轉變增上緣力，令所殺者他有情死”，前面我們唯識宗說，由這個能殺的人，他識上的轉變的增上力，可以使所殺的人死掉。“汝不許者”，這是你們所不允許的，你們說一定要有色法——有刀、用手、什麼身語業等等識外的這些色法，才能使他斷命，“以他宗說，由他親能殺他身故，他有情死”，因為其它的宗派，凡夫或者外道，都說不是識內的事情，都不承認是識在裡邊轉來轉去的，而是由於他能夠真拿刀、用手腳等等手段親自把其它有情殺死，這樣子才叫他有情死，“故彼不許此前所說”，所以我們唯識宗前面所說的，是識內轉變的事情，他們不允許。
“今牒彼計”，現在先陳述一下他們的主張，就是論文“若不許由他識轉變增上力故他有情死”這句話，你們的主張是：不允許由識的轉變的增上力，就可以使他有情死，一定要親自緣他有情的身，親自拿刀把他殺掉，這才叫殺。這是照他們的話，重說一遍，然後“正诘”，正面诘問。
論：雲何世尊為成①意罰是大罪故，返問長者邬波離言。
述曰：自下正诘。三業諸罪，現為人天之所呵責，未來當受諸惡苦報。可治罰故，可毀責故，名之為罰。三業校量，意罰最大，佛為成此，返問長者邬波離也。邬波離者，此雲近執，親近於王，執王事也；如世說言朝庭執事，如阿羅漢持律上首，親近太子、執事之人，名邬波離矣。
校注：①此段以下之「罰」字，據江西校刊本都作「罰」，查大正藏(T43, p.1004以下)除多處作「罰」字外，有四處寫作「罰」，即「意罰最大」(T43,p.1004,c4-5)；「何罰業重」(T43,p.1004,c10-11)；「我立三罰」(T43, p.1004, c21) ；「說心罰重」(T43,p.1004, c22)。
“雲何世尊為成意罰是大罪故，返問長者邬波離言”，這是論主反問他們：你們說一定要親自身口殺(親能殺他身，故他有情死)，那為什麼佛在經裡邊有說過那個話，就是佛為了成立“意罰是大罪”，而返問長者邬波離的話。意罰是大罪，意罰就是意業，身語意三個業裡邊，意業的罪最大。如果說意的轉變不能殺生，一定要有身語造業，為什麼佛說意罰是大罪？為什麼說意業叫意罰？這個話下文要慢慢講，我們念下去再說。
“三業諸罪”，三個業造的罪，“現為人天之所呵責”，當下就被人、天呵責。你身語意造了罪，其它一切的人、天都會感到你不好，要呵責你，現在就要受呵責，“未來當受諸惡苦報”，將來還要在惡趣裡受苦報。“可治罰故，可毀責故，名之為罰”，這三業，是應當治罰的，也是應當呵責的，這個就叫罰。所以三業叫三罰，就是這個意思。他現前就為人天呵責，將來要受惡趣的苦報，所以這是該要治罰的，也是應該呵責的，所以也叫罰。
“三業校量，意罰最大”，身口意三個業裡邊比起來，哪個最大？意業最大，這是佛說的。“佛為成此，返問長者邬波離也”，佛為成立這個意罰是最大的罪，所以對長者邬波離，就問他這個話。
什麼叫邬波離？“邬波離者，此雲近執”，邬波離是印度話，我們漢文叫近執。什麼叫近執？“親近於王，執王事也”，近就是親近於王，執就是給王辦事情。“如世說言朝庭執事”，世間上也有這個話，朝庭裡邊辦事情的大臣，執事，這個執就是辦事情，執王的事情。“如阿羅漢持律上首”，如優婆離是阿羅漢，他是持律第一。他在出家之前是“親近太子、執事之人”，就是給太子辦事的人，那麼就叫邬波離了。
中阿含經說，有尼犍子，名阇提弗多羅，其有弟子名為長熱，往至佛所，佛問長熱：師教汝法，三業之中，何罰業重？答雲：身重，次口，後意。長熱反問：瞿昙，今說何業最重？佛言：意重，身語乃輕。長熱還去。阇提問雲：汝至彼所，瞿昙何言？長熱具說。阇提贊歎：汝真我子！從我口生，善受我教，所說無異；汝可更往，破瞿昙義，提取將來，作我弟子。長熱不從。有大富長者，名邬波離，①伏事尼干阇提，使往破佛立義。長熱報雲：此事不可！彼瞿昙者，容貌辯才，過人無量，兼有幻術，能轉人心，無量眾生，為其弟子，寧可降伏？阇提不信，令長者往。
校注：①「伏事尼干阇提，使往破佛立義」，大正藏(T43,p.1004,c17)作「伏事尼干阇提，使往破佛立義」使＝便【甲】，江西校刊本(下冊.卷四.十六頁前面四行)作「伏事泥干阇提，便往破佛立義」。
《中阿含經》裡有這麼一個公案(參見東晉罽賓三藏瞿昙僧伽提婆譯本，卷32〈1 大品〉(一三三)大品優婆離經第十七)。有個尼犍子外道，叫阇提弗多羅，他有個弟子名叫長熱，有一次長熱跑到佛住的地方來，佛就問他：“師教汝法，三業之中，何罰業重？”你的師父教你，身口意三個業裡邊，哪個業最重？“答雲：身重，次口，後意。”這是他們外道的說法，身業最重，這跟現在的法律一樣，身造的罪，最重，殺人放火的，那是身重；口裡罵人，畢竟是不傷到身，只是心裡邊痛苦，身上不受損害的，所以其次是口業；第三是意業，心裡邊的，最輕。一般的凡夫的見解就是這樣，外道也是這般的見解。所以長熱就回答說，他的老師尼犍子教他的，那是身業最重，其次口業，意業最輕。
“長熱反問：瞿昙，今說何業最重？”他回答之後，反過來問佛，說，你們佛教裡邊，認為哪個業最重？“佛言：意重，身語乃輕”，佛說，意業最重，身業語業乃是輕的。佛教是從根本上說，身語之所以能夠造業，都是意所支使，如果沒有意的支使，怎麼會殺人放火？這裡佛就對他說，意業最重，身語乃輕。告訴他之後，“長熱還去”，這個長熱是外道弟子，他就回去了。
“阇提問雲：汝至彼所，瞿昙何言？”他的師父問他：你到瞿昙那裡去過，他跟你說了什麼話？他很不客氣，不尊稱佛，“瞿昙何言”，瞿昙是佛的姓。“長熱具說”，長熱就把佛跟他的對話，告訴他師父。
“阇提贊歎：汝真我子！從我口生”，這個阇提聽了之後，很高興，哈呀，你真是我的法子，我怎麼講，你就怎麼說，很善於聽從師父的教導(他也學佛的口吻，佛的弟子是從佛口生、從法化生，他也來這麼個“從我口生”)；你很善說，“善受我教，所說無異”，能很好地秉師父的教，跟我說的一模一樣。這個外道很高興，對長熱說，“汝可更往，破瞿昙義”，你現在可以再回去，把他的這個說法(佛說意重)，你把他破掉，你就說身重、意最輕，你把我們的道理去駁斥他；不但如此，你把他的說法駁掉之後，“提取將來，作我弟子”，把佛弄過來，叫他做我的弟子，他輸了嘛，就該做我的弟子了。這個口氣很大，很憍慢。“長熱不從”，他的弟子倒是很聰明，他說，佛說的話都有道理的，叫我去跟他辯，我肯定辯不過，你要叫佛做你的弟子，那是做夢也做不到的。他就“不從”，你讓我去做這個事情，我完成不了，我不去。
“有大富長者，名邬波離，伏事尼干阇提”，這個時候，有個大富長者，名叫邬波離，他對尼干子非常之恭敬，是尼干子的弟子，他不知輕重地，“便往破佛立義”，就要去駁斥佛的話，就是“意重、身語乃輕”，要去破這個話。他因為沒有見過佛，也不知道佛是怎麼樣的一個人，他師父叫他去，他就去。
“長熱報雲：此事不可！”長熱是見過佛的，他看到這個人(邬波離)，傻乎乎地要去，就勸他說，這個事情你去不得啊，“彼瞿昙者，容貌辯才，過人無量”，這位瞿昙，是了不得的人物，他的容貌過人，辯才也過人，“過人無量”，不是一點點的過人，無量地超過其它人，就是遠遠超過一般的人；不但如此，“兼有幻術”，就是有神通，“能轉人心”，可以把你的心轉過來(因為他親自受過佛的轉化，開始的時候他很憍慢，後來被佛一說，他的心就轉過來了，對他的尼干子師父都不相信了)，“無量眾生，為其弟子”，佛的弟子很多，無數的眾生，都是佛的弟子，都被佛折服，“寧可降伏”，你哪裡能降伏得了他呢？
“阇提不信”，他的師父還不相信，“令長者往”，依然叫邬波離長者去。這個長者因為沒有見過佛，也相信他師父，他就去了。
這裡我們就回想到《菩提道次第廣論》，要依止善知識，就不要去依止惡知識了，你依止惡知識，以依止善知識法去依止惡知識，那你上當了，他叫你做壞事，你就聽他的話，就做壞事去了。所以說在依止法之前，先要看功德，作為善知識的標准，有十個功德或者是康薩仁波卿說的有兩個功德以上的，才可以依止，否則，不能亂依止。像這個尼犍子，他是外道，他(邬波離長者)也不知道標准。
長者往已，欲破佛義，遂立義雲：我立三罰，身為最量，次口、後心，瞿昙雲何說心罰重？世尊於時在眉絺羅國，國城五日方行一邊。佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？長者答曰：大能七日，或十日，或一月。復問：①仙人起瞋心殺，幾日得盡？答曰：一時國人皆盡。又問：一百日、二百日、三百日行於布施，有人一時入八禅定，何者為勝？有人多時持戒，有人一時入無漏觀，何者為勝？長者答言：入禅無漏，功德大勝！佛言：長者雲何乃說身口罰重、心罰最輕？長者理屈，乞為弟子，乃至得果，自立誓言：我所住處，常擬供養三寶；一切尼干，悉不得入我家。
校注：①「仙人起瞋心殺」，大正藏 (T43, p. 1004, c25-26) 作「仙人超瞋心殺」，據江西校刊本(卷四.十六頁後面1-2行)作「仙人起瞋心殺」。
“長者往已，欲破佛義”，這個長者，因為信服他那個外道師父，他真地聽他師父的話，他就去了，想要破佛的那個話，“遂立義雲”，他就先說他的主張：“我立三罰，身為最重，次口、後心，瞿昙雲何說心罰重？”我立一個宗，三個罰(三業)裡邊，身業最重，第二是口，最輕的是心，你怎麼說心業最重呢？那你就不對了。
(34B)“世尊於時在眉絺羅國，國城五日方行一邊”，這個時候，佛正在眉絺羅國的地方，這個國家，它的城要“五日方行一邊”，跑五天才走了一邊，這個是很大了。“佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？”佛當下就以所在的這座城作例子，問長者說：像我們現在所住的這座城，這麼大一個城，五天才能走一邊的城，假使有人要屠城，把城裡的人殺完的話，要幾天才能把這個國家裡的人殺完？佛不直接回答他的問題，就以這個比喻，用這個方式來回答。
“長者答曰：大能七日，或十日，或一月。”長者回答說，要把這個國家的人殺完的話，最大能力的，七天殺得完；差一點的，十天；若再差一點的，要一個月，才能把整個的這座城的人殺得完。
“復問：仙人起瞋心殺，幾日得盡？”佛又問他，假使有一個仙人，他起個瞋恨心，要殺這座城的人，他幾天能殺得完？“答曰：一時國人皆盡。”這個長者還是很聰明的，就是前面講過的，仙人要起瞋恨心的話，一下子，這個國城裡所有的人都死完。
“又問：一百日、二百日、三百日行於布施”，這個事情，第一個例子說完了，另外再舉一個例子，佛又問他：假使你一百天布施，二百天布施，三百天布施，不斷地行於布施，“有人一時入八禅定，何者為勝”，但是有一個人，他就在一個時候，就是很短的時間裡，“入八禅定”，入定了，這兩個功德，哪一個大？“有人多時持戒，有人一時入無漏觀，何者為勝”，另外一個問題，有的人，很長時間地持戒，另外有個人，就在一個很短的時間裡，入了無漏觀的定(無漏定就是無漏觀)，哪一個殊勝呢？
“長者答言：入禅無漏，功德大勝！”這個長者還是比較聰明的，他回答說，那當然啦，入八禅定、入無漏觀的那個人，功德是大大超勝於行幾百天布施、多時持戒的人了。
這幾個例，都是說心的力量大。殺那麼多的人，你身口去殺，要七天、十天、乃至一個月才殺得完，而仙人只要起個瞋心，當下就可以把整座城的人殺完；你行布施，一百天、二百天、三百天不斷地布施，那是身口的事情，不斷地要去做，不如入八禅定的人，入定之後，他的功德就比你那個布施功德大得多；假使你持戒，長時地持戒，若是入了無漏禅，入無漏禅的功德，比那些不斷地持戒的人功德要大得多。無漏的禅，無漏禅為什麼能超過長時持戒？因為無漏的禅定裡邊，有無漏的道共戒，道共戒是最高的戒，這比一般的持戒，當然要超勝得多了。無漏的戒，那是不會犯、也不會退的，當然是無漏的戒最勝。那就很明顯，心的力量最大，身口的力量小。
這些問題，長者都答對了，佛就說：“長者雲何乃說身口罰重、心罰最輕？”你既然懂得這個道理，你怎麼還說身口的業重，心業最輕？那不是矛盾嗎？這個長者很聰明，“長者理屈，乞為弟子”，長者知道自己道理錯了，他就請佛做他的師父，自己做佛的弟子，“乃至得果”，因為他是利根，成了佛弟子之後，受佛的教誡，不但是作佛弟子，甚至於很快就得果位；他得到果位之後，“自立誓言”，他就自己立個誓願說：“我所住處，常擬供養三室；一切尼干，悉不得入我家”，我住的地方，經常地要供養三寶，一切尼干子外道，即使是我以前的師父，都不能入我家，我的家裡進都不准他進來，何況來供養？
這個外道(邬波離長者)，就是真正地轉過來了。他本來是信尼干子的，很相信，尼干子叫他怎麼做他就怎麼做，後來，他畢竟有善根，很聰明，在佛的面前辯論一番，輸掉之後，他知道自己錯了，就做佛的弟子；因為他是利根，做了佛弟子之後，不久，很快就入道，證果；證果之後，當然，他就發誓願，他說：“我住的地方，長時地要供養三寶，一切尼干子外道，我家裡不但不能供養他，門都不讓他進，不准進門！”
我們寫的“氣功師不准入內”，就是這個道理了。這個是我們佛教的宗旨，有的人還不敢貼出來。為什麼一定要說氣功師，不說其它外道呢？因為氣功師是最混淆佛教的，很多氣功師是掛佛教的牌的，很多佛教徒都上過當，所以我們要特別地提出，“氣功師不准入內”。這樣子，這個長者，他就對了，他信了佛教之後，就把外道的東西都捨掉，甚至於他原先的那個外道師父來的話，都不准他進門。
長者得道，後還本家。阇提怪遲，遣人往覓，長者家人，不許入捨。阇提不測，自往覓之。長者莊嚴高座自坐，別安小座，以待阇提。阇提見之，法用如此，诃責長者。長者答雲：今人非昔人，我今已勝汝，是佛弟子，何得不然！
“長者得道，後還本家”，這位長者在佛面前皈依、乃至得道之後，他就回到他家裡去了。
“阇提怪遲”，因為他在佛那裡呆了一段時間，他以前的這個外道師父阇提，就責怪他，我叫你去辯論，把佛拿過來、叫他做我的弟子，你怎麼搞了這麼久還不回來？心裡責怪他。“遣人往覓”，就派人去看，看他倒底在干什麼。“長者家人，不許入捨”，長者家裡人已經聽到招呼，一切尼干子外道，不准進門，就不讓那個人進門。
“阇提不測，自往覓之”，這個阇提，他還不知道是什麼原因，不知道這個底細，就說，你們進不去，我自己去。長者見是他親自來了，總算讓他進門，也是故意要折服他，所以才讓他進門。“長者莊嚴高座自坐，別安小座，以待阇提”，長者自己布置一個很莊嚴的高座，自己坐在上面，另外在旁邊安一個低矮的小座，“以待阇提”，給他以前的那個外道師父坐。
“阇提見之，法用如此，诃責長者”，阇提見到這樣的情形，要這麼樣子地對待他，他心裡很氣，就诃責長者說，我是你師父啊，你怎麼自己坐得高高的，很好的、考究的椅子坐起，讓我坐個小凳子，低低的、又差勁的東西？你這樣子對待我嗎？這個也不對啊。
“長者答雲：今人非昔人，我今已勝汝，是佛弟子，何得不然！”長者說，哎呀，你搞錯了，現在的我不是過去的我了，過去我是你的弟子，當然要恭敬你，現在不是了，我現在已經超過你，我是佛的弟子了。長者的這個立場很鮮明，他說我現在是佛弟子，遠遠超過你了，當然你要坐低凳子，我要坐高凳子，何得不然！當然要這樣坐了，有什麼不對呢？
阇提乃雲：我令汝取瞿昙作我弟子，彼既不得，今復失汝，我今為汝說一譬喻。遂作喻雲：譬如有人，須郁婆羅根，取欲食之，令人入池，處處求覓，求覓不得，自拔男根；不得郁婆羅根，又自失根。汝亦如是。①求覓瞿昙不得，反更失汝，汝如男根。長者答言：我為汝喻。譬如有人，性甚愚癡，取一黠婦，婚姻以後，遂便有娠，婦言兒生應須戲具，②語婿預覓；時婿覓得一猕猴子，將還與婦；婦語其婿，汝須浣染舂，方堪為戲具。婿將雇人，欲浣染舂。他謂其曰：乃可浣洗，雲何染舂？此若是衣，可作三事，猕猴不然，其雲何作？他為洗之，洗之既訖，置熱汁中，染其猕猴，皮肉時已爛壞，後取舂之，形相都失，亦復不堪為兒戲具。汝法亦爾。既非淨物，唯可浣洗，不可受持，如不可染，不可修行，如不可舂，雲何令我受持修學？阇提於是慚恥而去。此指於彼，故言返問。然婆沙第二十七，亦有此文。
校注：①「求覓瞿昙」，大正藏(T43, p 1005, a13-14)作「如是求覓瞿昙」，江西校刊本(卷四.十七頁前面六行)無「如是」二字。
②「語婿預覓，時婿覓得一猕猴子，將還與婦」，江西校刊本(卷四.十七頁前面.九至十行)作「語婿願覓。時婿覓得一猕猴子。時還與婦」，大正藏(T43, p. 1005, a17-18)作「語聟[1]預覓。時聟覓得一猕猴子。[2]將還與婦」[1]預＝願【甲】，[2]將＝時【甲】。此下文中「婿」字，大正藏都寫做「聟」。「聟」，考《康熙字典》：「【未集中】【耳字部】 聟：【五音類聚】俗婿字。【九經考異】昏義，婿執雁入。陸雲：壻，一作聟。又【王羲之•女聟帖】取卿為女聟。◎按顏元系干祿字書雲：聟、𦕓、壻，上俗，中通，下正。」
“阇提乃雲：我令汝取瞿昙作我弟子，彼既不得，今復失汝，我今為汝說一譬喻。”這個阇提，他氣啊，氣昏了頭就罵起來，謾罵，我叫你去把瞿昙拿來，做我的弟子，現在你去之後，不但沒有把他拿來做我的弟子，反而你自己也不做我的弟子了，你這樣子作，簡直是豈有此理！我給你打個譬喻。這個譬喻極粗，外道的人本來就是粗人，煩惱重，他正在氣頭上的時候，就亂說話，亂譬喻。
“譬如有人，須郁婆羅根，取欲食之”，郁婆羅根可能是藕根，他說，比如有個人，要吃蓮的根，就是藕，“令人入池，處處求覓”，就派人到池裡去找，“求覓不得，自拔男根；不得郁婆羅根，又失自根，汝亦如是”，找了半天，沒有找到，這個人就把自己男根拔掉；郁婆羅根既沒得到，把自己男根也失掉了，這樣的人，笨透了，那就是你啊！“求覓瞿昙不得，反更失汝，汝如男根”，你這個人也如此，我叫你去把瞿昙拿來做我的弟子，你不但不拿來，反而你自己也不做我的弟子，去做他的弟子了，你就是那個男根。他以這樣子的惡毒的罵，罵這位長者，罵得很厲害。因為這些外道，本來是粗，煩惱也重。
“長者答言：我為汝喻”，你說的比喻粗得很，我也給你說個比喻。“譬如有人，性甚愚癡”，有個人，非常笨，“娶一黠婦”，但他娶的女人，卻是極聰明，“婚姻以後，遂便有娠”，結婚以後，她有孕，小孩還沒出生，她就說，“兒生應須戲具”，孩子出生之後，應拿一些玩具給他玩，“語婿預覓”，你也該去准備准備了，你去找玩具去。“時婿覓得一猕猴，將還與婦”，這個笨蛋就去找了一個猴子回來交差，交給他的女人。這個女人也不知道他找的是啥東西，沒見到，就對他說， “汝須浣染舂，方堪為戲具”，你找來了，去洗干淨，把它染一然、舂一下，才可以做玩具。她以為他找了一個什麼材料，或者是泥土，或者石膏之類的。她說你把它洗洗干淨，舂舂碎，舂得很細，然後去做玩具去，“方堪為戲具”。“婿將雇人，欲浣染舂”，她的這個男人，是笨蛋了，他自己不動手，就顧人去做，遵照他的女人的要求，交代顧的那個人說，你把它洗一洗、染一染，然後把它舂得粉碎。“他謂其曰：乃可浣洗，雲何染舂？”路過的人看到他要這麼做，都說，這個只能洗啊，不能染的，也不能舂。這個猴子，你洗，洗洗干淨還可以；你把它染的話，那個染料是毒的，會毒死；舂之後，成粉、成肉醬了，你還怎麼做玩具？“此若是衣，可作三事”，假使是衣服的話，你洗之後，染一染，把它舂一舂、打一打，過去洗衣服，有時要打一下的，這個還可以，“猕猴不然，其雲何作？”但是這是猴子，怎麼好那樣作？那樣去搞是不行的，你這個人，太胡塗了。“他為洗之”，他堅持要這麼做，那人就依照他說的去做了，“洗之既訖，置熱汁中，染其猕猴”，洗好之後，又擺在熱水裡去，染那個猕猴，像染布那樣去搞；大家知道，染布要用開水染，冷水是染不上的，他把猴子洗干淨，倒是還好，但是再把它放在燙水裡去染，這一染的話，猴子碰到燙的開水，“皮肉時已爛壞”，皮肉都爛掉了；“後取舂之”，再拿出來舂一舂，好，“形相都失”，猴子的樣子也沒有了，成一堆肉漿，“亦復不堪為兒戲具”，那還怎麼做玩具？
“汝法亦爾”，你的法也是這樣，就是那個笨蛋人的作法，“既非淨物，唯可浣洗”，你那個外道法不是干淨的東西，髒的東西，只能洗，染、舂等等作法，是不可任意做的。“不可受持，如不可染”，你那個外道法是不能受持的，猶如不可以染一樣；“不可修行，如不可舂”，也不可以拿來修行，猶如不可以舂一樣。這也是諷刺他。你們外道的法，只能給它消消毒、洗洗干淨，想要受用是沒有的，不可受持，就像那個猕猴，不能染的；也不可拿來修行，就像那個猕猴，不能舂的。“雲何令我受持修學”，這麼髒的東西，你現在怎麼還叫我去受持修學？把他罵一頓。
“阇提於是慚恥而去”，這個阇提，被以前的弟子罵了一頓，他就感到很慚愧，灰溜溜地回去了。
“此指於彼，故言‘返問’”，解釋論文裡的“返問”二字，這些話是論主(此)反問外人(彼)的話。“然婆沙第二十七，亦有此文”，這在《大毗婆沙論》第二十七卷裡也有這段文字。這個就是說明，以意罰為重，身口為輕，反駁外宗以身罰為重。下邊就是具體的實例，三個公案。
論：汝頗曾聞，何因緣故，彈宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閒寂？
你有沒有聽到過，是什麼原因造成彈宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林，這三個樹林，都是荒山、空林？它們為什麼是那個樣子？
述曰：此佛問詞。彈宅迦者，真谛雲檀陀柯，此雲治罰，治罰罪人處也，今罰罪人，尚置其內。中阿含雲：是王名也。有摩燈伽婦人，是婆羅門女，極有容貌，婿為仙人，名摩燈伽，於山中坐，婦為其夫，營辦食送。檀陀柯王，入山游戲，逢見此婦，問是何人。有人答言：是仙人婦。王雲：仙人離欲，何用婦為？遂令提取，將還宮內。仙至食時，望婦不來，心生恚恨，借問余人，余人為說，是王將去。仙往王所，殷勤求覓。王不肯還，雲：汝是仙人，何須畜婦？仙言：我食索此婦人。王便不還。仙人意憤，語其婦曰：汝一心念我，勿暫捨我，今夜欲令此國土破壞。仙人夜念，時雨大石，王及國人，一切皆死，俄頃成山。此婦一心念彼仙人，唯身不死，還就山中。本是彈宅迦王國，今成山林，從本為名，名彼林也；人物皆盡，故名空寂。舊人解雲：諸仙修定處名空寂。
“此佛問詞”，這個就是佛返問邬波離的話。什麼叫彈宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林，下文都有解釋。
“彈宅迦者，真谛雲檀陀柯”，這個“彈宅迦”是梵語，真谛三藏的譯本(《大乘唯識論》)裡譯作“檀陀柯”，字音差不多，但是有一點變，“此為治罰，治罰罪人處也”，翻譯成漢語，意思是治罰，治罰罪人的地方，“今罰罪人，尚置其內”，到現在(世親菩薩當時)為止，要懲罰罪人，還把罪人擺到這個樹林裡去，等於說刑場一樣的，槍斃人的地方，或者是處罰人的地方，“中阿含雲，是王名也”，《中阿含經》裡說，彈宅迦(檀陀柯)是國王的名字。
“有摩燈伽婦人，是婆羅門女”，有一個摩燈伽的女人，是婆羅門種姓的女人，“極有容貌”，長得極好，“婿為仙人，名摩燈伽”，他的丈夫是仙人，就是修道的人，名叫摩登伽，“於山中坐”，他在山裡邊坐，修道，“婦為其夫，營辦食送”，這個女人專門為他的丈夫送吃的東西。他在山上修行，坐禅、修定，自己沒有功夫燒飯，就叫他的女人送飯。“檀陀柯王，入山游戲”，那個名叫檀陀柯的國王，到山裡去游戲，“逢見此婦”，路上碰到這個女人去送飯，“問是何人”，他就問其它人，這個是什麼人？“有人答言，是仙人婦”，有人告訴他說，這是山上一個仙人的女人。“王雲：仙人離欲，何用婦為？遂令提取，將還宮內”，國王就說，仙人是離欲的，離開五欲了，要女人干啥？仙人用不著的，就叫人把這個女人拿去，帶回自己的宮殿裡去。
“仙至食時，望婦不來”，這個仙人到吃飯的時間了，等了半天，他的女人還沒有送來，“心生恚恨”，他心裡就很不高興，等了半天，飯怎麼還不來？從這個地方看，瞋恨心很大，沒有修忍辱，外道就是這樣，不斷煩惱，修了半天，煩惱還是很重，他一頓飯不吃，就發脾氣。“借問余人”，他就問人家，他女人怎麼不來？“余人為說，是王將去”，其它人就告訴他，是國王把你女人拿走的。“仙往王所，殷勤求覓”，仙人很著急，趕快跑到國王那裡，很殷勤地、很急迫地要求還他的女人。“王不肯還”，國王不肯還給他，說，“汝是仙人，何用蓄婦”，你是仙人，修道的，你要女人干啥？“仙言：我食索此婦人”，仙人說，我吃飯需要這個女人，要她給我送飯，不是像你們世間上搞淫欲的需要。“王便不還”，國王說，你用不著、用不著，你是仙人，不要女人的。就不還他。國王自己要了，當然不給他了。
“仙人意憤，語其婦曰”，仙人很生氣，就對他的女人說，“汝一心念我，勿暫捨我”，你好好地一心念我，不要忘掉我，“今夜欲令此國土破壞”。這是法爾如此，他有這個功能，只要念他的名字就可以消災。觀音菩薩的名字大家都知道，念著就可消災。這個仙人也有一點點通，他也可以使他的女人不受災，對她說：“你一心念我，一刻也不要忘記我，今天晚上我要把這個國家消滅掉”。“仙人夜念”，仙人晚上就作法，或者入定，或者修法，“時雨大石”，這個時候，就像密勒日巴下冰雹那樣，他不是冰雹，他更厲害，天上很大的石頭，像下雨一樣地下來，“王及國人，一切皆死”，國王和他一國的老百姓，全部都壓死，“俄傾成山”，這些石頭不斷地下，很快就成了一座山，這個石頭的量是極大了。“此婦一心念彼仙人，唯身不死，還就山中”，這個女人因為專門一心念他的仙人，所以沒有死掉，因為是他作的法，系念於他，就免掉了，她也就回到山裡去了。
“本是彈宅迦王國，今成山林”，本來是彈宅迦王的國家，現在成了山林，“從本為名，名彼林也”，因從原來國家的本名，就叫彈宅迦林；“人物皆盡，故名空寂”，它裡邊的人、物，生命、財產，全部都搞完了，那麼多的石頭堆成了山，還有什麼東西？裡邊就荒蕪人煙，是空寂的地方了。“舊人解雲：諸仙修定處名空寂”，以前的那個解釋說，仙人修定的地方就叫空寂，就是很寂靜的一個地方；人也沒有，東西也沒有，當然靜寂了。
這是第一個彈宅迦林的公案，也是強調意的力量大。你說意不能殺，意就是能殺啊，不但能殺，而且殺起來比身口殺還要快，一夜功夫一個國家都消滅完了。
末蹬伽者，舊雲迦陵伽，此雲憍逸，仙人之名；舊雲王名；有梵本雲缽蹬伽，此翻雲蛾，即赴火者。昔有仙人，形甚丑陋，世間斯極，修得五通，山中坐禅。有一淫女，甚愛於王，王亦愛之，後觸忤王，王遂驅出。淫女入山，見仙丑陋，謂是不祥之人，恐有不祥之事。淫女切念：我今被出，是不吉祥，若還此不祥，我應吉祥。乃取糞穢、洗不淨汁，令婢送山，澆灌仙人。仙人忍受，不生瞋恨；有婆羅門，為仙洗浣。淫女自後，王還寵之。有一國師，亦有衰惱，淫女語曰：以不吉祥，還於仙者，必還吉祥。國師依言，以糞汁洗。仙亦忍受，弟子婆羅門還為洗浣。其後國師，還得吉事。事既皆驗，人普知之。王後欲征，國師進谏：以不吉祥，與仙人者，必獲吉祥。王復遂語，山中起屋，恆取糞汁，洗灌仙人，征遂得勝。自後若有不稱心事，辄以糞汁洗之，仙人不復能忍，心生恚恨，乃雨石下，王人皆死，唯事仙者，得免斯苦，須臾之間，國成山林。此林從本，名末蹬伽。
校注：「甚愛於王」，大正藏(T43, p. 1005, b20)作「甚愛於王」甚＝其【甲】；江西校刊本(卷四.十八頁後面八行)作「其愛於王」。
第二個公案，“末蹬伽林”。末蹬伽是什麼意思？“舊雲迦陵伽，此雲憍逸，仙人之名”，舊譯翻作迦陵伽，我們漢語叫憍逸，是仙人的名字，“舊雲王名”，以前的翻譯說這不是仙人的名字，是國王的名字。“有梵本雲缽蹬伽，此翻雲蛾，即赴火者”，有一個印度的梵本，它不叫迦陵伽，而叫缽蹬伽，翻成漢語叫蛾，就是撲火的那個飛蛾，這是仙人的名字，或者是王的名字，它的公案下文就說。
“昔有仙人，形甚丑陋，世間斯極”，過去有個仙人，他的形貌非常丑陋，是世間上最難看的。我以前看到南傳的一部經，裡邊說一個婆羅門，“十八丑”，好的相是三十二相、八十種好，那是非常之好的，而丑則有十八種丑，就是把世間上的丑態，都集中在他一個人身上，共十八種，那是極丑陋、第一丑陋，世間上最丑的一個仙人；“修得五通”，但是他因為修行，就修成了五通，修道當然不在形貌的好不好，他雖然修外道，五個通是得到了，“山中坐禅”，他在山裡邊坐禅，修定。這個仙人形貌雖丑，人卻是還好，在山裡邊修行。
“有一淫女，甚愛於王，王亦愛之，後觸忤王，王遂驅出”，有一個淫女，就是不正規的女人，她對王很歡喜，王本來對她也很歡喜，後來她做了錯事，使王生氣，王就把她趕出來。她也不是王妃，是淫女，使王不高興了，王就把她攆走；淫女被趕走之後，她就到山上去。
“淫女入山，見仙丑陋，謂是不祥之人，恐有不祥之事”，淫女進山之後，看到這個仙人在坐禅，看到他的樣子極丑，她說，這個肯定是倒霉的人，我現在看到倒霉的人，恐怕就要有倒霉的事情來了。她心裡很不舒服。那是講迷信了。“淫女切念：我今被出，是不吉祥，若還此不祥，我應吉祥”，這淫女就起壞念頭，她想，我現在被國王趕出來，趕到山上來，是個大不祥的事情，現在又碰到這個不吉祥的人，如果我把我的不吉祥還給他，那我該吉祥了。她就動這個念頭，認為只要把倒霉的事情送給不吉祥的人，自己的倒霉事情就該完了。“乃取糞穢、洗不淨汁，令婢送山，澆灌仙人”，於是她就叫人去收取那些臭的糞穢，大小便等等髒的東西，洗不淨汁就是那些洗髒東西的污水之類，叫她的丫頭統統送到山上去澆淋那個丑陋仙人，頭上、身上都澆。“仙人忍受，不生瞋恨”，這個仙人還好，因為修禅定，該要忍辱、不生瞋恨的，他就忍住，不生一點瞋恨的心，這是很難得了；“有婆羅門，為仙洗浣”，有一個婆羅門，信敬這個仙人，他說仙人很好、有德，他就趕緊幫他洗除干淨。“淫女自後，王還寵之”，這個淫女這麼做了之後，也很巧，國王又歡喜她、寵愛她了。
“有一國師，亦有衰惱”，這個時候，國王的一個師父，國師，也有倒霉的事情。這淫女因為她有經驗，就告訴國師說：“以不吉祥，還於仙者，必還吉祥”，這個仙人是不吉祥的人，丑得很，你把不吉祥的事情還給他，你必定就吉祥了。她已經有經驗，她把她最髒的、不吉祥的東西交給那個仙人，她自己馬上就又受寵，那不是吉祥就來了嗎？“國師依言，以糞汁洗”，國師聽從她的話，他也去試試看，把糞汁、髒東西拿去澆灌仙人，頭身上下全都淋洗；“仙亦忍受，弟子婆羅門還為洗浣”，這個仙人確實還不錯，他給糞汁澆身，也修忍辱，不起瞋恨心，他的婆羅門弟子看不過去，趕快又給他洗干淨了，“其後國師，還得吉祥”，這事碰得巧，國師這樣子一搞，後來又得勢，好事情又來了，不祥的事情就去掉了。
“事既皆驗，人皆普知”，這兩次事情，都靈驗得很，大家都知道這個事情了。“王後欲征”，後來國王要出去打仗，“國師進谏”，這個國師也是忠於王，他就進谏，他說你要出去打仗，打仗是危險事情，你照我的辦法做，你決定是吉祥，可以打勝回國，“以不吉祥，與仙人者，必獲吉祥”，還是一樣地，把不吉祥的東西還給仙人，你得到的就是吉祥。“王復遂語”，國王也聽他的話。出去打仗，那是很長時間的，國王的能力也大，這一次他不是髒水澆一次就算數，“山中起屋”，他在山裡造了一個房子，“恆取糞汁，洗灌仙人”，經常派人去，不斷地拿糞汁等等髒東西去淋那個仙人，從頭到腳倒下去，“征遂得勝”，也巧得很，他去打仗，打勝了。這個仙人也很好，糞汁天天澆，他也不生氣，也忍辱下來了。
但是這個事情越傳越遠，“自後若有不稱心事，辄以糞汁洗之”，從此以後，不論是哪個人，凡是有了什麼不稱心的事情，都拿糞汁去澆他，“仙人不復能忍”，整個國家的人都來澆，這樣就很頻繁，哎呀，仙人實在忍不住了，“心生恚恨”，心裡脾氣一發起來，那就不得了。我們說老修行，要麼不發脾氣，若發起來，比哪一個都厲害，這個仙人也是老修行了，前幾次都忍下去，這一次不能忍了，就一下子爆發起來，“乃雨石下，王人皆死”，也是一樣，他就作法，把石頭像雨那樣地下下來，那國王和老百姓就都死完了，“唯事仙者，得免斯苦”，只有服侍他的那個婆羅門，就是給他洗除髒東西的那個人，得以免去石頭壓死的苦，“須臾之間，國成山林”，很快地、一會兒功夫，整個的國家就成了山林，因為石頭很多，下得成一座山，山上又長一些樹，於是就成山林了。
(35A)“此林從本，名末蹬伽”，這個山林，依從它原來的名字，就是末蹬伽——或者是仙人的名，或者是國王的名，就叫末蹬伽林。這是第二個林，事情經過與第一個是差不多的。
羯陵迦者，此雲和雅，如彼鳥名；陵字去聲呼也；舊雲摩登伽，仙人之名。昔有一人，語此仙曰：汝若有子，當為國師。摩登伽是旃陀羅種，既聞此語，求女於王。王甚诃責，汝非好種，何故求我為婚？仙既數求不得，女意欲適仙處，令母白王：彼雖惡種，猶是仙人，深為可重，我情欲適。①王決不許。女盜往彼，為仙人妻，遂生一子。王既失女，處處尋求，求知仙處，遣旃荼羅，縛仙及女，相著擲著恆河水中。仙語恆河神曰：汝莫令我沒，若我沒者，須臾之間，令水涸竭。河神於是割繩，放令仙還去。仙瞋作念，須臾雨石，王人皆死，國變山林，從本為名，名摩登伽也。
校注：①「王決不許」，江西校刊本(卷四.十九頁後面七行)作「王決定不許」，大正藏(T43, p. 1005, c13) 作「王決不許」決＋(定)【甲】。
第三個林，羯陵伽林。“羯陵伽者，此雲和雅，如彼鳥名”，羯陵伽，漢語叫和雅，和雅是一種鳥，這種鳥的名字叫羯陵伽，——迦陵頻伽，大概是這一類的鳥。“陵字去聲呼也”，這個“陵”字要念“去聲”。我們中國字，平聲上去是上聲、去聲，陵字念入聲(陽平)，這裡它是印度翻過來的，要念“去聲”，那是印度(梵語)的原音。“舊雲摩登伽，仙人之名”，過去翻譯叫摩登伽，是仙人的名字。
“昔有一人，語此仙曰”，過去有一個人，對這個仙人說，“汝若有子，當為國師”，假使你有孩子的話，將來會當國師。摩登伽聽到這個話，他就動心。但他本身是旃陀羅種，旃陀羅種是印度下賤種，下賤種對他們高貴種族是碰也不能碰的，如果他踩了高貴種的影子，就可以把他殺掉的，這個下賤種是極沒有地位的一個種族。他本身是個下賤種，但是他聽到那個話，就動念頭，“既聞此語，求女於王”，他就不自量力，跑到國王那裡去，要求國王的女兒做他的女人。國王氣得要死，“王甚诃責：汝非好種，何故求我為婚？”你是賤種，怎麼要求我國王的女兒來結為婚姻？大罵一頓。“仙既數求不得”，這個仙人卻不死心，數數地要求，一次不許，罵了一頓，他不在乎；第二次又去，又被罵一頓，也不在乎，還要去，不斷地去求。
“女意欲適仙處”，國王的女兒卻是可憐他，她對這個仙人起悲心，自己願意去嫁給他，“令母白王”，她就告訴母親，叫母親去跟國王說：“彼雖惡種，猶是仙人”，這個仙人雖然是下賤種，畢竟他是修道的人，“深為可重”，他的品德還是好的，是可以尊重的，“我情欲適”，我自己情願嫁給他。“王決不許”，國王堅決不許。這個國王封建思想很嚴重，怎麼好以國王的女兒嫁給下賤種呢？這絕對是不可能的，他堅決地不允許。“女盜往彼”，國王的女兒卻偷偷地跑掉了，跑到仙人那裡去，“為仙人妻，遂生一子”，她做了仙人的妻子之後，生了一個孩子。
“王既失女，處處尋求，求知仙處”，國王發現他的女兒不見了，他當然要去找，找了半天，發現就在仙人那裡，他就起瞋恨心，“遣旃荼羅”，旃荼羅是劊子手之類的人，他就派遣旃荼羅到山上去，“縛仙及女，相著擲著恆河水中”，把那個仙人跟他的女兒捆在一起，丟進恆河水裡，要把他們淹死。“仙語恆河神曰：汝莫令我沒，若我沒者，須臾之間，令水涸竭”，這個仙人有五通，他就跟恆河的河神說：你不要使河水把我淹沒，假使你的河水把我淹沒的話，我要修法，把河水都變干、涸竭。他有通，他可以修這個法。“河神於是割繩，放令仙還去”，河神趕快把繩子割開，把仙人放掉、回山去了。
這個仙人，他瞋恨心起來了，就修他的邪法，“須臾雨石”，也是像下雨一樣地下石頭，“王人皆死”，國王跟他的人民全部都被壓死，“國變山林”，這個國家也成個山林，“從本為名，名摩登伽也”，這是仙人造的業，就依他的名字叫摩登伽林。
此三舊國，今變成林，佛問波離：汝知何緣，此林空寂？
這裡就回到原文了。這三個林，本來是三個國家，繁榮的國家，後來都變成空寂的山林，佛就故意問邬波離，說，你知道是什麼原因使這三個國家變成三個空寂的山林嗎？
論：長者白佛言：喬答摩，我聞由仙意憤恚故。
述曰：喬答摩者，先雲瞿昙，此雲甘蔗種，或日炙種，或牛糞種等，如舊所釋，佛是此種，號喬答摩。長者答佛：我雖不見，曾聞仙人由如上事，意憤恚故，國變成林，所以空寂。由此所說，仙人意瞋，殺此三國諸有情類，國變成林，故知由他諸識轉變增上力故，他有情死，非以身語親能殺之。准經但總問仙人意殺，今論乃別言仙殺三國。
“長者白佛言：喬答摩，我聞由仙意憤恚故”，邬波離長者回答說，佛啊，我是聽說的，這是因為仙人心裡起憤恨心，而使整個的國家國土都變成了空寂的山林。那就是過去的這幾個公案，他是知道的。
“喬答摩者，先雲瞿昙，此雲甘蔗種，或曰炙種，或牛糞種等”，這是他的姓，“如舊所釋”，這個“舊”，大概是指《唯識二十論》的舊譯，“佛是此種，號喬答摩”，佛是這個種族，叫喬答摩。
“長者答佛：我雖不見，曾聞仙人由如上事，意憤恚故，國變成林”，我雖然沒有親自看到，但是從書本上的記載，或者是以前所傳下來的，就像上面的公案裡所說的那樣，都是因為三個仙人，他們生氣之後，發脾氣，下石頭雨，把這幾個國家變成山林，“所以空寂”，那麼人畜俱亡，就空寂了。
“由此所說，仙人意瞋，殺此三國諸有情類，國變成林”，那就是說意業是能殺的，不一定要身口殺；意業殺起來，比身口殺還要快得多。就是前面那個問，“佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？長者答曰：大能七日，或十日，或一月。復問：仙人起瞋心殺，幾日得盡？答曰：一時國人皆盡”，國城五日方行一邊的一座大城，你以身口去殺，最快要多少時間？七天，十天，乃至一個月，但是你意殺的話，一下子就死完。所以，這也是強調意業的力量大，不一定要身語。
“故知由他諸識轉變增上力故，他有情死”，所以還是回到我們唯識的主張，由他的識裡邊轉變的力量，可以使其它的有情死掉，可以這樣殺死，“非以身語親能殺之”，不是一定要身語親自去殺。
“准經但總問仙人意殺，今論乃別言仙殺三國”，經裡邊是總的問“仙人意殺”，我們這個論裡邊是分別說“仙殺三國”，仙人殺了三個國家，這是歷史的事情，他這麼提一下，就是說意業是能殺的。
論：若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者。
述曰：彼宗意說，唯意不能成殺業道，令有情死。仙人起欲，鬼神敬重，見仙意瞋，遂為仙殺彼有情類，不唯由仙意瞋力故，有情死也。牒彼計救，故言若者。
假使你們又辯，說不單是意殺，而是其它的鬼神，因為聽從仙人的話而行殺的。比如說仙人有護法，仙人自己發一個令，叫那些護法去殺，或者是敬重仙人的鬼神，他們去殺的，那還不是用身語去殺的？這是假設外人再這麼反駁的話。
“若執神鬼敬重仙人”，假使有的人，執著認為是由於鬼神敬重仙人的原因，“知嫌為殺彼有情類”，知道仙人的心裡不高興，就代他去殺的，“不但由仙意憤恚者”，不單單是由於仙人心裡起瞋恨心就死掉。也就是說，還是由鬼神，他們因為尊重仙人，知道仙人心裡有懷恨，就代他去行殺，那麼最終還是身口殺。
“彼宗意說”，這是外宗的意思，認為“唯意不能成殺業道，令有情死”。你說是意殺，我們說不是，意不能成殺的，你心裡邊怎麼能把有情殺得死呢？那是怎樣的呢？“仙人起欲，鬼神敬重，見仙意瞋，遂為仙殺彼有情類”，仙人起了要殺的心，鬼神因為敬重他，見到仙人生氣了，於是就執行他的命令，為他去殺掉他要殺的人。總之還是由身口殺。“不唯由仙意瞋力故，有情死也”，不僅僅是因為仙人意識裡的瞋恨心、他瞋恨的力量，就能殺人，有情就死掉。
“牒彼計救，故言‘若者’”，這是外宗的救：你們舉了很多的例，說意能殺，我們說不是那樣的，不是他的心能殺，是因為他心裡起恚怒之後，很多鬼神敬重他，鬼神代他去殺的；還是身口殺，意是不能殺的。下邊看論主怎麼駁他。
論：雲何引彼，成立意罰為大罪性，過於身語？
述曰：釋下半頌，诘意罰為大。若鬼神為殺，雲何世尊引彼林事，①返問長者，成立意罰為大罪性，過於身語？由於此殺在身語故，②非意罪大。如俱捨說：三罰業中，自比校者，意罰為大；五無間中，破僧為大；於五偏見，邪見最大。故知意殺無量眾生，過破僧罪，破僧罪是虛诳語故。若爾，論說破僧，能感無間一劫惡異熟果，此中意殺，感果如何？大乘中說，感無量劫受無間果，過於破僧；從初為名，皆名生報；說色業道，立五無間，於中重者，謂是破僧，破僧不能重過意罰，故說意罰，為大罪性。
校注：①「返問長者」，大正藏(T43,p.1006,a9) 作「反問長者」反＝及【甲】，據江西校刊本(卷四.二十頁後面十行)作「返問長者」。②「非意罪大」，江西校刊本(卷四.二十一頁前面一行)作「非意業罪大」，大正藏(T43, p.1006,a10-11)作「非意罪大」意＋(業)【甲】。
“雲何引彼，成立意罰為大罪性，過於身語？”假使你說仙人的意不能殺，是鬼神的身口所殺，那麼為什麼說了半天，佛說的意思，引這幾個例，要成立“意罰為大罪性，過於身語”？你說意是不能殺的，為什麼佛要成立意業的力量大，意的罪業最大，大於身口？這跟佛的經原意就不合，所以你這個話還是不對。
“釋下半頌，诘意罰為大”，這是解釋下半頌(意罰為大罪，此復雲何成)，诘就是反問，為什麼佛要成立意的罪業大？
“若鬼神為殺，雲何世尊引彼林事，返問長者，成立意罰為大罪性，過於身語”，假使是鬼神為仙人殺的，為什麼佛為了要成立意罰為大罪性，過於身口，而引那幾個山林的事情來返問邬波離長者？佛以這個事情來證明意罰為大，肯定是仙人的意殺的；如果是身口殺(鬼神為仙人殺)的，佛難道會舉錯例嗎？當然不會。“由於此殺在身語故，非意業罪大”，因為照你這麼說，殺是身語，不是意業，那麼佛舉這個例好象就不對頭、不相干了。
“如俱捨說：三罰業中，自比校者，意罰為大；五無間中，破僧為大；於五偏見，邪見最大。”這是把《俱捨》的文引一下。
《俱捨》裡說，有三個罰業：身、口、意，這三個罰業相互比較，意罰最大。五無間罪裡邊比較起來，破僧的罪最大。五無間罪，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧，其中破僧的罪最大。殺父、殺母、殺阿羅漢，罪業不如破僧大；出佛身血，也不如破僧的罪業大，最大的罪是破僧。五個偏見，就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見，這五個不正見裡邊，邪見的罪最大。邪見是什麼？邪見是斷善根的，把一切善根都斷掉了；善根斷掉了，皈依體也沒有了，那就是一切善法都沒有了，這個是最大的罪，邪見罪最大。
我們學了這些，自己就要盡量得到教育了。破僧的罪是這麼大，那麼我們僧團要和合，不要去搞一些矛盾；你如果挑起兩邊的斗爭，就是破僧。當然，嚴格地說，破轉*輪僧，佛世才有，以後就沒有了，但破羯磨僧，是什麼時候都會有。我們千萬不要做一個破僧的人。所以有些人對某個道場不滿意，自己不滿意，你離開就可以了，但是他賴在裡邊，挑拔一股勢力來造反，使兩邊起斗诤，這個你想想看，這個罪是這麼大。這樣的人，我們道場裡是有過的，這麼就是很愚癡；你自己去造大罪來受，這個果報很苦。五個無間罪裡邊，破僧的罪最大。
這是作比較，在身語業的罪裡邊，意罪最大；五無間罪裡邊，破僧的罪最大；五個邪見裡邊，邪見的罪最大。這是《俱捨》裡引的原文。
“故知意殺無量眾生，過破僧罪”，所以，從這個裡邊我們推論可知，以意殺害無量的眾生，這個罪比破僧罪還要大。為什麼？“破僧罪是虛诳語故”，破僧的罪，是說一些不正的法(虛诳語)來破僧。就是提婆達多當時，自己說五個法，說這個法是殊勝的，佛的法不殊勝，就引了一批無知的新學比丘，就離開佛的僧團，自己另立山頭，這樣子來破僧；這罪的原因，是虛诳語，而虛诳語是身語業，身語業不如意業大，所以雖說破僧的罪很大，但是與意業的罪一比，這個殺無量眾生的意業的罪，比破僧的罪還要大。
所以這個校量罪，知道了哪個罪最大，那麼不要去犯了。也是要知道，你們(外人)前面所說的意的轉變不能殺人，這是不對的，意的罪最重，佛說意罰為大，這是有一定道理的。這裡就把《俱捨》的文來引證，證明這個罪是意罰大。因為破僧的罪，大家都知道，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血的罪都比它小，它是最大了，但是比起意罰的罪，它還是小的，因為它是身語業，不是意業，意業是最大的。所以這裡，從這幾個罪比較起來，意殺是最大的。
“若爾，論說破僧，能感無間一劫惡異熟果”，照這麼說，《俱捨論》裡邊說，破僧罪是最大的，能夠感到無間地獄裡受一劫的長時間的惡果，惡的異熟果(這個“惡”字，就表明是不好的異熟果了)，那麼，“此中意殺，感果如何”？破僧感一劫的無間罪，意殺比破僧罪還重，它感什麼果呢？
“大乘中說，感無量劫受無間果，過於破僧”，這是大乘裡邊說的，二乘裡邊沒有說得那麼嚴重。大乘裡邊說，意殺的罪要感無量劫的無間果報，而破僧的罪只感一劫的無間果報，那是不可比的多了，比破僧的果報要大得多、重得多。
“從初為名，皆名生報”，從最初第一輩子生，就是死了之後，馬上就生到無間地獄去，這個都叫生報。破僧的罪是生報，意殺的罪也是生報，但是意殺的罪，是生報、生報、生報……不斷地受生下去，而破僧的罪，是一次的生報，一劫之後就出來了，所以說意殺的罪更大，“過於破僧”。
生報是下一輩子受的報。這個我們說過，有四個報：現報，這輩子就要受的叫現報，第二輩子受的叫生報，第二輩子以後受的叫後報，不定哪一輩子受的叫不定報。意罰是屬於生報的，就是這一輩子死掉之後，決定就生無間地獄。破僧如此，意罰也如此，都是生報。
“說色業道，立五無間，於中重者，謂是破僧”，說色業道，就是說身口業，身口業都是色法，身口業道裡邊，五無間罪是最重的，其中最重的是破僧，“破僧不能重過意罰，故說意罰，為大罪性”，但是破僧的罪又不能超過意罰，意業的罪要感無量劫受無間果，比破僧的罪要重得多。就是說，色業道裡邊，五無間罪已經是最重了，但是比意罰還要輕，意罰遠遠地超過它，所以說，身口意三個罪裡邊，意罰是最大的罪性。這是論證這些罪的輕重。
時間到了，今天講到這裡。
