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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
明清居士名家文集：楞嚴經述旨 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四(陸西星)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四 淮南後學 蔣一麒 校定 △深窮萬法第九 爾時富樓那彌羅尼子(至)我常聞佛宣說斯義。 爾時富樓那彌多羅尼子白佛言。世尊。我今聞如來妙義微妙法音。雖則宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。雲何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。謂清淨則宜無諸相。謂本然則宜無遷流矣。此第一疑問也。又如來說地水火風本性圓融。周遍法界。湛然常住。若地性遍。雲何容水。水性遍則不生火。水火二性俱遍虛空。得無相凌相滅乎。地性障礙。空性虛通。雲何二俱周遍。而我不知是義攸往。此第二疑問也。皆蹑前四科七大之文而起。意以性相相違。事理相礙。常情疑滯。故求決通。佛答第一問中。清淨本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙乎。性覺妙明。本覺明妙。萬法體用之異稱也。能性一切。曰性覺。性覺之妙。顯乎明。即自覺而出見於萬法者也。性之所本。曰本覺。本覺之明。藏乎妙。即自用而返冥於一真者也。了斯二義。則體用一覺。物我一妙。無復諸相之異矣。又孤山曰。本覺亦性覺也。變其文耳。以本元自性。既能所雙絕。寂照互融。故作兩句說耳。天如曰。此蓋佛欲顯山河大地。由妄覺生故。且標真覺。體用互顯。而初無能所者。以立本也。下文乃舉真妄二覺。 佛言。汝稱覺明。為復性明。稱明為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。【解01】若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。 佛言。汝稱覺明。為復性明者。稱之為覺耶。為覺而不明者。稱為明覺耶。促舉覺明二字。審其所解。富那答言。若此不明。稱之為覺者。則無所明矣。安得為覺耶。不知才有所明。即墮妄覺。此富那所解之非也。佛言。若無所明。則無明覺矣。豈不幸哉。蓋明覺之妄。自所明起。故有所明者。是明也。非覺也。無所明者。是覺也。非明也。而無所明。非無明也。若無明。又非覺湛明性矣。何者。性覺者。必明所明。則妄為明覺者耳。妄即所明也。故吳興曰。本性之覺。必具湛明之性。以不了故。妄為能明之明。所覺之覺耳。溫陵以強生了知為必明。既言能明所明。又立必明。終不若吳興之似妥也。故覺非所明。乃本然之真體。因明立所。則當人之妄識。所既妄立。生汝妄能。能所既立。心境互分。無同異中。熾然成異。夫異者。彼所異耳。本覺之體。未必異也。反異為同。同異對立。互相發明。宛轉遷移。因此復立無同無異。不知真體之中本無是事。皆由能所對待妄立。擾發塵情。遂使妙明斯渾。妙湛斯濁。晦昧空色。自此兆矣。由是引起塵勞煩惱。染污為塵。擾動為勞。憂煎為煩。迷亂為惱。【解02】天如曰。此章問答。良有以焉。前佛舉七大。以該萬法。則世界虛空。眾生業果。在其中矣。惟其談七大之相。則曰如來藏中。循業發現。談七大之性。則曰周遍圓融。本如來藏。富那至此。未達循發遍融之義。因此二疑而生二問。初問清淨本然。雲何忽生山河大地諸有為相。清淨本然。即如來藏性也。山河大地。即世界及虛空也。及有為相。即眾生業果也。以其未達循發之義。故曰雲何忽生。此四字緊要問也。如來遂舉性覺之中。妄為明覺者。谕之而斷之。曰因明立所。此四字為緊要答也。蓋明即妄明。妄明則無明也。所即山河大地諸有為相。發現之由也。要而言之。因明立所者。即是因無明而生起世界虛空眾生業果也。然則循業發現之疑。雲何忽生之問。一答俱銷。不勞余說矣。今復逐節明之。因明立所。所既妄立。生汝妄能。此一節即指無明也。無同異中。熾然成異。至此復立無同無異。此一節問。因上無明。而成世界虛空及眾生也。如是擾亂。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁。上二句重指無明立所等。下二句重指熾然成異等。塵即世界眾生。由世界眾生而有業果。故雲由是引起塵勞煩惱。此一節蹑括前義。而且隱然示三種之情狀也。起為世界至真有為法。乃牒合上文同異等義。而顯示三種之名相矣。然此猶是總顯。自覺明空昧以後。始別開三節。詳序三種之相續。詳序既終。復雲如是三種顛倒相續。皆是覺明。了明知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。此又總結一章答意。 △三種相續第十 三種謂世界眾生業果。自起為世界。至終而復始。是言感結之由。皆覺明明了知性。因了發相。從妄見生。 【解01】起為世界靜成虛空(至)以是因緣世界相續。 富樓那未達如來藏中循業發現之旨。故有雲何忽生之問。佛為敘其感結之由。皆因明覺之妄。起為世界。靜成虛空。言妄覺動。則勞擾發塵。而起為世界矣。妄覺伏則頑然溟漠。故靜成虛空矣。虛空為同。世界為異。如來藏中。清淨自然。本無同異。其熾然成異者。真有為法也。且以世界起立之始言之。蓋世界起。始起於覺明。而依乎風金水火。以生萬物。此在儒書中。即陰陽五行化生萬物之意。【解02】覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。覺明陽也。空昧陰也。陰陽對待。一變一合。而成搖動。搖動生風。故有風輪。旋於九地之下。彼世界者。依風輪住。故曰執持。龍眉子金丹印證詩雲。溟滓無光。太極先風。輪擊動產。真鉛空昧。即溟涬無光之義。風輪擊動。則陽之動也。產真鉛則陽之萠也。金之母也。陽動無常。無常屬妄。陰靜常住。常住為真。此在造化上論。溫陵解雲。明昧相搖。不覺心動。造化亦有心耶。不知彼抂人性上論。蓋山河大地。抂人性上。固自有之。今且依造化作解。逐節體貼。向人性上去。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。因空生搖。搖而不已。強陽之氣。凝而至堅。堅明立礙。其性堅剛。彼金寶者。即人性中。明覺所立之堅也。故大地之下。復有金輪。保持國土。堅覺成寶。搖明生風。風金相摩。故有火光。則人性中。變化倏忽。閃铄不停者也。寶明生潤。火光上蒸。蒸而生水。故有水輪。包含大地。故曰含十方界。水即人性中之愛水也。火騰水降。與金之立堅者交發。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。大海之中。火光常起。洲潬之中。江河常注。水勢劣弱於火。火不受克。結而成土。化為高山。以是義故。山石擊則出火。融則成水。土勢劣弱於水。水不受克。水氣上升。柚為草木。以故林薮。遇燒成土。因絞成水。造化之中。初以陽動。交變妄合。而成五行。遞相為種。生出不窮。以是因緣。世界相續。人性之中。明覺妄動。起引塵勞。亦復如是。 復次富樓那明妄非他(至)以是因緣眾生相續。 又以眾生之起始言之。如上之搖明堅明。皆明妄也。豈離本覺別有他故。皆本覺之明。為之咎耳。蓋不惡於覺。而惡於明。若覺而不明。則無所明之妄矣。所妄既立。故覺明之體。遂有方所。隔礙不能圓融周遍。而明理不逾。以故六根妄局。聽不出聲。明不超色。色香味觸六妄分開。各守本根。不成圓通。所謂明理不逾。義蓋如此。六塵妄染。六識妄分。由茲業性。遂起妄業。同業相纏。合離成化。六道四生。皆由是起。同業即胎卵之類。由父母己三者業同。故相纏而有生。合離即濕化之類。或合濕而成形。蠢蠕是也。或離異而托化。天獄鬼等是也。何謂見明色發。見明即所明也。既有妄明。則由心生境。顯發妄色。故曰。見明色發。因明起見。則見境生情。故因見生想。見異則情違。故異見成憎。想同則心順。故同想成愛。三愛交住曰流。三想相投曰納。愛為輪回根本。故流愛為種。想為傳命之媒。故納想成胎。藉交遘而發生。由同業而吸引。受生托質。始於此也。故有因緣生羯羅藍。遏蒲昙等。羯羅藍此雲凝滑。胎中七日之相也。遏蒲昙此雲疱。胞中二七之相也。胎卵濕化四生之類。隨其所應。卵惟想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。亂思曰想。結愛曰情。氣附曰合。合濕而生也。形遁曰離。離此生彼也。更想變易者。或情變為想。合相為離。無定業也。卵易為胎。濕易為化。無定質也。隨業受報。或升或沉。無定趣也。此眾生相續之由也。 富樓那想愛同結愛不能離(至)因此虛妄終而復始。 以業果起始言之。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。此言緣愛起欲也。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。此言緣貪起殺也。以人食羊。羊死為人。人死為羊。互相啖食。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。緣殺起盜也。何謂盜貪。不與而取。謂之盜貪。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。此殺盜相續之由也。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。此欲貪相續之由也。惟殺盜YIN三為根本。以是因緣。業果相續。如是三種。顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。牒前結答。世界眾生業果。皆覺明之咎。然非歸咎覺明也。覺而明斯為咎耳。 富樓那言若此妙覺(至)菩提涅槃亦復如是。 富樓那因佛前言覺明之咎。復有此疑。言此本妙覺明眾生之心。與如來妙覺。本無增減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來既證空覺。何時復生諸有。佛為設譬。如彼迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所生。富那言。此迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。佛言。如彼迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。是人既悟。更生迷不。不也世尊。佛言。十方如來亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷之迷既滅。本覺更不生迷。亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。既了所譬。何復前疑。又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。又如木成灰燼。不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。以上牒答雲何忽生山河大地諸有為相之問。此下復答四大各遍雲何相容之問。 富樓那又汝問言地水火風(至)愛念小乘得少為足。 富樓那又汝問言。地水火風。本性圓融。俱遍法界。疑水火性。不相凌滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。取譬而喻。如彼虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。何以故。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霁澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。此諸相者。因彼所生乎。抑空中自有乎。若明因日生。則日照之時。十方虛空。皆成日色。雲何虛空復見圓日。若明為空中自有。則空當自照。雲何中宵雲霧之時。不生光曜。當知是明非日非空。不異空日。觀相原妄。無可指陳。雲何诘其相凌相滅。觀性原真。惟妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何復問不相容者。且夫真覺妙明。隨緣所現。故汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則復俱現。俱謂一時。各各則有先後。雲何俱現。譬如一水之中現於日影。兩人同觀水中之日。東行則東。西行則西。各有一日。隨人而去。不應難言。此是一日。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。真覺如日。隨緣則如日隨人行。七大之相。隨緣成異。義蓋如此。汝以色空。相傾相奪。於如來藏中。而如來藏隨為色空等。周遍法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。圓融之妙。有如此者。眾生迷失妙明。分別緣影。背塵合覺。故發塵勞。有世間相。局促隔礙。無怪其有違拒之疑。我以妙明。合如來藏。而如來藏中。惟妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。一多互應。大小相容。現寶剎於毫端。轉*輪於塵裡。事事無礙。法法如如。是故現相元妄。無可指陳。妙性元真。無不容納。但滅妄塵。自合妙覺。然而真如妙覺本妙圓心中無一物。亦復無有少法可得。非空非心。非地非水。非風非火。而所謂七大五陰皆非也。非眼非耳。非鼻舌身意。非色非聲。非香味觸法。非眼識。乃至非意識界。而所謂十八界與十八處。皆非也。非明無明。乃至非明無明盡。非老非死。乃至非老死盡。而緣覺觀十二緣法。皆非也。非苦非集。非滅非道。非智非得。而聲聞之四谛法。皆非也。非檀那。(布施)非屍羅。(持戒)非毗梨邪。(忍辱)羼(音產)提。(精進)非禅那。(禅定)非般剌若。(智慧)非波羅蜜多。而菩薩之六度法。皆非也。如是乃至非怛闼阿竭。(如來)非阿羅诃。(應供)三耶三菩。(正遍知)而如來之應供。正遍知。皆非也。非涅槃。非常非樂非我非淨。而成佛之果。世出世法。亦非也。然而不即不離。又以其元明心妙言之。即心也是。即空也是。即地火風水也是。即六度也是。即根即塵即界即識也是。即十二因緣也是。即四谛也是。即六度也是。即如來應供正遍知也是。即大涅槃常樂我淨也是。蓋如來藏中依體而論。則曰本妙圓心。依用而論。則曰元明心妙。是心非法。即法即心。既非而即。即即而非。終曰妙明心元。又合體用而言。故離即離非。是即非即。妙造乎此。則信乎體用雙泯。情謂斯斷。而藏心妙性。廓無瑕玷矣。但擬心妄度。即乖法體。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世言語。入佛知見。譬之琴瑟琵琶箜篌。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如琴瑟等。各有妙音。琴瑟等眾生也。妙音藏性也。妙指實智也。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由於不求無上菩提。愛念小乘。得少為足耳。溫陵曰。琴音雖具。非指不發。人心雖圓。非師不悟。前之多方。顯如來藏。即佛之按指也。身心萬法。當處昭然。即海印發光也。富那等隨語生解。疑慮紛纭。是塵勞先起也。此文大義。為釋阿難難雲。若一切即真我等。雲何與如來不同妙用。今釋雲。汝等雖有寶覺真心。不得妙用。以塵勞妄念未清淨故。 △請窮妄因第十一 富樓那蹑上各各圓滿之言。已悟無上。益顯妄淪。但不知妄之所由。故請窮其因。 富樓那言我與如來(至)方悟神珠非從外得。 佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。因引室羅城中演若達多照鏡。愛鏡中頭。眉目可見。而嗔責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。照鏡以喻妄心。愛鏡中頭。取著妄境。妄事易著。如鏡中眉目。實理難知。如己頭不見。背悟而迷。如無狀狂走。富那答言。此人心迷。無故狂走。知走之無故。則知妄之無因矣。佛為明言妄之無因。夫妙覺明圓。本元明妙。本來無妄。既稱為妄。雲何有因。若有所因。不名為妄。自諸妄想。展轉相因。如是迷因。因迷自有。實無因也。迷既無因。妄何所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。又況無因。本無所有乎。彼達多者。豈有因緣。自怖狂走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。頭亦何失。是知妄本無因。無可滅者。但息妄緣。則妄息真見矣。汝但不隨世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中狂性自歇。歇即菩提。蓋以勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。只為細微妄惑未除。妄因既息。惑結自除。何勞修證。譬如有人衣中系如意珠。不自知覺。窮露他方。乞食馳走。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。 △外道因緣自然疑辯品第十二 即時阿難在大眾中(至)三緣斷故即菩提心。 爾時阿難白佛。世尊現說三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從外得。斯則緣斷。而因不生。此正因緣之說。雲何如來頓棄因緣。我等及此大會諸眾。皆以因緣。發心開悟。今說菩提。不從因緣。則彼外道拘捨梨等所說自然。成第一義矣。願垂開誨。佛告阿難。即如城中演若達多狂性因緣。若得除滅。則不狂性。自然而出。所謂因緣自然。理窮是譬。蓋以狂性既滅。則自然性出。未狂之先。則因緣自然。二皆無有。何得先下自然二字。由是觀之。凡所謂因緣自然者。本皆不有。悉由狂妄而立。故曰理窮。於是且以因緣破自然。若頭本自然。則無所然。而非自然也。又何假照鏡因緣怖失頭而狂走乎。如是則自然之計墮矣。又以自然破因緣。若頭本自然。因照怖失而狂。又何不自然因緣照鏡而失乎。頭本不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。如是則因緣之計墮矣。若曰狂本自然。怖亦本有。則未狂之日。狂何所潛。若以不狂為自然。頭本無失。又何因緣而狂走乎。是則因緣自然之說。皆妄立也。若悟本頭。則識知狂走之為妄。而因緣自然皆為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。若悟本頭。則是能知本來面目。而一切幻妄。了不相關。大修行人。一切妄緣豁然蕩盡。得大解脫者以此。 △诃責戲論品第十三 生滅滅法。本非菩提。對待既去。名言自亡。雖持多經。只益戲論。 【解01】菩提心生生滅心滅(至)如何自欺尚留觀聽。 何謂戲論。若曰菩提心生。生滅心滅。此但是生滅法。非菩提也。若曰滅生俱盡。無功用道。但有自然。則是自然心生。生滅心滅。此亦生滅。非菩提也。今又反指無生滅者。明為自然。何異世間。以諸相雜和成一體者。為和合性。非和合者。成本然性。何者。諸相不和。各各有個本然之性。故可指稱。惟此不二法門既無對待。自絕名言。猶加稱謂。非戲論乎。直使然與非然。合與非合。合然俱非。有言離合之心亦非也。此如道經無無亦無之意。又復結責阿難多聞無益。雖持多經。只益戲論。以故不免摩登之難。非我佛頂神咒。安能使彼YIN心頓歇。愛河干枯。令汝解脫。是故阿難歷劫熏持。不如一日修無漏業。無漏業即首楞正定也。能離世間憎愛二苦。其速甚效。能使摩登出纏耶輸授記。汝何自欺。尚留觀聽。而以貪愛存於心目乎。自決擇真妄。發明覺性。乃至深窮萬法。決通疑滯。皆為最初方便。使其信解真正。為因地心。因心既真。斯可圓成果地修證。故前經止此。此後別起更端。 △決定二義品第十四 一者生死妄根。依於生滅。二者煩惱根本。生於根塵。 阿難及諸大眾聞佛示誨(至)皆合涅槃清淨妙德。 阿難蹑前復請。雖知因地要入因門。願捐小乘。畢獲如來無余涅槃。本發心路。從何蹑伏疇昔攀緣。得大總持。入佛知見。佛言。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當審觀因地發心與果地覺。為同為異。若於因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以不生滅。合如來藏。則同矣。以生滅心。求常住果。則異矣。所以無有是處。阿難。汝見世間可作之法。皆有變滅。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞無滅。夫己之一身。則有壞之相也。堅者為地。潤者為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝圓湛覺明。為視為聽。為覺為察。從始至終。五疊渾濁。纏為生死根本。濁為惑業根本。何謂之濁。譬如清水。與彼沙土。二體之性。本不相循。為彼世人。取彼沙土。投於淨水。是以土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝身之濁。凡有五重。一曰劫濁。二曰見濁。三煩惱濁。四眾生濁。五曰命濁。何為劫濁。汝見虛空遍十方界。覺則非空非色。由一念不覺。妄見空相。以生發遍迷故。空見不分。雖見空而非本空之體。雖有見而非妙明之覺。二者相織成妄。此無明初起混茫之相也。故名第一重劫濁。何謂見濁。汝身現抟結四大以為體。見聞覺知。遭其壅塞。而成留礙。水火風土旋合。覺知相織。而成妄見。是為第二重見濁。何謂煩惱濁。又汝心中。憶誦記習。由是於性之內分。發為知見。容之外分。現為六塵。根境煩構。離塵則無相。離覺則無性。性相相織。而成幻妄。是謂煩惱濁。何謂眾生濁。又汝朝夕生滅不停。以造業緣。戀著三界。知見常留於世間。隨趣受生。業運常遷於國土。如此相織妄成。是謂四重眾生濁。何謂命濁。汝等見聞。皆是湛圓中分。原無異性。由眾塵隔越。相織成妄。無狀異生。故性中則相知。用中則相背。相知者原無異性也。相背者無狀異生也。同異失准。相織妄成。何謂同異失准。適言其同。而用又相背。適言其背。而性又相知。故曰失准。是第五重命濁。汝等欲令汝之見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇生死根本。見聞覺知。人之六根受用也。常樂我淨。佛之涅槃妙德也。死生根本。即前五濁業用。言欲返妄契真。先當擇去生死妄本。依不生滅圓湛之性。旋其虛妄。使復還元覺。得圓明覺。無生滅性。以為因地。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於淨器。靜深不動。則沙土自沉。清水現前。此但名為初伏客塵煩惱而已。及去泥純水。得圓明覺。則無明之根本永斷。而覺湛明相。於是精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。如去泥純水。一任攪掏。無復汩濁。因地如此。則果位修證無有不圓。涅槃妙德無有不合者矣。 【解01】第二義者汝等必欲(至)彼六知根一時清淨。 第二義者。汝等發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。棄捐諸有為相。應當詳審煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。若不詳審。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。處尚不知。雲何降伏。取如來位。汝觀世間解結之人。不知所結。雲何知解。未聞虛空有結可解者。何以故。空無相形。無解結故。則汝現前之結多矣。眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始。眾生世界生纏縛故。於器世間。不能超越。此正言虛妄根塵顛倒之處。自劫家寶。自劫真性。生纏縛顛倒也。眾生世界即根身也。器世間即三界也。纏縛即結義。世為遷流。界為方位。東西南北四維上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。皆一切眾生。織妄相成之相。身中貿遷。世界相涉。何以故。言眾生一身所具理。自互涉身。亦有界則先後左右也。身亦有世。即下三四四三。宛轉流變者也。然此權依世論。以顯妙用。大略雲爾。若夫一解六亡。互用圓照。則豈算數之所及哉。今且以方涉世而論。世間只有東南西北。上下無位。中無定方。止有東西南北四數而已。四數既明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變相疊一十百千。總括始終。此蓋通舉增數。增一為十。增十為百。增百為千。共成三疊。第一約四方。各論三世。共成十二。第二於東方三世。變一成十。則成三十。南西北方亦復如是。四方各各三十。成三四一百二十也。第三於東方三十。變十為百。以成三百。南西北方亦復如是。四方各各三百。又成三四一千二百也。以方涉世。如此則以世涉方。其例可知。佛言此者。蓋指凡夫六根。根塵相織。世界相涉。從粗至細。所起塵勞。大數如此。莊子雲。萬化而未始有極也。又據六根了別之性同故。各各具有一千二百功德。六塵了別之用異故。又有優劣全阙之殊。以眼言之。惟有八百功德。後方全暗。左右傍觀。三分之二。以耳言之。圓滿一千二百功德。周聽則四方無遺。靜聞則無有邊際。以鼻言之。惟有八百功德。通息出入。而缺中交。如舌則圓滿一千二百功德。轉味為言。更覺妙用。盡諸世間。世出世智。言有方分。理無窮盡。若身則惟八百功德。合時能覺。離時不知。意則圓滿一千二百功德。十方三世一切世間世出世法。凡聖兼包。盡其涯際。阿難。汝今欲造生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此六受用根。於彼真性。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。【解01】若能於此悟圓通根。則能逆彼。無始妄識。業流得循。圓通一門。深入一入無妄。彼六知根。一時清淨。 △圓六湛品第十五 夫六根粘湛發妄故。一湛則六亡。根塵既消。雲何覺明不成圓妙。 阿難白佛言世尊雲何逆流(至)雲何覺明不成圓妙。 阿難白世尊。雲何逆流深入一門。能令六根一時清淨。佛告阿難。汝雖已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未斷思惑。乃積生無始虛習。必三果乃斷。非阿難所知。此惑斷盡。六湛乃圓。今汝且觀。現前六根。為一為六。若言一者。耳何不見。目何不聞。若成六者。我今與汝。宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身來領承。是故非一終六。非六終一。終不汝。根元一元六。當知是根非一非六。由無始顛倒。淪替於圓湛。一六義生。汝登初果。雖得六銷。猶未忘一。六者粗惑妄結。一者細惑法執。須陀洹已斷粗惑。不入聲色香味觸法。是得六銷。而尚滯法執。是未亡一。以後文證之。此乃方得人空。而未能成法解脫。至俱空不生。乃雲亡一如彼太虛。參合群品。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。雲何為汝。成同不同。何況更名是一非一。則汝了知。六受用根亦復如是。知太虛之同異。是非了無所立。則一六並亡。圓湛不分矣然六一既無。而今現有六根者。由粘湛發妄耳。由於明暗二種相形。於妙圓中。粘湛發見。見精映色。結色成根。此根之元。目為清淨四大。因名眼體。方是之時。如蒲萄朵。是體雖具。而識未流。及乎流逸奔境。則以染故轉名。浮根四塵。而不名清淨四大矣。由於動靜二種相擊。於妙圓中。粘湛發聰。聰精映聲。卷聲成根元。名清淨四大。如新卷葉。及乎浮根流逸奔境。轉為四塵。不為清淨。由於通塞二種相發。於妙圓中。粘湛發嗅。嗅精映香。納舌成根元。名清淨四大。如雙垂爪。及乎浮根流逸奔境。轉為四塵。不名清淨。由於恬變二種相參。於妙圓中。粘湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。元名清淨四大。如初偃月。及乎浮根流逸奔味。轉為四塵。不名清淨。由離合等二種相摩。於妙圓中。粘湛發覺。覺精映觸。轉觸成根。如腰鼓颡。流逸奔觸。轉為浮根四塵。不名清淨。由生滅等二種相續。於妙圓中。粘湛發知。知精映法。攬法成根。元為清淨四大。如幽室見。及乎浮根流逸奔法。轉為四塵。不名清淨。阿難如是六根。由彼覺明有明。明覺失彼。精了粘妄。發光覺明。真明也。有明明覺。妄明也。前雲性覺必明妄為明覺。義盡如此。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。原無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。可見六皆虛妄離塵。悉無自體。汝但不循動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。諸有為相。隨拔一根。脫粘內伏。收聽返視。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸余五粘。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。粘妄則由前塵循浮。故成隔礙。粘湛則不循不由。特寄根而已。故耳亦可視。眼亦可聽。互相為用。六用一原也。豈不知今此會中律陀無目而見。賢喜龍王無耳而聽。恆河神女無鼻而聞香。驕梵異舌而知味。【解01】空身無身而覺觸。如此會中摩诃迦葉。久滅意根。圓明了知。不由心念。汝今諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵幻相。如湯銷冰。成一圓融清淨寶覺。故曰應念化生。無上知覺。圓妙如是。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。若不假外明。而內瑩發光。是不明自發也。則諸暗相永不能昏。其妙若此。若使根塵既消。雲何覺明不成圓妙。 △究竟修因品第十六 阿難誤認六塵緣影。為自心性。故疑離塵入滅。將誰立因。求無上覺故。佛使羅睺擊鐘使驗。根塵雖斷。聞性不滅。以此為因。則七常住果。於是可成。 阿難白佛言世尊如佛說言(至)雲何不成無上知覺。 阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。雲何將此畢竟斷滅。以為修因。求常住果。烏得相應(七常住果曰菩提涅槃真如佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。諸佛所得。曰菩提。寂靜長樂。曰涅槃。不妄不變。曰真如。離過絕非。曰佛性分別一切。而無染著。曰庵摩羅識。一法不立。煩惱蕩盡曰空如來藏。洞照萬法。而無分別。曰大圓鏡智)。 阿難誤認六塵緣影。為自心性。故雲若無明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因。求無上覺。於是佛為辨迷。先使羅睺擊鐘。使之驗根。問。汝聞不眾。對曰。聞鐘歇無聲。問。汝今聞不眾曰。不聞復擊一聲。問。汝聞不。又言俱聞。是知因聲而起聞。故聲歇而聞歇耳。又敕羅睺擊鐘。問。今聲不俱。言有聲少選聲銷。問。今聲不眾。言無聲。再擊一聲。眾言有聲。是知聲有生滅。聞性常在。故能隨感隨應。迷情不了。以聞同聲。是以常為斷也。佛告阿難。聲銷無響。汝說無聲。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝雲何知。知有知無。自是聲塵或有或無。豈彼聞性為汝有無哉。聲有亦非生聲。無亦非滅此。即不生不滅真常性也。聞實雲無。復有誰知無者。蓋知無者。即汝聞性也。是故當知。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性。為有為無也。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷乎。終不應言。離動靜通塞。說聞無性。如重睡人熟眠。床枕夢中。聞舂杵聲。是人夢中豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何。為汝銷滅。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。既不開悟。性淨妙常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識心為垢。二俱遠離。應時清明。雲何不成無上知覺。以此為因。則七常住果。於是可獲。
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