如何消除煩惱
2000/07/14妙境長老宣講於法雲寺佛學院
各位同學，各位居士：
我很多年來講開示的時候很少寫稿，但是這一次在台灣，或者說是心血來潮吧！有幾位同學約會在新竹福林堂，給我出個題目；這個題目不是我出的，是同學出的題目，我就把所要講的寫出來。寫出來之後，又有其他的地方請我去講開示，我還是講這個，另外還有一個稿。我們現在在座的同學，有多少位在台灣我在講的時候也有聽過。但是這個稿我現在再重講，我希望各位同學能夠對我有所幫助；就是我講的有些地方，不如理的地方也可以告訴我，或者你們有不同意見也可以討論。
這是一共分十一段。第一段。
一
煩惱為何義？何故欲消除？能擾亂其心，不得安樂住。發動諸惡業，令招感苦果。故一切佛子，應除滅煩惱。
這第一段就是先解釋什麼叫做煩惱，為什麼要除滅煩惱，說一個大意。煩惱，這是一句話，這句話裡邊有什麼意義呢？這是一個問題。第二個問題，什麼原因要消除煩惱？
「能擾亂其心，不得安樂住」，這就是煩惱這句話的義；就是有煩惱的時候，它使令我們的心動亂，不能夠安樂地住，不能夠住在安樂的境界裡面，使令心裡面不安樂、不自在。
「發動諸惡業，令招感苦果」，為什麼要消除煩惱？不得安樂住，所以應該消除；同時有了煩惱，能夠發動各式各樣的罪過，能造很多的罪業。造了罪業，就使令我們招感苦惱的果報，令我們去受苦。「故一切佛子，應除滅煩惱」，應該滅除這個煩惱。
我曾經說過一句話，我們餓了的時候，你給我一個面包，這事我很歡喜，我容易接受。若有人告訴我：「你不應該有煩惱，你除滅你的煩惱，除滅你思想上的污染。」就不願意接受，就是不願意接受的。我們人是這樣子。但是我們佛教徒不同於一般的人，有深一層的智慧，就是能接受這件事，就是能滅除、消除內心的煩惱。
如果我們佛教徒不想滅除內心的污染、調伏內心的煩惱，這樣的佛教徒，我
看就是交白卷了！就是不及格了！
這第一段實在就是略說。下面第二段。
二
欲滅諸煩惱，應作如是觀：心本無煩惱，煩惱雲何生？
第二段說明煩惱是怎麼生起的。我們想要滅除煩惱，應該知道煩惱怎麼生起，然後才有辦法消除。
「欲滅諸煩惱」，我們若想要，你有這樣的願望、有這樣的志願消滅內心裡面各式各樣的煩惱。「應作如是觀」，應該作這樣的觀察，你先這樣觀察，才有可能消滅煩惱。
怎麼樣觀察呢？「心本無煩惱，煩惱雲何生」，我們的內心本來是沒有煩惱，這是按照粗顯的煩惱說，我們心裡面沒有什麼煩惱。心裡面心平氣和的時候，貪心也沒有、瞋心也沒有，那麼煩惱怎麼會生起呢？
生因有三種：有境界現前，深心藏種子，不如理作意。以是因緣故，煩惱得生起。
「生因有三種」，煩惱怎麼樣會生起？這裡說有三個原因，煩惱才能夠生起。
第一個原因是「有境界現前」，就是有一個引發煩惱的境界出現在你的眼耳鼻舌身意的前面，這是所緣緣，有這個境界你才會有煩惱。如果沒有這個境界，煩惱是不生起的。不管你貪心，也是要有個所緣境；瞋心，也要有個所緣境；邪知邪見、愚癡，也是要有所緣境；高慢心、疑惑心，各式各樣的煩惱，就是我、我所的這些煩惱也是有所緣境的。「有境界現前」，這是第一個原因。
第二個原因，「深心藏種子」。就是我們的心簡略地說有兩部分：一個是我們自己感覺到我們是有心識的，我們自己感覺自己有個明了性，自己能覺知的，這是膚淺的一部分。另外一部分是深細的心，深細的心我們自己不知道；那一部分的心，通常我們說就是阿賴耶識了。在阿賴耶識微細的常相續的心裡邊，「藏種子」，它含藏了很多的功能，就是心生起的功能，貪心生起的功能，瞋心生起的功能，各式各樣心理活動，它都是有一個功能作它的種子，它才能生起的；如果沒有這個種子，它是不能生起的。譬如說阿羅漢，他斷除去貪瞋癡的煩惱了；這個貪瞋癡的境界現前，阿羅漢沒有貪瞋癡的煩惱，他就是沒有種子的關系。
「不如理作意」，第三個原因還要有不如理作意，就是不合道理的分別心，你要這樣子，這個煩惱才能現起。如果你若如理作意，煩惱就不現起了。譬如說是現在有一個能令我生瞋心的境界出現，但是我忽然間觀一切法空，觀發動瞋心的
這個境界，觀察它是空無所有的，那麼這個瞋心就不現起了，它就不現起。如理作意的時候，它就不現起了。譬如說修無常觀，說這個人在罵我，我不高興，我的忿怒就生起了。但是修無常觀，罵我的這個人一剎那間就滅了，第二剎那的這個人沒有罵我，是前一剎那那個人罵我。說我對那個人不高興，後一剎那那個人沒有罵我，我不應該對他生起瞋心，那麼這樣這個瞋心也應該不生起。所以用無常觀也能夠使令瞋心不生起，無常觀也是如理作意，觀一切法空也是如理作意。你若能如理作意，煩惱不生起；雖然這個人有煩惱的種子，但是如理作意的時候，煩惱種子就不現前了，煩惱種子不發生作用，瞋心就不能生起。這是三個原因。
「有境界現前，深心藏種子」，一切的凡夫都是這樣子。「不如理作意」，一切的凡夫都是這樣子，所以都是有煩惱。但是，我們雖然是凡夫，我們有很多的煩惱種子，隨時煩惱會活動，但是若有如理作意的時候，煩惱就不動。從這個地方看出來，凡夫可以修學聖道。我是有煩惱，但是如理作意的時候，煩惱就不動，所以我們還是可以修學聖道的。你如理作意，煩惱就不動。說我的貪心很大、我的瞋心很大、高慢心也很大、疑惑心也很大、我我所也是很大的，那怎麼能夠修學聖道呢？能！你如理作意的時候，一切煩惱它不動，那麼你就可以修學止觀了。所以有如理作意，這是我們一切的凡夫修學聖道的一個功能性、一個因緣。
「以是因緣故，煩惱得生起」，因為「有境界現前，深心藏種子，不如理作意」，這是三個因緣；三個因緣，所以煩惱才會生起。「有境界現前」，這個是所緣緣，「深心藏種子」是因緣，「不如理作意」是增上緣，當然這裡面次第緣也在內了，就是四緣生諸法。有這個因緣，所以煩惱才會活動。這是簡略、簡要地說出來煩惱生起的原因。
下面第三段。
三
內心作意時，無明慧為導，則不能如理，觀察於彼事，故引發煩惱，造作諸罪業，因業生苦果。
這上面特別提到不如理作意。「內心作意時」，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，遇見色聲香味觸法的所緣緣的時候，所緣境的時候，心就會動。作意心所是什麼意思呢？作者起也，能發起你的心，讓你的心到那個境界去，認識去。引心趣境，叫做作意。
內心在作意的時候，「無明慧為導」，我們一般人沒有般若的智慧作前導，沒有般若智慧。我們沒有讀《金剛經》、沒有讀《瑜伽師地論》、我們沒有讀《中觀論》、沒有讀《大智度論》，沒有學習佛法。沒有學習佛法的人，他就得不到佛法
的智慧，沒有智慧作前導。這個智慧作前導就是如理作意。我們內心作意的時候，沒有智慧作前導，就是沒有如理作意。
「則不能如理，觀察於彼事」，我們就不能夠有佛法的智慧去觀察所緣境的真實相，不知道怎麼觀察。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們也可能把《金剛經》背下來了，也可能沒有背下來，可能這個偈子是背下來了，但是不能用，你就不能作如是觀。不能作如是觀，那等於就是用不上，不能這樣子去觀察彼事，那就是不如理作意。不如理作意就是認為這是真實的，「你怎麼可以罵我？你怎麼可以冤枉我？」就會各式各樣不如理的分別。「這是可恨的，這是可愛的」，各式各樣的虛妄分別。這樣子分別，這樣的不如理作意就引發出來各式各樣的煩惱了。
「造作諸罪業」，煩惱生起了，就做錯誤的事，罪過就會生起。「因業生苦果」，這樣說呢，有了煩惱就會造業，造業會生苦果。
我們若作如是觀的時候，苦果由業生起，這個罪業是由煩惱生起的，所以我們若不願意受苦果，應該斷除煩惱。你若這樣思惟，就知道心裡面生煩惱是不對的。你若靜坐的時候，你就這樣思惟，你就對於煩惱的相貌認識得會深刻。內心裡面一生出煩惱，你立刻就會覺悟：「唉呀！我現在生了煩惱了！」那麼就有可能會停下來非理的作意，引起如理作意，就可能。如果煩惱生起了還不知道，生煩惱已經五分鐘了還不覺悟，生煩惱三十分鐘了還不覺悟，這也就看出來沒有修止觀的關系。
常常修止觀的人，得聖道還是有可能會生煩惱，但是很快會覺悟。所以你說你修止觀很相應，來考驗考驗你，就是隨時不必講道理，「你怎麼這樣子懈怠！」就這樣诃斥诃斥，看你怎麼反應就知道了。你說你去靜坐了，你說你怎麼修止觀是相應了，我們弄一個止觀的記錄，你寫得很好，那麼考驗考驗你，立刻就知道你是不是說謊話了，你不能夠覆蔽，不能隱覆，隱覆不住的。
這是第三段，說到沒有智慧的時候，我們就不能夠如理作意觀察諸法真實相、調伏煩惱，所以就現出來種種的罪過，這樣子。下面第四段。
四
如佛在世時，大眾集會中，忽來一獅子，佛因說偈曰：不明達正法，愚者輪回長。
下面舉一個例子。舉一個不如理作意，生煩惱的一個例子。
「如佛在世」的「時」候，「大眾集會中」，這是在《大智度論》裡邊說的這個故事。而這個偈子：「不明達正法，愚者輪回長」，前面還有兩句，「不眠者夜長，
疲倦者道長，不明達正法，愚者輪回長」，這是《法句經》上的偈子。
佛在世的時候，有一次在大眾說法的時候，來了一個獅子。這個獅子就坐在佛的旁邊也聽佛說法，有這麼一回事。佛就說四句話：「不眠者夜長」，不睡覺的人，就是失眠的人，就感覺夜間很長。如果是不失眠的人，一覺睡到大天亮，不感覺夜長。「疲倦者道長」，走路的時候，感覺疲倦的時候，就感覺道路很長，實在還是那麼長，並不是特別長。若身體特別健康的人，他走路很輕快，也不感覺路途很遠，若是疲倦了就感覺路途很遠，這是心理的作用。
前兩句是怎麼回事情呢？是佛得阿耨多羅三藐三菩提，六年了，才回到祖國去，回到迦毗羅衛國。回到祖國的時候，淨飯王看見佛的這些弟子，多數是外道、修苦行的人隨佛出家，得阿羅漢了。表面上看修苦行的人，可能是瘦一點吧，也可能是面貌太陽曬得黑了。看佛是大相好光明，佛周圍的弟子那樣子，就是那麼樣的境界，淨飯王感覺到不莊嚴，所以就下令淨飯王他的這些兄弟中、這些王子出家。王子出家了以後，佛就是命令捨利弗尊者和目犍連尊者，領他們到王捨城去教導他們，教導他們修學聖道；就離開了迦毗羅衛國，離開家遠一點。
這些王子出家以後；他在家的時候，出門的時候坐車，吃得很飽，胃口也很健康。吃得很飽，睡覺睡得很多，也不感覺夜長，也不感覺道長。出家以後呢，不能坐車了，出去乞食的時候要徒步走了。又是日中一食，吃飯少了，夜間也沒有那麼多的覺睡了，所以是「不眠者夜長」。出去乞食的時候徒步走，「疲倦者道長」，說到這兩句話。
那麼第三句、第四句：「不明達正法，愚者輪回長」，就指這個獅子說的。這個獅子是怎麼回事呢？是在毗婆屍佛的時代。毗婆屍佛到釋迦牟尼佛的時候是九十一劫，這麼長遠的時間。在那個時候，毗婆屍佛出現世間的時候，和釋迦牟尼佛也是一樣，就是到處說法教化眾生。當時有個婆羅門是特別有學問的人，聲望很高，國王大臣、一般的人民都是很敬重他的，很多的年輕人跟他讀書的，他到什麼地方都受到人家的尊重的。他聽說毗婆屍佛出世宣揚正法，宣揚什麼正法？他也願意來聽一聽，所以也就到毗婆屍佛這裡來。但是到這兒來的時候，這些人都注意地聽佛說法，沒有看見他來，就不知道；而他到什麼地方都習慣了人家對他恭敬，到這兒來的時候，沒有人睬他，所以他心裡面忿怒了，他就是罵當時法會大眾的人。當然法會大眾的人是出家人多，他就罵出家人是禿驢，就是罵了這麼一句話；這個忿怒，罵了這麼一句話就走了。這個婆羅門就這樣子不如理作意，造了這樣的口業，由瞋心說出這麼一句話來，他以後死掉了就做了獅子，一直到釋迦牟尼佛還做獅子，九十一劫做獅子，死了以後做獅子，死了以後還做獅子，做了這麼長遠。
這兩句話就是說他，「不明達正法」，這個人糊塗造了惡業，不明白真理。他就是糊塗，由這一句話，制造了、創造了九十一劫獅子的生死，就這一句話創造出來的。「愚者輪回長」，這輪回是你自己創造的，不然是沒有輪回的。「不明達正法，愚者輪回長」，那麼這件事就是不如理作意。不如理作意，沒有智慧為導，不如理作意，所以引發煩惱造作罪業，就是「因業生苦果」，就是不如理作意就有煩惱，有煩惱就會有這麼多的苦果。這是舉這麼一個不如理作意的苦果的例子。
又如戰國時，魏惠王將軍，龐涓害孫膑，馬陵道邊樹，萬弩俱發時，龐涓自刎死。
這又舉一個不如理作意的例子。戰國的時候，春秋戰國，戰國在春秋之後。戰國的時候，「魏惠王將軍」，魏惠王就是孟子見梁惠王──就是那個惠王。他建都在大梁，所以就叫做梁惠王，實在他國號叫魏，是魏國。魏惠王他下面有一個將軍，就是龐涓。龐涓和孫膑是同學，因為大家在一起讀書，他就知道孫膑的才華比他高。他知道這個事情，心裡面就是不舒服，那麼他就先離開了老師，也就離開了孫膑，到了魏國，見到梁惠王；他們這個因緣具足，就是做了將軍。
做了將軍之後，孫膑知道他的同學在魏惠王那裡做了將軍，他也想要來見見這個同學，找點事情做。找點事情做的時候，龐涓心裡面不高興他這個同學，但是表面上還是很親熱的。他就在梁惠王那裡推薦他，梁惠王就封他為客卿。後來孫膑，孫膑是齊國人，不是魏國的人，就和齊國的人──他家裡面的親戚有了來往，那麼龐涓就抓住了這件事，向魏惠王說：「他是齊國人，他現在是忠於齊國，來我們魏國來做間諜的，這個事情我們要怎麼樣處理他呢？」梁惠王說：「你看怎麼辦呢？」「這樣就由我來處理了。」
於是乎他就把孫膑的膝蓋骨割掉了，就砍掉了；也有的地方說是把兩個腳砍掉了。砍掉了那就是站不起來了，走路是要爬著走了。這個時候，等到慢慢地這個腿、這個瘡好了，就是爬著走路，不能站起來。孫膑本來是很聰明的人，但是這時候還不明白，不知道龐涓是害他。龐涓就對他說：「聽說你的祖先，孫子有兵法十三篇，能不能夠寫出來給我讀一讀呢？」孫膑也就同意了。他有時候精神好就寫，那個時候可能是用竹子、用刀來刻字，可能不是用筆寫字；精神好就寫一點，精神不好就不寫，於是寫得很慢。
這一天正在寫的時候，來侍奉他的工人說：「孫先生！你在做什麼？」孫膑就照實一說。這個工人就說：「你大約什麼時候寫完？」他說：「唉呀！我寫得很慢，可能要多久多久寫完。」這工人說：「你若是慢一點寫完，你還能多活幾天。」這工人就走了。孫膑這一下子明白了，才明白這個意思。從這以後，他不寫了。他
就裝神經病，各式各樣神經的境界，就是完全精神不正常了。而龐涓呢，一看見孫膑精神不正常了，心裡還疑疑惑惑的，那麼就是拿大糞給他吃，孫膑就吃大糞；你看孫膑吃了多少苦頭。然後有的時候就從屋子裡面爬出去，到豬圈裡去睡覺，有時候就爬到街上去睡一宿，然後再爬回來，就是這樣子。後來這件事傳出去以後，齊國的使臣到魏國來的時候，就偷偷地把孫膑放在車上，就帶回到齊國去了。帶回齊國去了。
龐涓就是野心很大，他最初好象是侵略韓國，後來又去侵略趙國。韓國和趙國都求救於齊國。韓國我們先不說，趙國求救於齊國，齊國是齊昭王是誰【按：此時應為齊威王。】，就派這個大將軍──就請孫膑做大將軍。孫膑說：「我是個殘廢的人，做大將軍讓人恥笑，你還是請誰做大將軍，我做參謀好了。」那麼大將軍就調動軍隊，要來救趙國的時候，就和孫膑商議這個戰爭怎麼打法。孫膑說：「我們不到趙國去，我們直接到「梁」國去【按：「圍魏救趙」，魏國首都「大梁」】。這個時候龐涓自然是回來了，趙國就沒有事了。」那麼就這樣子做了。到了魏國的時候，孫膑又出了主意，如此如此這樣做。
這樣做，這時候龐涓也很快地得到消息，就從趙國就回到他的祖國，回到魏國來。回到魏國來，就注意齊國軍隊的情形。第一天(那是古代的時候，都是落後的境界嘛！軍隊要吃飯，都是一個灶一個灶地燒飯)，他一看，有十萬灶，有十萬個燒飯的地方。哎呀！看出軍隊很多。等到第二天看，只有五萬灶，第三天看有三萬灶，龐涓就歡喜了：「我知道齊國人膽小，這才三天一半多的人都跑了。」
所以這時候龐涓下令，選軍隊裡面的精兵向前追，追到一個地方的時候，前面有很多木頭，爛木頭堵住去路。堵住去路的時候，又看見旁邊有棵樹，這時候太陽還沒有落，要落了，光線不是那麼亮了，就看樹那個地方有點白，那個地方隱隱忽忽地好象有幾個字，龐涓就到那個字那裡一看。那幾個字是蜂蜜寫的字，螞蟻都爬上去了，那上寫：「龐涓死於此樹，龐涓死於此地」，這麼幾個字。他一看的時候明白了，來不及了。這個時候兩邊孫膑埋伏的軍隊，「萬弩俱發時」，大家用箭來射，龐涓這時候自殺了，「龐涓自刎死」。
這件事也是不如理作意，龐涓，這明白地說就是嫉妒孫膑的才華，只要殺掉他，那麼天下只有他第一了，他的意思是這樣，結果他還是被孫膑殺害了。這個不如理作意，這個嫉妒障礙就是有這個問題。
當然我們讀《史記》，也看出來鮑叔牙和管仲的事情，鮑叔牙也是知道管仲的才華比他高，而鮑叔牙不嫉妒管仲，反倒把他介紹給齊什麼王【按：為齊桓公】，叫做小白。這個時候讓他做相，而鮑叔牙不做相，這看出來鮑叔牙不嫉妒，而管仲也非常感覺到鮑叔牙真是朋友，真實是好朋友；這在《論語》上也提到這件事。
那就和龐涓和孫膑的情形完全不同。
如理作意和不如理作意完全是有不同的，這裡面舉這個例子，這也是不如理作意，所以嫉妒障礙不好，這是一個例子。
又如楚平王，信讒害伍奢，十年來吳師，鞭屍報父仇。
這又舉個例子，舉得太多了，舉這個例子。楚平王，楚平王這個時候可能是春秋時代。楚平王「信讒害伍奢」，我還是把它說明白。楚平王的兒子是太子建，這個名字。太子建的老師就是伍奢，伍奢是太子建的老師，還有個費無忌也是太子建的老師；伍奢是太傅，費無忌是少傅。太子建和少傅的感情不太好，和伍奢的感情好一點。而這時候楚平王感覺他的太子，他的兒子年紀到了，應該娶妻了，那麼就派費無忌到秦國去娶妻。
費無忌到了秦國去，就是選擇了一個秦女。選擇一個秦女，選好了，就回到楚國來，但是費無忌先回到楚國的首都去見楚平王，就說：「秦女特別好，不妨王自己娶了，另外再給太子找一個女人。」就這樣說。那麼楚平王就接受了這個建議，他就自己娶秦女為妃。
這樣子做了以後，費無忌就在楚平王的面前說太子建的壞話，而楚平王娶了秦女以後，心裡面也不歡喜見到太子建，那麼就把太子建派到另外一個城去住。而費無忌就說：「太子在那裡招兵買馬、調動軍隊。自從王娶了秦女以後，太子建心裡面不滿意，王應該加小心。」那麼這時候楚平王就下令把太子建的老師伍奢叫來，說：「我是委托你教導我的兒，你把我的兒教導什麼樣子，想要造反啊？」伍奢說：「你為什麼因為小臣而疏遠自己的骨肉呢？」說這麼一句話。楚平王更不高興了，就把伍奢放在牢獄裡面了。
這時候楚平王就下令叫太子建來，就想要殺掉他，而太子建就跑到宋國去了，就跑了。而這時候費無忌說：「伍奢他有兩個兒子，才華很高，你現在把他父親放在牢獄裡頭，將來他的兒若造反，是為楚國的大患。不妨也叫他父親寫一封信，叫他兩個兒來了以後通通殺掉他，就沒有事了。」這時候楚平王接受這個建議，就叫伍奢寫封信，這封信就說：「你們兩個若來看看我，王可能會釋放我；如果你們不來，我就可能會死掉了。」
他那兩個兒，第一個兒叫伍尚，小兒子叫伍員(也有地方說是伍胥，伍子胥)。接了這個信以後，兩兄弟在商議這件事，商議這件事說：「我們若到那兒去的話，一定把我們通通都殺死了。如果是我們去一個；父親叫我們去，如果我們不去，我們就是不孝順父母了，不好！我們隨著去。但是通通死掉了，沒有人報仇！我想你的才華比我高，有本事，你不要去。」哥哥對弟弟說：「你不要去，我隨著父
親去，我去看父親，我們一同死掉了，將來你報仇好了！」那麼伍子胥就同意了這個建議，伍子胥就走了。
伍尚就是到了京城來，果然是被楚平王都殺掉了。殺掉了以後，就下令抓伍子胥，伍子胥也是跑到宋國，展轉地又跑到吳國去。跑到吳國去，他就為吳王服務。吳王原來沒有做國王，是國王的弟弟吧！他就幫助他把吳王殺掉了，這個弟弟做了王了，為他服務，感動了吳王，就是下令調動軍隊到楚國來報仇，有這件事。
「十年來吳師」，經過了十年，吳國的軍隊到了楚國去，把楚國占領了。「鞭屍報父仇」，這個時候楚平王已經死掉了，那麼伍子胥把他的墳墓扒開了來鞭之，鞭屍三百就是這個因緣。這是一件事，這一件事也看出來是非理作意，也是不如理作意引起來這些事情。
皆違理作意，故有如是患。
說是那個獅子也好、龐涓也好、楚平王也好，都是不合道理的虛妄分別，才引起這麼多的災難來的，這些事情。「皆違理作意，故有如是患」。
其實我們在佛法的立場來看，眾生在生死裡流轉，就是因為不如理作意，所以在生死裡流轉，完全是不如理作意。
下面第五段就引如理作意的這些事情作例子。
五
後漢書陳重，與多人同住，一住者告歸，誤持同捨郎，衣褲而別去。物主疑於重，重不自申說，購衣褲償之。誤持者後歸，還衣褲於主，其事乃明顯，重心量廣大，不與人有诤。
「後漢書陳重，與多人同住，一住者告歸，誤持同捨郎，衣褲而別去。」《後漢書》，有前漢、有後漢，記載一個人叫陳重。這個人與多人在一起住，在一個房間裡面住；實在他們是在政府裡做事，應該就是職員吧，這樣子。「一住者告歸」，其中有一個人回家去。回家去的時候，「誤持同捨郎，衣褲而別去」，就是錯誤地，同住的人的褲子，他認為是自己的褲子就拿走了。
「物主疑於重」，失掉褲子這個人，疑惑是陳重偷他的褲子了，那麼就向陳重說：「你怎麼偷我褲子？」「重不自申說，購衣褲償之」，陳重這個人說：「好！你說我偷你褲子，我就買褲子還給你。」他不辯別：「我沒有偷你褲子，你怎麼可以冤枉我？」他不辯別。他就去買一個褲子就還給他，還給他這個事就沒事了。
「誤持者後歸，還衣褲於主」，錯誤地拿別人褲子走的那個人回來了。回來了，
「唉呀！對不住，我拿錯了，這個褲子還給你。」「其事乃明顯」，這件事才明白，才知道是搞錯了，是誤會人家了。
「重心量廣大，不與人有诤」，陳重這個人，你說他偷你褲子，「你做賊了，你偷我褲子了！」那個人不介意這件事，才知道那個人的心量廣大，不介意這件事。你說他是賊，他不在乎，他不與人有诤。那是什麼呢？這個人有智慧、心量大，他不計較這件事。
這是個小事，若按今天來說，一個褲子我看能值幾個錢呢？但是這件事若是放在我們身上，我們會怎麼樣？你們說：「玅境！你這個人是壞蛋，你偷我褲子。」我會怎麼反應？假設這件事是我們，我們會怎麼反應？不要說大事，就這小事，我們心裡會怎麼反應？但是這個看出來陳重這個人有如理作意，他就是有智慧，把這件事不介意。不介意，就沒有那麼多煩惱。那麼那個人偷褲子──其實那個人也沒偷，只是誤會了，把這件事這個真相才現出來，才知道陳重這個人有智慧，他心量大，不介意這件事。
又如晉魏顆，言疾病則亂，吾從其治也。老翁為結草，以報其厚意。亦順理作意，有如是感應。
這裡又舉出如理作意的一個例子。晉朝，這個時候是春秋時代的事情，魏顆他的父親是魏武子，是晉朝的功臣。他父親當然還有個大老婆，詳細情形不知道，又娶了一個小老婆。娶了小老婆的時候，這一天魏武子有病。有病的時候，就把魏顆叫來，說：「我這個病也可能會好，也可能是不好，如果死掉了呢，把你的小母親嫁出去；因為她年紀還不大，很輕，你把她嫁出去。」病輕的時候是這樣遺囑的。
過了多少天，病重了，又把這兒子叫來，對兒子說：「我若死掉的話，不要把母親嫁出去，叫她陪我去。」那就是陪葬，通通埋在一起了，就是這樣意思。
那麼這個時候，死掉了以後呢，魏顆就把他的小母親嫁出去，沒有殉葬。別人就說：「你父親遺囑是殉葬的，陪葬的，你怎麼嫁出去呢？」魏顆說：「『言疾病則亂』，我的父親的病重的時候，他的理智不清楚，說的話不合道理。『吾從其治也』，我是隨順他有理智的時候的遺囑去辦這件事的。」所以叫做「又如晉魏顆，言疾病則亂，吾從其治也。」
「老翁為結草」，這是什麼意思呢？晉國，魏顆也是晉國的將軍，這時候晉國和秦國常常有作戰的事情；凡夫境界就是這樣。在作戰的時候，秦國的軍隊打敗仗了，魏顆戰勝了。戰勝了，秦國又派來一個將軍叫杜回，這個人厲害。這個將軍領著兵來打的時候，魏顆就是打不過杜回了。打不過的時候，就是把城門關起
來，心裡面憂愁。憂愁的時候，就是在那裡打瞌睡。在打瞌睡的時候，就做一個夢，說是：「青草坡，青草坡。」就說這麼幾句話，說這麼幾句話就醒了，醒了不明白這個意思，那麼他就對他弟弟說，魏顆是哥哥，對他弟弟說：「我做夢，有人對我說『青草坡，青草坡』，什麼意思呢？我不懂。」他弟弟知道：「我們這個城外一個地方叫青草坡呀！明天我們可以和敵人作戰，領著軍隊就到青草坡去，看看有什麼事情。」
第二天，城門打開了，領著軍隊就和杜回作戰。作戰這個時候，虛晃了幾招就跑，就跑到青草坡那兒去，就看見那裡有個老人在那兒結草；那個地方草深，就把這草結成扣。魏顆領著軍隊跑過去了，杜回就追過來了，到這兒來的時候，就被這草的扣絆倒了。杜回絆倒了，魏顆回來就把他壓著，他們哥兄弟兩個人就把他抓住了，抓住就把他殺掉了。這個戰爭就勝利了。
勝利了，回到城裡面就慶祝這件事，慶祝完了夜間就睡覺了，睡覺又做個夢。夢見那個老人，就是看見結草為扣的那個老人，就說：「你認識我是誰嗎？」對著魏顆說。魏顆說：「我不認識你呀！」這個老人說：「我就是你改嫁那個婦人的父親。」這個夢就醒了。
這件事是什麼意思呢？就是那個魏武子的小太太，魏顆沒有把她殉葬，還給她嫁出去，他這樣做這件事、處理這件事呢，這個婦人的父親非常的感恩，非常感謝魏顆處理這個事情，就是「你沒有殺我的女兒」，就是這件事。
這件事看出來兩個消息。就是父母對兒女的愛，生存的時候愛，死了以後還是愛的，對兒女還是愛，這愛心還沒有斷，這是一個事。第二個消息，就是人死了以後，沒有中斷；「人死如燈滅」這句話說得不對。人死沒有滅，還繼續有生命的存在的，有這件事。但這裡說，就是魏顆這樣處理這件事，得到這個人的父親的感謝。說是怎麼來感謝這件事呢？就是你有困難的時候來幫你忙了。他能夠戰勝秦國的將軍杜回，就是因為這個老人結扣，結草為扣，才使令杜回失敗了。「以報其厚意」，這個老翁結草為扣來酬謝魏顆的好意。
「亦順理作意，有如是感應」，這件事，魏顆能隨順他父親有理智的時候的遺囑，這也是如理作意；你如理作意有這樣的感應。若不如理作意，像前面的，有那樣的災難的事情。所以，「有如是感應」。
前面是引世間上的事情，有不如理作意、如理作意的事情。下邊是我們說佛教徒。
六
吾侪為佛子，應學習佛法，引如理作意，對治諸煩惱。
我們佛教徒，在家佛教徒也是一樣；出了家的佛教徒，在家的佛教徒都是佛弟子。「應學習佛法」，我們需要有智慧，能夠如理作意，這個智慧從什麼地方來呢？就是要學習佛法，學習經律論。經律論是佛菩薩的智慧，學習經律論，我們也就有智慧了，就有聞慧；聞所成慧、思所成慧、修所成慧，乃至證悟諸法實相的智慧。那和世間上的事情又不同了，超越了世間上的如理作意，我們應該這樣做。
當然我們初開始學習佛法的人，我們還沒能夠掌握到聞思修的智慧。我們也可以寫文章去弘揚佛法，也可以為人講解佛法，但是自己做不到。自己有的時候和在家人一樣，不如理作意隨時會發動，也會這樣子。但是這件事不應該這樣子，不應該不如理作意，應該如理作意。不如理作意比較容易，我們的煩惱隨時會動，這個事很容易；但是要有智慧來調伏內心的污染，調伏煩惱，這件事是難，這件事不容易。不容易，我們要這樣做，我們希望能夠如理作意，那怎麼辦呢？就非要靜坐不可。我們學習了佛法的智慧的時候，我們多靜坐的時候，學習奢摩他的止、學習毗婆捨那的觀，這樣子我們如理作意就容易生起，不然是不能生起的。一有問題的時候，雖然出家幾十年都一樣，你出家一千年都是一樣，你不坐禅，你原來還是一樣的；不要說你出家久了，有什麼了不起？沒有了不起。「我出家五十年了！」出家五十年沒有用，你不坐禅的時候，你和初出家、和在家人一樣！這是很明白的事情。
「吾侪為佛子，應學習佛法」，我們要從佛法，從經律論上、文字上的佛法去學習，我們就能夠「引」發出來「如理作意」。如理作意能現前的時候，「對治諸煩惱」，就能夠調伏一切煩惱。如理作意一現前，就能把煩惱就轉變了，就不煩惱。
所以我們說：「你怎麼可以這樣子？」這話說了沒有用。非要你常常學習佛法了，而還能多坐禅，才能發生作用，不然沒有用。當然也算有點好處，我們學好了以後，可以在佛學院當老師，可以寫文章，可以給人講，但是自己的品德不能增上，不能改變過來；你說你做住持、做方丈，一樣的。
這是簡單的說。「吾侪為佛子，應學習佛法，引如理作意，對治諸煩惱。」所以如何消除煩惱？要學習佛法，你才有可能調伏煩惱。
下面第七段。
七
無量劫熏習，煩惱力甚大，暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎？
這裡有個問題。我們這個煩惱從無量劫以來，久遠以來這個煩惱不斷地熏習。我們生了一回貪心，就在阿賴耶識裡面熏習了種子。第二回、第三回又生了貪心，
原來的種子力量又加強。常常地生貪心，貪心的力量就大。你常常發脾氣，你的瞋心就大。瞋心大，就是那個種子的力量大；種子的力量大，它一現行的時候，瞋心就不得了。為什麼煩惱那麼大呢？就是無量劫來的熏習，所以它力量很大的。
「暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎」，我學習佛法才三年，學習佛法五年，從經律論裡面得到了一點智慧，能引出來如理作意，觀察一切有為法如夢，我修如夢觀、修畢竟空觀、修唯識觀，這如理作意現前。「其勢能敵乎」，你暫時學習佛法的如理作意的智慧那個力量，能夠和無量劫來熏習的煩惱力量作戰嗎？你能夠調伏它嗎？在時間上說，你的時間很少，煩惱熏習時間很久，這麼短的時間能有力量敵過那麼長時間的煩惱嗎？這是個問題。下面就回答這個問題。
若能不放逸，精勤修瑜伽，止力及觀力，漸次得增長。二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼。
若是我們不放逸，不放縱自己的煩惱。「精勤修瑜伽」，我們不放逸地學習佛法，我們也能夠精進勇猛地修習止觀，能這樣子，你要精進。
「止力及觀力，漸次得增長」，修奢摩他的力量、修毗婆捨那的力量，「漸次得增長」，我們修了很久的奢摩他，不感覺有力量，修了很久的毗婆捨那也不感覺有力量，但是它逐漸逐漸地增長。在《阿含經》裡面佛說個譬喻，說那個匠人拿那個斧頭，斧頭有個把，斧頭用手捉的那個地方，最初你沒有用過那個新的斧頭，「把」那個地方，看的是那樣子。我們用手捉住它去砍東西的時候，砍這個、砍那個，你用它一天兩天，也不感覺有什麼變化，但是時間久了，手捉住那個地方就細了，就比以前細小了一點。就是在你不知不覺之中，你的力量就增長了，就是這樣意思。
「止力及觀力，漸次得增長」，漸次地，小小地、小小地逐漸地增長了；止也增長了，觀也增長了，在你不知不覺中就增長了。
「二力增勝時，遂薄弱煩惱」，止的力量就是奢摩他的力量，和毗婆捨那觀的力量，這兩個力量，如果你不懈怠的話，你常常地努力去修學的話，它力量漸漸就會大起來。「遂薄弱煩惱」，能使令煩惱薄，能使令煩惱弱，煩惱力量就不大了；就能有這個力量。「故能對治彼」，所以我們學習佛法時間雖然不是很久，但是它的力量能消滅煩惱。
這裡邊其中有一件事我們也應該是覺悟到，就是煩惱是不講道理的；煩惱講的道理都是虛偽，它實在不強大，煩惱的強大都是虛偽的。但是我們學習佛法，這個智慧的力量是真實的。譬如說我們修不淨觀的時候，說我們的欲心很重，怎麼能夠把欲心調伏呢？你修不淨觀的時候，它就有力量，它就能勝；不淨觀的力
量能勝過我們的欲心，它就能勝。你觀一切法空的時候，它就能夠調伏一切的執著心，它的力量大，就是智慧高。
經上也特別提到一件事，其實我講課的時候也提到，就是非佛教徒他們也能夠放下世間上的欲，到深山裡面去修禅定，也會得色界四禅，也能夠得神通。我們佛教徒呢，當然也是放下了世間上的欲出家了，也能修禅定，得色界四禅，也能得神通。佛教徒得的神通，那比世間上非佛教徒得的神通不一樣；就是佛教徒得到的神通，它的力量強大，不容易退，非佛教徒得到的神通容易退，容易失掉。因為什麼呢？就是佛教徒苦、空、無常、無我，這不淨觀的力量強，所以得到神通以後，這個禅定不失掉。非佛教徒，他們沒有佛法的苦、空、無常、無我的智慧，他的定力容易失掉，失掉了神通就沒有了。還是有差別的。
所以是「二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼」。所以我們佛教徒，如果你肯用功、你肯努力，是會有成就的！這道理是一樣的，常常地生煩惱，煩惱力量就大，那麼我們常常地修習止觀，止觀的力量也是一樣大，道理是一樣的。所以我們應該一方面學習佛法，一方面修學止觀(一方面坐禅)。說「我不坐禅，我是念阿彌陀佛的根性，我的根性是念阿彌陀佛的。」那好，念阿彌陀佛也好。你不坐禅，你念阿彌陀佛也是好，也可以。但是我看，若是你有因緣、你有條件學習經律論，你就有條件修學止觀。修學止觀的時候，這止觀的力量逐漸逐漸增長，比念阿彌陀佛不同，不一樣的。當然我也贊成念阿彌陀佛，我不反對。
如理作意者，二力增勝時，聖道則現前，不與煩惱俱。光明與黑暗，二者不同時，聖道斷煩惱，其義亦如是。
這是進一步說如理作意的力量。「如理作意者」，就是隨順佛所開示的第一義谛，開示的苦、空、無常、無我的道理，你能這樣隨順去思惟觀察的話，你能有這樣的觀，再能夠有止；止也是如理作意，觀也是如理作意，所以「二力增勝時，聖道則現前」。
我們讀《阿含經》、讀《般若經》、讀《大寶積經》，我們也會感覺到那個時候，佛在世的時候，聽佛說法的人，就聽佛說這一坐經，就得須陀洹果了，就得阿羅漢道了，佛在世的時候有這個情形。當然也有的人，結夏三個月然後得阿羅漢，或者得四禅八定，或者得初果、得二果、得三果、得四果，當然有這個情形的。那麼他們那樣的情形，「如理作意者，二力增勝時」，有些人，佛在世的時候，隨佛出家的，隨阿羅漢出家的，也不是完全得聖道，也有人沒得聖道，這也是事實。但是我們看到得聖道的人，有些人也不是用很多時間，不是要經過很久才得聖道，也不是的。有的人就是一個星期就得了，他就得初果了，就得阿羅漢道了，也有
這個事情。捨利弗尊者就是聽了馬勝比丘說一個偈，就得須陀洹果了。那麼捨利弗尊者把這個偈回來轉述於目犍連尊者，目犍連尊者聽到了也得初果，還有這種，這是特別利根的人。我們不必取這個利根的人，就稍微鈍一點，要幾個月，或者多少年，或者三年，就是得聖道了，不是很難的事情。
所以，「聖道則現前」，聖道實在是智慧，智慧則現前。智慧現前……下面還有，在這不說那麼多了。「聖道則現前」，就是智慧則現前。「不與煩惱俱」，聖道現前的時候，成就智慧的時候，成就無漏的智慧的時候，無漏的智慧和煩惱不同時存在。煩惱現前，智慧就不現前；智慧現前，煩惱就不現前。
「光明與黑暗，二者不同時」，譬如說光明它和黑暗不能同時的，有了光明就沒有黑暗，有了黑暗就沒有光明。說是有智慧的時候就沒有煩惱，有煩惱的時候就沒有智慧。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，說是我們修學止觀，得了聖人的智慧的時候，他斷煩惱的道理也是這樣子。
在《阿毗達磨雜集論》上提到這件事。就是過去的煩惱已經過去了，你不能斷，你不能斷過去的煩惱；過去的煩惱已經不在了，你不能斷它。未來的煩惱還沒生起，也不能斷。現在的煩惱，現在的煩惱一剎那間已經不在了，你也不能斷了。那麼怎麼斷煩惱呢？就是聖道現前了，煩惱不生起，就是這樣斷煩惱，是這個意思。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，也就是常常地修止觀的時候，消滅了煩惱的種子，煩惱種子就不現；煩惱種子滅了，煩惱就不活動了，沒有煩惱現行了。斷煩惱是這樣斷。
八
聖道雲何起？依空性而起。
這下面詳細說這個如理作意。這個聖道，就是無漏的智慧它怎麼能夠現起呢？「依空性而起」，你要觀這個色受想行識、觀這個眼耳鼻舌身意是畢竟空的。這個分大小乘，小乘佛法有可能會修不淨觀，然後觀身不淨，觀受是苦修苦觀，觀心無常修無常觀，修無我觀，主要是修無我觀能滅煩惱。小乘佛法，我空也是空；大乘佛法也是觀我空，但是又觀法空，這和小乘不同的地方。
「依空性而起」，修我空的時候，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個時候，修我空觀，當然先要修無常觀。修我空觀的時候，色受想行識都不見了，色不可得、受想行識不可得，我也不可得，那麼這個時候聖道就現前；一定要觀察空才可以。「依空性而起」，就是觀察諸法空，聖道才能現前。怎麼樣觀空呢？
止觀空性時，聖道遂現前，煩惱則不生，是即名為斷。
「止觀空性時，聖道遂現前」，修奢摩他的止、修毗婆捨那的觀，我們初開始我們奢摩他的止，一定是一般的這些有為法作所緣境，或者是用出入息是色法，用出入息作所緣境，或者是觀臍輪作所緣境，或者觀丹田作所緣境，或者觀地水火風作所緣境。
《清淨道論》上，說那個地遍處就是以地為所緣境。地它怎麼辦法呢？就是找那個土，就是大地這個土，或者你感覺到滿意的土，或者是黑土，或者是黃土，然後用一個木板，用木板把這個土放在木板上，用一點水把它混合一下，然後太陽把它曬一曬，當然太陽不要太熱，小小的熱，慢慢地干，它就不爆裂。做好了以後，就用這個方的土作所緣境；不是我們內身作所緣境，另外制造一個所緣境。
譬如說是我們修不淨觀，先觀這個大指，足上的大拇指，它是青瘀了、膨脹了、壞爛了，那個白骨現出來了，就用那一點白骨作所緣境也可以。把全身都是膿爛了、破壞了，白骨現前，那麼任何一處都可以作所緣境，以白骨為所緣境也是可以。或者是用水作所緣境，或者是火作所緣境都可以；或者是以地水火風，用風作所緣境，也都可以的。要找一個適當的所緣境。
「止觀空性時」，我們初開始我們不能以畢竟空作所緣境，我們沒有這個智慧，我們用有為法裡面，你選一個作所緣境。作了所緣境的時候，這是修止，同時也修觀。或者我們說是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這是小乘的四念處。若是我們讀《金剛經》的時候，以《金剛經》所說的作毗婆捨那觀也可以，也是可以。當然這個觀有我空觀、有法空觀。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那麼是修無我觀。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相」，那麼這是法空觀了。《金剛經》一直地說我空觀、法空觀，一直說到最後。你這樣也是可以，當然這個就是大乘佛法，這就是和小乘佛法的空觀有點不同。
我們中國佛教，漢文佛教是大乘佛教，但是願意修小乘佛教的四念處我也同意；若是你歡喜，我也同意，修小乘四念處也可以，因為也可以得聖道。小乘的四念處似乎是容易懂，你若能夠把心靜下來，我們已經學過的《瑜伽師地論．聲聞地》，那就是小乘的南傳佛教，我們這樣修行也可以。大乘佛教比小乘佛教難懂一點。譬如觀一切法空，有《中觀論》的諸法自性空；若是修唯識觀的，假名安立的一切法都是畢竟空的；言句不同，言句不一樣。但是這個呢，你要深入地學習、思惟，有可能你才能懂，不像小乘說的苦、空、無常、無我容易懂，是有深淺的不同的。
「止觀空性時」，我們初開始的時候以有為法作所緣境，那麼毗婆捨那，一方面修止，一方面修觀，等到進步的時候，我們就可以以我空的空性為所緣境，為
奢摩他的止了；智者大師說那個叫體真止，就是這個意思。觀這一剎那心是畢竟空的，心就止在這裡，那麼這就和以地水火風為所緣境有點不同了。
「止觀空性時」，止在空性那裡，或者是觀空性的時候，這樣子時間久了，當然就是有所謂的止觀雙運。最初的時候修止就不是觀，修觀就不是止，但是進了一步的時候，止觀是雙運的，止觀可以同時了。
當然，這個地方還有點事情。我們在台灣的時候，我在福嚴佛學院講《攝大乘論》的時候，就有個同學提出這個問題，說他們到法光佛研所去聽一個居士講《阿含經》的時候，他問他：「修觀的所緣境是怎麼回事？」他說是要出定修觀，而不在定內修觀。回來把這問題來問我：「是定內修觀？是定外修觀？」我說是定內修觀，當然就和他說的就不一樣。我們完全把它說明白也可以。也有同學去問印順老法師，印順老法師也是說定外修觀，也是這麼講。那麼你妙境為什麼這麼講呢？我說我有兩個根據：一個是《大智度論》的三三昩，現在你可以翻出來看，看那三三昧是怎麼講的？那就是定內修觀的意思。另外就是《解深密經．分別瑜伽品》，你看那上面也是定內修觀。我們現在學習〈聲聞地〉，〈聲聞地〉裡面還有一段，也可以看出那是定內修觀的意思。
頭幾天我遇見一個居士也提到這件事，他認為南傳佛教是主張定外修觀；我說，我們北傳佛教主張定內修觀。當然，定外修觀這句話也沒有錯。譬如說我們現在我們也沒得未到地定，更沒得到四禅八定，那我們心裡面也可以用奢摩他止一會兒，然後我們也可以修觀，那當然這是定外修觀，因為我們沒有得定嘛！當然是定外修觀。等到得了定以後，那就有定內修觀，也有定外修觀。因為你不入定的時候，你心裡面也可以如理作意嘛！那就是定外修觀。等入定以後，在定裡面修觀，那就是定內修觀了。
其中這個地方不要誤會，得了定以後，那個心可以止，可以定也可以不定，也可以修觀的，修觀而定還在，這個事情很妙。我們現在修奢摩他止的時候，心裡沒有妄想，好象是寂靜住，但是心裡一修觀的時候，這個寂靜沒有了。我們現在是這樣子。但是若得了未到地定，或者是得到了色界四禅的時候，或者無色界的四空定，前三空定的時候，你在定裡面修觀的時候，那個定還在，定不失掉，所以是定內修觀。
定外也可以修觀，定內也可以修觀，但是你想要斷惑證真，一定是定內修觀才有這個作用。因為你若是出了定的時候，散亂心，散亂心就沒有斷惑證真的力量。並且我們在《瑜伽師地論》上看，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫；這文就是這樣說。所以我們出家人為什麼要持戒？因為想要得禅定；我們若持戒，容易得禅定。那麼為什麼要修定？因為修定能幫助我們得智慧。為什麼要修智慧？
由慧得解脫。它互相幫助的。所以我們在定裡面修毗婆捨那觀，就能斷惑證真；如果出定，你得不到定的幫助了，那你還能斷惑證真嗎？這是個理由，很明顯的是這樣子嘛！怎麼能說一定是要出定才能修觀，不應該是這麼說。
我們這裡說「止觀空性時」，這要有一點程度的人，奢摩他的止才能止在第一義谛這裡，初開始我們不能，就是要有一點程度。有一點程度的時候，止在第一義谛那裡，也不是真實的第一義谛，是相似的而已。若是你得聖道的時候，那時候你的無分別智停在第一義谛，那是真的；沒證悟第一義谛的時候不是真的，但是有點相似就是了。
「止觀空性時，聖道遂現前」，這時候逐漸逐漸地進步，到止觀雙運的時候是無漏的智慧現前；聖道就是無漏的智慧。「煩惱則不生」，這個時候你的清淨無分別的智慧現前的時候，煩惱就不動了。因為它見到空性的時候，能斷煩惱的種子，所以煩惱就不現前了。「煩惱則不生，是即名為斷」，這就叫做斷煩惱。
如人在夢中，由不了夢境，假有而體空，執以為真實，生起愛與憎，恐怖諸分別。
「如人在夢中，由不了夢境，假有而體空，執以為真實」，這裡面還是說如理作意斷煩惱的事情；就像人在做夢的時候，由於我們不知道是做夢──「假有而體空」，夢裡面的境界都是假的，那件事的體性都是沒有的，是沒有那件事的。做夢的時候，有人送給我有一萬兩黃金，心裡很歡喜，醒了夢沒有，沒有黃金，什麼也沒有，但是夢的時候和真的一樣，就是做夢的時候看見那個黃金，那個「假有而體空」，實在是沒有黃金的，「假有而體空」。「執以為真實」，在做夢的時候認為是真的，認為這個黃金是真的，「執以為真實」。「生起愛與憎」，做夢的時候，對可意的事情生起愛，不可意的事情生起憎。還有一種境界令我們心裡生恐怖，做夢的時候狗來咬的時候就是跑不動，為狗所咬；或者看見老虎了、看見毒蛇了，就是想跑也跑不動，那就是有恐怖的事情。生起愛也是虛妄分別，生起憎也是虛妄分別，生恐怖也是虛妄分別。
剎那覺悟時，證彼體性空，誰復於彼起，愛憎諸煩惱，煩惱不起時，是即名為滅。
「剎那覺悟時，證彼體性空」，一剎那間從夢裡面醒過來了，覺悟的時候才知道夢裡面的那個境界，可愛的境界也是空的，可憎的境界也是空的，恐怖的境界也是空的，都是空的，「證彼體性空」。「誰復於彼起，愛憎諸煩惱」，這個時候在什麼境界上起愛煩惱、起憎煩惱、起恐怖的煩惱呢？沒有那麼回事嘛！「煩惱不
起時，是即名為滅」，說我們修學止觀、觀一切法的時候，也是像做夢那樣子，像夢裡的境界一樣。我們看見的都是明明了了的，有一個某甲在這裡、某乙在那裡，這個東西是可愛的、這個東西可憎的，都是很分明的事情，但是「假有而體空」，我們也是認為真實的，若是覺悟了呢，都是假的、都是空的。
「誰復於彼起，愛憎諸煩惱，煩惱不起時，是即名為滅」，我們若觀察一切法是假的，觀察一切法是空的，那麼煩惱就不生起了，這就叫斷煩惱，就是這樣意思。
我們若是不修止觀，光是在文字上這麼樣的分別，只是說說而已，也不感覺有什麼奇妙。但是若常常地修止觀，那裡面有微妙的境界，你就會感覺到。這是從實踐中逐漸地逐漸地進步，你才會有這個感覺，不然不感覺有什麼，只是用嘴說說有什麼用，沒有用。這底下我念一遍。
九
法句經偈雲：此心隨欲轉，輕躁難捉摸，善哉心調伏，心調得安樂。
這是贊歎我們修止觀有成就的時候的快樂。我們沒修止觀的時候，這個「心隨欲轉」，歡喜什麼就想什麼，歡喜吃糖就想糖，歡喜吃面包就想面包，心隨欲活動。「輕躁難捉摸」，這個心非常的輕躁，你很難控制它的，它動亂得很厲害，你控制它很困難。「善哉心調伏，心調得安樂」，若是我們常常修止觀，心就不是那麼輕躁難捉摸，就可以不動了，就是煩惱也不動了，心就得調伏，這個時候心情是快樂。應該起貪心的時候心裡不貪，因貪而煩惱的境界沒有，應該起瞋煩惱的時候心不起瞋煩惱，這時候心情還是很自在的，這時候心情快樂，所以「心調得安樂」。
我們也不妨看別人起煩惱的時候，你不要走，你注意那個煩惱的相貌，他起瞋心的時候，你注意，然後你就知道自己起煩惱的相貌，不然我們不注意還不知道。注意的時候起煩惱，唉呀！感覺煩惱很苦，起煩惱的時候很苦。
我是一九七三年來美國，大概一九七一年、七二年的時候，香港的股票大跌，跌下來。大概七○年、六九年的時候，香港股票不得了，很多人瘋狂要買股票。等到一下子跌下來的時候，很多人跳樓；很多人……就是看到水邊兩個鞋在那裡，人不見了。這個貪心的煩惱，這是貪心的煩惱。也看了很多瞋心的煩惱，你看報紙就看出來，瞋心的煩惱也很苦。若是我們修止觀的時候，貪的時候不貪，瞋的時候不瞋，那些苦惱境界沒有，心情老是自在的。「心調得安樂」。
彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安隱。
修止觀成功的人，他那個心不動，看見什麼他心不動，貪不能動其心，瞋也不能動其心，各式各樣的煩惱，他心裡不動。「語與業寂靜」，他說出來的語言也寂靜；不管怎麼樣的事情，他說話的時候合道理而寂靜，而不是那麼不得了。「語與業寂靜」，「業寂靜」你做什麼事情的時候也非常寂靜，因為心裡面……，這個動亂是煩惱的相貌，沒有煩惱的時候，身語意都是寂靜的。
「正智而解脫，如是得安隱」，為什麼他身語意都是寂靜呢？他心裡面有大光明的智慧，什麼事情都看得明明白白的，他說話可能很鈍，老半天才說出一句話，但是心非常利；「正智而解脫」，他心裡面有大光明的智慧，解脫了一切的煩惱，所以無論什麼時候、什麼地方、什麼境界，他心裡面安隱，不動亂。
捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縛，不執著名色，彼無一物者，苦不能相隨。
「捨棄於忿怒，除滅於我慢」，這是另一個偈頌。修止觀成功的人，他這個忿怒棄捨了，再不忿怒；不管傷害到什麼程度，他心裡面不忿怒。「除滅於我慢」，他雖然道德很高尚，但是他心裡面不高慢，沒有S瞧不起人，不輕視任何人，捨棄於我慢。
「解脫一切縛」，不管什麼境界，對他沒有影響的，你不能系縛住他的；不但是人間的境界，天上的境界都不能系縛他，「解脫一切縛」。「不執著名色」，為什麼他能解脫呢？就是他對於這個名——就是心，心法，對於這一切物質的境界，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切一切的境界都不執著。不執著它是有，不執著它是真實的，通通都是假的、都是虛妄的，有而不實，都是畢竟空的。
「彼無一物者，苦不能相隨」，一切一切法在他心裡面連影像都沒有，他心裡面能離一切相。「彼無一物者，苦不能相隨」，一切的苦惱不能隨逐他，不能苦惱他，不能的。這苦惱的境界現前了，他心裡面不苦惱。我們平常人，當然一般的病痛我們覺得很苦惱，說是要死也不得了。這個修止觀成功的人不怕死，他對於死亡沒有恐怖；因為他止觀現前的時候，沒有生死這件事，他心裡面。所以，一切時心裡面都是安隱自在的。
十
現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦；現悲我作惡，墮惡趣更苦。
「現世此處苦，死後他處苦」，這底下自己警戒自己。現在我們在這裡很苦惱，死亡了以後到別的地方去了，也是很苦惱。為什麼呢？「作諸惡業者，兩處俱受
苦」，常常地煩惱動，常常地造罪業的人，「兩處俱受苦」，現在此處苦，死後他處還是苦惱。「現悲我作惡，墮惡趣更苦」，「兩處俱受苦」實在是什麼呢？就是現在，「現悲我作惡」，現在心裡面有點難過，我做了很多罪，將來不得了，心裡就受苦；將來死掉了以後，墮落到惡趣裡面是更苦，所以是兩處俱苦。
現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜；現喜我修福，生善趣更喜。
「現世此處喜」，這個眾生，這個修行人他現在在這裡心情快樂，死掉了以後到別的地方去，心情也是快樂，為什麼呢？「修諸福業者，兩處俱歡喜」，修福業的人，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，修福業的人，這兩處都歡喜。那兩處呢？「現喜我修福，生善趣更喜」，我現在修了很多福，雖然還沒得果報，心情也歡喜了。「生善趣更喜」，將來這個生命結束了，生到安樂的地方去，生到光明的地方去，那是更歡喜了。
你若修止觀，這幾句話你能背下來，在心裡面思惟，自己不敢做惡，不敢做惡的。
下面第十一段。
十一
煩惱因緣生，亦由因緣滅。彼諸有智者，能知自愛者，堅忍於逆順，勇猛修禅定，煩惱得消除，其心安樂住。
「煩惱因緣生」，這是把前面的大意重說一遍。
「煩惱因緣生，亦由因緣滅」，煩惱是因「有境界現前，深心藏種子，不如理作意」，才有煩惱，是因緣生。「亦由因緣滅」，亦由止觀的因緣而消滅煩惱的。
「彼諸有智者，能知自愛者」，那些學習佛法有智慧的人，能知道愛惜自己的人。「堅忍於逆順」，堅固的忍耐——不順我意的境界，或者隨順我意的境界，都要忍耐。不順我心的境界我要忍耐，順我心為什麼也要忍耐呢？這件事更難；隨順我的意思，隨順我的心的事情更要忍。什麼呢？你現在應該學習佛法，不！那個地方要請你去做方丈，你能不去嗎？那個地方請你做董事長，請你去做總統，這是順你的意，你要忍！就是你要能夠不動，不為這些境界所動，還繼續地學習戒定慧，這就要忍。你若隨著那個境界去，就是為那個境界所動了，你就不能學習戒定慧了，所以也要忍。
「堅忍於逆順，勇猛修禅定」，勇猛不怕，不害怕，「我不怕冷，我不怕苦，我一定要修奢摩他、毗婆捨那，不怕！」這就是不怕苦，不怕辛苦。「勇猛修禅定，
煩惱得消除，其心安樂住」，你要這樣子，你的煩惱才能夠滅掉。你說完全如我意，那有那種事情？世間上有那樣事情嗎？百分之百都能如我意？我看沒有。說是「你辦的佛學院辦得不對！」那好，你來辦，你來辦也是一樣，別人也不感覺完全滿意的。說是「別人做總統做得不對！」你來做，一樣，別人也會反對。「你做老師講的經講得不好聽！」好！就請你做老師，看你講的經別人都滿意嗎？也不可能的，不可能完全滿意，世間上無論什麼事情都不能完全滿意的。
我說一件事。我到了溫哥華去，有一個工程師和他的朋友來見我，說我有世間的事情，向我說說可不可以？我說：「可以！」說：「我和我太太要離婚，我們不能合，要離婚，你說應不應該離婚？」我說：「我是出家人，這個事情我不明白，你問我是問錯了！」「不行！您表示點意見。」我說：「我問你，你和你這個太太離婚了，你還結婚不結婚？」他說：「還要結婚。」「那個結婚，能百分之百令你滿意嗎？」「唉呀！也不能。」「這樣子，你和這個你感覺不滿意要離婚，你將來還不能完全滿意，那怎麼辦呢？不可能完全滿意的。」所以我告訴他：「你和你太太談判，你太太對你不滿意，你對你太太的不滿意，都誠實地把它寫出來，你就兩方面談判，我對你不滿意的地方我改。我從今天開始，把這不滿意的地方我能改變過來。我不能立刻改變呢，我們分時間，我一個月內能改變，把我這個錯誤改變，我兩個月內、三個月內，決定把不如意的事都改變。你也這樣做，她也這樣做，那麼就不要離婚了。」因為你不能保證將來結婚是百分之百滿意，還是有不滿意的事情；就是重要的地方決定要滿意，其他不重要的不計較，這樣子才能夠合，才能合的。
做夫妻是這樣子，其他世間上一切事情也都是，不能完全可以滿意的，不能。只有到什麼時候才能完全滿意呢？就是得聖道。得聖道的時候，無論什麼境界，一切法都是不二相，他心裡面都是第一義谛，都是滿意的，他心裡不動，不受這一切世間法所染污，他心裡面一切時、一切處都是安樂自在的，你不得聖道是不可能。有福報的人稍好一點，但是福報還是無常的，不是永久的。
「如何調伏煩惱？」怎麼樣消除煩惱呢？就是大概地說這麼一段。希望各位同學慈悲指教。阿彌陀佛！
