略談止觀
1996/11/2於加州聞思修居士林
各位法友、各位居士：我們現在在這裡共同地學習聞思修，這是非常重要、非常吉祥的事情。在我們佛教裡邊，學習佛法了以後，我們應該修行——解行相應的這件事。其中關於修行這件事來說，在流行的佛教裡邊，大多數還是念佛法門是最普遍的。至於學習禅、學習止觀這樣的法門還是少數，不是多數的。但是，在最近多少年來，因為多少位大德的提倡，所以學習禅的人、學習止觀的人，也逐漸地增多了。可是從佛教史上看，從佛在世的時候修行人的情況看，修禅的人是特別多的，而且禅，從經論上看，是非常重要的一個法門。我們現在的佛教徒，若是歡喜學禅，當然是符合佛意的；當然，淨土法門就是又有一個理由。但是，在我個人來看，學習禅和念佛是一致的，並沒有沖突。
學習禅這件事，當然從我們中國佛教來說，有所謂禅宗的這件事。我們現在學習禅，和禅宗的關系，也很容易會聯想到；但是我現在所要講的是根據經論上說的，不是我們禅宗的話頭禅，不是這種禅。
修禅這件事，在《解深密經》上看，它是有先決條件的；在修習禅之前，另外要具足一個條件的。是什麼呢？就是要發無上菩提心！你要發無上菩提心，才可以學習禅，在《解深密經》上，佛陀這樣開示的。為什麼要這樣子規定呢？因為學習禅，你若不發無上菩提心，你和禅裡面的事情不相應的，是不相順的，是不合適的。如果明白一點說，就是我們若不發無上菩提心的話，你學習禅，似乎是沒有這種需要！為什麼要學習禅呢？你的目的何在呢？若發無上菩提心，就是我需要得聖道。我對於聖道，我要求能夠成就，你要有這樣的目的，你才可以修禅。禅是聖道，不是世間上的色聲香味觸的事情。所以，要發無上菩提心，才能夠修禅；不然的話，你還願意在色聲香味觸法上活動，那沒有修禅的必要。
當然，其中也有一件事，常常靜坐的人，有可能會減少病痛，增加你的健康，「那我就為這件事修禅」，那當然也是可以，但是那不是佛法裡面修禅的目的，不是這種事情。所以，應該發無上菩提心。
我們平常的時候，出家的法師、或者是在家居士彼此見面，也都會提到這一句話——要發無上菩提心。在《顯揚聖教論》上也有發無上菩提心的儀軌的，有一個方法的，不是就是「喔！發無上菩提心」，不是這樣意思。我們通常念「眾生無邊誓願度」那四句話，也有這種味道，也可以說那就是發無上菩提心。但是《顯揚聖教論》上說
的那個詞句是有一點不同的，它那上是說，你要在一位法師的面前，要很恭敬地、很尊重地頂禮，然後你向這位法師說，應該是長跪、合掌，然後你說：「大德一心念！我弟子妙境」，當然都稱自己的名字，「從今日始」，我從今天開始，從今日始，「發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修——布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩诃薩和合出家，願尊證知，我是菩薩！」說三遍。這個文上說個「出家」，當然不出家也是可以，那就不要說這句話。最後一句：「願尊證知，我是菩薩！」要說三遍，說了三遍以後，就結束了。這樣子發無上菩提心。
發無上菩提心，雖然是有這樣的一個儀式，可以名之為發無上菩提心；但是我們在這上面再想一想，應該還不是這樣簡單的。一定是你這位或者是出家的法師、或者在家居士，要經過一個時期的學習佛法，你對於佛法的真理認同了，你歡喜接受佛法的真谛，佛教說的無上菩提、說眾生的流轉生死是苦，得無上菩提、廣度眾生這件事是有意義的，你同意了，而且是非常認真地做這件事。當然這應該是說，經過一個時期，在你內心要醞釀一個時期，應該是醞釀一個時期的，不是幾天這件事就決定了，應該要有一個時期的醞釀，自己內心裡面的抉擇、觀察、思惟、考量，然後決定了，「我要做菩薩」，「願尊證知，我是菩薩！」那麼再舉行這個儀式，這就是菩薩了。
「菩薩」這件事，在佛法裡邊的意義上看，應該說這個人是個大人！這個人的心量、智慧是非常廣大的，不是一般的境界。心量的大小、智慧的大小，從日常生活裡邊就應該感覺到。這個菩薩的境界，我們若多讀經論，自然會感覺到，不是一個平常的人。
在《解深密經》上提出來，我們若是願意學禅、願意修學止觀，先要發無上菩提心，這應該也是包括聞思修在內的，應該包括在內。聞，是聽聞佛法，博學多聞，在這裡就是多聞佛法，應該他對於佛法是通達了，究竟什麼是佛法，在他內心一點也不猶豫的決定了，應該是達到了這個程度。這是第一個條件。
發了無上菩提心，也可能要繼續地學習佛法，也可能他已經學習很長一個時期了，他就可以修學止觀的這個法門，這當然是因人而異，各有不同的因緣。
剛才說發無上菩提心，就是他最高的目標，是想要得無上菩提。發無上菩提心，這個「心」是個願的意思，願望的意思，就是發無上菩提的願，就是我願得無上菩提。這個願字前面加一個「誓」，誓願，誓就是決定的意思，我決定要得無上菩提！
發了無上菩提心之後，他就可以開始學習止觀。佛法說學習，和我們一般文字上的運用有一點不同，我們一般運用的學習，我讀書就是學習，或者是聽別人講解什麼事情，來教授我，我注意地聽聞，就算是我學習。但是佛法的學習，固然是包括這一
層意思，但另外還有一層意思，就是你修行也叫做學習。佛法的學習，這個「學」字的意思廣了一點。但是通常為了容易明白，說學習、又說修行，是這樣意思。
修學止觀的時候，我們最高的目的是得無上菩提，要廣度眾生。這樣的意味是說，「我現在就可以度眾生嘛，為什麼要得無上菩提度眾生呢？」這裡又有一個問題。現在固然可以度眾生，但實在是不能度眾生的。聖人他要去廣度眾生的時候，我們看這些阿羅漢，阿羅漢他要去度眾生的時候，他先入定，看一看所度化的人能不能接受，他先是這樣子的。一看這個人沒有善根，他就不去費這個精神了，不要費事了；一看這個人是可以度化、有善根，但是與我沒有緣，他也不去度化了。那麼他這樣子，要有善根、與他也有因緣、時間也到了，他才去度化，阿羅漢是這樣子的。我相信佛也是這樣子，佛也是，度化眾生的時候，他入甚深的三昧，廣大智慧的觀察，因緣具足了，他去度眾生。我們凡夫沒有這種力量，凡夫只是隨他自己的分別心，想要說什麼就說什麼，對方是不是能接受，那都不管了；當然也可能會接受，這和佛菩薩是不同。佛菩薩聖人度化眾生，是不空說法的！他要去說法，一定有可度的眾生的。你從《阿含經》上看，佛這時候他不在這兒住、他要走了，他到另一個地方去了，就是那個地方有眾生可度，不然他不去的。他的一動、一靜，都是能度化眾生的。說這個眾生還是不可以度化，但是佛有其他無量方便去栽培他，栽培他的善根，叫它成熟。我們凡夫很多的時候都不及格，很多的地方都不及格，所以度化眾生很少。但是還是應該努力，雖然是不及格，也應該努力，不要就放棄了。
我們在凡夫的時候，因為從聞思修上感覺到佛法的重要，佛法是甘露、是長夜的明燈、苦海的慈航，是應該要做這件事，那麼他就發無上菩提心，去學習佛法。為了能夠有效地度化眾生，所以自己要修行。要修什麼行呢？就是修止觀。止觀，當然是有戒定慧。前面還有一個戒，止觀就是定慧。
修的時候，佛法論修行，第一個目的，剛才說發無上菩提心最高的目的——我要成佛！那當然是最圓滿的，但是那是要循序漸進，不是一下子就成功了。所以按現在能辦到的第一個目標，是要見到真理，要做這件事才行。怎麼樣去見真理？就是要止觀。我們讀《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相」，這就是見真理。但是，見真理不是嘴說的，嘴說是不行的，要有止觀的修行才可以。所以，他現在開始修止觀，他現在的目的是要得聖道、要見到真理。那麼禅宗的話，「明心見性」。若從《金剛經》上說，那就是「若見諸相非相」，應該是這麼說；「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來」，「若見諸相非相，即見如來」，《金剛經》上是這樣說。
有這樣的目的，見到聖道以後，有幾種好處，就我們凡夫容易犯的錯誤來說，見到聖道，自己的煩惱可以控制了、可以不動。控制煩惱不動，不是說平常的時候，說我有很多煩惱，但是有的時候也心平氣和，不是貪瞋癡，這個不算數；就是引起煩惱的因緣具足了，煩惱不動！這就不是平常人能辦到的。但是若見到真理的聖人，也並不是一下子所有的煩惱完全清除了，只是一部分，一部分的煩惱排遣出去了，沒有了，那麼還有很多煩惱存在的，但是他能控制住、能調伏，使令他心不動，有這樣的好處。你若去廣度眾生的時候，煩惱動了，這個事情怎麼可以！所以，見到真理，煩惱能不動，這是第一個好處。第二，你說的佛法，決定能符合佛法的三法印，一實相印，你說的決定是佛法，而不會以非佛法當佛法去為人講的，不會這樣子，所以這是第二個好處。
我們凡夫的人學習佛法，就是從這兩方面容易犯錯誤，就是講的佛法，講得不是太對，但是就當佛法講出去了；再就是自己本身容易有煩惱。但是若是見了聖道的人沒有這個問題。所以，菩薩想要修學止觀的目的是在這裡，保證自己去度化眾生的時候，不犯錯誤，所以要修學止觀；說「我為了得無上菩提」，那是最高的目標。所以要修學止觀，有這樣的需要。
當然，有人說有神通，有天眼通、有他心通、有神足通、又有宿命通，有很多很多的神通，我們也很羨慕，這個神通從那兒來呢？就是要從禅定裡邊來，沒有禅定的人沒有神通，就是有神通，那個神通也靠不住，有神通，神通也是靠不住的，有的時候也可能靈，有的時候就不靈了；如果沒有禅定的話，那個神通靠不住。若有禅定的時候，有了神通，那個神通也多數是靈的，也不是百分之百靈的，也有時候是不靈。
所以，為了得禅定、為了得神通而修學止觀，也是可以，也不是不可以。有的人說：「你講神通不對」，講神通，我看也沒有什麼不對，若有神通就能度化眾生，你沒有神通，你度化眾生，眾生看你和我一樣，我不接受你，我不聽你話，你度化眾生的條件不夠，所以講神通也是對的；當然其中先要見聖道，見到真理，第二再說有神通，得神通也是可以。那麼，為什麼要修止觀？「我想要得神通！」我認為是可以，這個理由是對的，因為要度眾生，沒有神通不能度嘛！所以我還是同意這個說法，不過，就是不要搞錯了就好，這是第二個理由。
第一個要見到真理，第二個是想要得神通，第三個理由是什麼呢？我們一般的人，我們沒有修行的人，我們餓了的時候，吃飯吃得很可口，心裡也歡喜；我身體健康沒有病痛，我心裡也歡喜；這樣的感覺是正常、是對的。但是在佛法裡面說，修禅定能得輕安樂，輕安樂也名為三昧樂，這個三昧樂和一般的我餓了要吃飯的快樂、我身體健康沒有病痛的快樂，那要比那個高得不知多少倍了？是更高更高的！我們一般的人
這種情形，當然有些人在社會上做種種的事業，當然我是出家人，我沒有這個經驗，但是我從報紙上看，從各位居士口頭上的介紹來看，也都是很忙，明白一點說，也都是很辛苦。人世間人與人之間的關系，不管是向上、向下，都有些不愉快。為什麼吃了這麼多的苦頭，要去做那個事呢？做什麼？我認為就是為了享受。還是要享受，如果完全沒有享受，他能受得了？還是要有享受，享受是什麼？就是樂，還就是這麼回事兒。但是這種樂，你去求得這種樂也很難，你想求這個樂很不容易；求到了以後，你還要保護，保護得不合適就失掉了，就會失掉。沒有失掉，你還時常地心不安；失掉了，你心裡很苦，很痛苦，我看任何人都一樣。
你若是修禅定、得三昧樂，也有一個問題，就是你要求這個三昧樂也不容易，也不是容易的。求得了以後，你若謹慎一點也不會失掉，會很安樂、很自在，有廣大的神通作用。這個情形也不同，和一般的欲樂不同，一般的欲樂煩煩惱惱的，很多的問題。怎麼知道有很多問題呢？因為有很多律師；有很多律師，就知道人世間的糾紛很多；有警察，就知道這個地方有問題，治安有問題；還有核子彈，所以這個世界不是可以長安住的，不可以長期在這兒住，這個地方不是一個久居之地。若是你能夠修止觀、得到三昧樂，這些問題都沒有，和任何人沒有糾紛，和任何人不起糾紛。我們人世間所爭的這些事情，得禅定的人他沒有看上眼，他不注意這些事情，他都放棄了，所以沒有糾紛，他的安樂是一直地可以相續下去。所以在我們現實上人生的苦惱來說，為了得三昧樂，我要修止觀，也是可以，我認為也很好，也是可以。
當然還有很多其他的理由，其他的理由我們不說了。為什麼要修止觀，就說到這裡。現在，我們就開始說怎麼樣修止觀。
修止觀當然要有一個准備，准備什麼呢？第一個，你對於止觀的這個法門，你要完全通達。怎麼樣止、怎麼樣觀，你要完全通達；你還不大懂，怎麼可以修止觀？這個事不能。先要把止觀的法門學習，這是一個條件。
第二，應該是在寂靜的地方住，在吵鬧的地方不太合適，要寂靜的地方才可以，當然我們現在在這裡我也感覺到很靜，這也是可以，這也就是寂靜的地方，也就是可以。要空氣好的地方，當然在山野裡面是最好，山野裡邊空氣好，也比較寂靜。空氣好也能幫助身體健康，身體健康也能幫助你修止觀。若說是雖然這個地方靜，空氣不好，這個地方潮濕得很厲害，你也不應該在那裡住。所以這裡面也有些應該注意的事情－－在寂靜的地方住，不要吵鬧的地方。
再就是欲的問題。我們人都有欲，而欲和止觀是不能並存的，我們讀孔明的《出師表》，「漢賊不兩立！」這個欲和止觀這種法門也是不能兩立，你若有欲就不能去修禅，你若想修禅就不可以有欲。但是有欲，你輕一點也可以，你雖不能夠斷這個欲，
但是輕，也沒有大的妨礙；若是重的話，止觀是修不來的，你修不來。修不來的話，就白辛苦了。所以，若願意修止觀，而又不能斷欲的話，欲要減少；欲若減少，還可以，還可以修。這是一樣。
其次，應該有共同意願的人，大家在一起修，也是比較好。說是只是我一個人修，當然也可以，如果你的意志特別強，那也不需要一定要有一個伴。可是，多數人不見得那麼強。我坐那一會兒，腿子痛了，我就放，我就不坐了；我若疲倦了，我就去睡覺了，我不修了。若是旁邊有幾個人共同修，你可能不會這樣，可能勉強一點，我不去睡覺，一定把這一小時坐下來，不然的話我不去。那麼，無形中你能夠精進，彼此互相能夠幫助，精進、不懈怠，那麼你就容易成功一點，也有這種事情。所以，有一個伴也是好。
另外，若是有一個教授的善知識也是好，有什麼難題、有什麼問題，也可以去請教。因為修行這件事，我們是很平常的凡夫，若修行進步了，就從凡夫的境界向上進步了，向上進步的那個不是凡夫境界，不是一般的境界，是你從來沒有經驗過的事情，所以你若沒有人教授，那也是一件事。若自己多讀經論，多讀《高僧傳》，多讀古人關於靜坐的書，多讀，也是有幫助。所以我們知道，從這些修行上的事情可以知道，我們不是出現在佛在世，沒有遇見佛，這是非常遺憾的事情！如果你拜一個大阿羅漢作師父，就沒這個問題，拜個聖人作師父、或拜佛作師父，就是沒這個問題。但是今天的佛教不是，不是那樣子。所以，末法時代的苦惱，就是這個，這是其中的一樣，其中的缺點之一。說現在是正法時代，這句話說的容易，你真實去做的時候，不是那麼回事兒。「我用功修行就是正法！」不能和正法相比，正法時代有很多的聖人，我們現在沒有聖人，所以這是困難的事情。
這是想要修止觀，預先應該准備的事情。這要看天台智者大師的二十五方便，《摩诃止觀》裡也有，《釋禅波羅蜜》也有、《小止觀》也是有。當然，「你說這麼多的事情太麻煩了，我不修了！」這個事情是那樣，你想得個博士學位，要學多少年？你要學多少年，然後才能得博士學位？現在要辦生死大事、要轉凡成聖，你想做聖人，這件事是個小事情啊？當然，你若怕麻煩，這件事只好不做了。那麼，這一段我就說到這裡，現在我們就開始講修止觀，看怎麼樣修止觀。
「止」這個字，就是停止，或者是息止，主要就是把自己的妄想停下來，不要虛妄分別，這是一個意思。我再重說一遍，要把自己的虛妄分別都停下來，這是一個意思。第二個意思，把這個心安住在真理上，這是第二個意思。我看這兩個意思，要很久才能辦好、才能做好，這是兩個意思。
怎麼樣才能把我們內心的妄想停下來？我們先講這一點，怎麼樣才能停下來？我們從久遠以來，我們的習慣，心裡活動的習慣，就是非常自由的，我願意想東就想東，願意想西就想西，是沒有限制的；現在忽然間叫它不要動，這是很難的事情，是很不容易。
《大智度論》上有一句話，說這個「蛇行常曲」，蛇走路的時候是彎彎曲曲地向前走；「入竹筒中則直」，蛇若入在竹筒它就直了、它就不彎曲了。這是在《大智度論》上說這麼一個譬喻；說我們這個心，從久遠以來的活動就像蛇似的，老是彎彎曲曲的、東想西想的，現在若修止，叫它定下來，它就直了。
佛陀慈悲的智慧告訴我們怎麼樣做呢？怎麼樣做，它才能夠沒有妄想呢？佛陀告訴我們方法，要有一個所緣境。明白一點說，就是選一個注意的地方。很多的地方都可以注意，但是現在從其中選擇一個，你心就住在那裡不要動。
說是有的人靜坐，他完全不管這個事，他也可能沒學過，他沒有所緣境，說心就能夠靜下來；這句話，我相信幾分，不完全相信這句話。那麼，現在佛告訴我們，叫這個心不要東想西想，安住在一個地方，在這裡住下來。這個地方是那裡呢？佛陀說也有很多的所緣境，最通常、最普遍、大家都可能容易這樣做的所緣境，就是息。
我們這一口氣呼出去、又吸進來，這叫做息，就是用這個息作所緣境。我們這個息呼出去，「呼出去」這句話，不是你故意的，它自然的生理上自然是把這個息呼出去，它自然的又吸進來，不是你有意的，這個地方很多人都會誤會了，就是你不要有意地去推動它，它自然的呼、自然的吸。
為什麼稱之為「息」呢？因為呼出去以後，它不會無窮無盡的呼，到時候就停下來了，停下來的時候，但是也沒有吸，這時候就叫做息，這叫做出息。息的時間當然是不長，然後這個氣就吸、吸進來；吸進來，吸、吸就不吸了，又沒有出，也有一個息。所以我們有兩個息，其實是有四個息，出也叫做息，出、出又不出了，一個息，這是兩個息；往裡面吸，這是一個息，吸、吸又不吸了，也沒出，這又是一個息，所以是四個息。這四個息，不靜坐的人不大感覺有這麼多的息，但是你常常靜坐，這四個息就出來了，就有四個息。
以「息」為所緣境，就是用這四個息作你的所緣境。那麼，這四個息作所緣境，怎麼樣作法呢？佛告訴我們，這個方法就是知，你知道這個息出、知道這個息入，知道這四個息的差別，你就是知，就可以了，這件事就成功了，只是知就好。怎麼樣辦法呢？就是剛才說，你在空氣新鮮、又寂靜的地方，要把這個座位預先准備好，這個座位要弄得舒服一點，或者單跏趺坐、或者雙跏趺坐都可以。如果是初開始坐，可以隨便坐；坐久了，你就單跏趺坐；單跏趺坐久了，就可以雙跏趺坐。但是我們佛法的
書裡面說，女人不要雙跏趺坐，男人雙跏趺坐。女人雙跏趺坐坐久了，對身體不好，對身體的健康有點事情，你少少坐半小時也無所謂，坐久了，有點事情，所以應該是單跏趺坐，男人可以雙跏趺坐。
這樣坐下來之後，初開始坐也不感覺到有什麼需要，久了的時候，這個腿會感覺到涼，所以你應該用個大毛巾包起來，包起來它就不涼。包和蓋還有點不同的，因為你常常坐，你就會感覺到，包起來比蓋好。你若只是蓋，有的時候還有問題，這個風有時候吹到你，你腿會痛，膝蓋痛，你就不能坐了，有困難。所以若包起來，就可能會避免這些事情。
還有一樣事情，就是穿的衣服寬大一點，不要太瘦。穿得寬大、輕松，輕松的時候，這個身體的感覺好一點；如果很瘦、很緊，對於靜坐還不是太好。所以應該穿寬松的衣服，坐在那裡。
完全都坐好了，應該當然是端正而坐，這個眼睛應該還是合起來，眼睛還是合起來好。若是你感覺到有點昏沉，可以把眼睛睜開；如果沒有昏沉，還是合起來好。牙齒合起來也可以、不合也可以，但是口應該合起來，口應該合起來。
舌抵上颚，這件事也有好處，舌抵上颚容易有口水。口水有什麼好處呢？有口水也是能幫助身體健康的。我們說返老還童，口水多容易返老還童。但是你若注意，年輕人口水多，年紀大的人口水就少；如果年紀大、口水還多，這個人一定是長壽的。你若能夠舌抵上颚，使令口水無形中加多，那不也是好嗎？若是故意地鼓弄舌頭，叫這口水多，也有可能，也是可以，不過那就是另一回事了。現在說修止觀，你只是舌抵上颚就好了。
坐下來的時候，這兩個手，左手在右手的上邊，放在腿上，靠近肚子。靠近肚子比較好，若和肚子遠，也是可以，但是久了，可能會感覺有一點疲倦，靠近肚子就輕松一點，不過這都是小事情。
這樣完全坐好了以後，你心裡面念兩句話，舌頭不要動，默念兩句話：「知息出、知息入，知息長、知息短」。我知道這個息出了、呼出去，知道息入進來，知道息長、知道息短，因為這個息有時候長、有時候短，也是不一樣的。或者是小孩子，或是中年人，或老年人，這個息的長短都有不同。修止觀的人修久了，它也有變化，這個息長短有變化的。你坐的時候，你先念這兩句話：「知息出、知息入，知息長、知息短」，然後就坐下來，然後心就不要動，你就是知，知道這息在出、知道息在入，知道息是長、知息短，你就負責這一件事，就是知！它是出、是入、是長、是短，它自己安排，你不要管它，你只負責知，知道。
《清淨道論》上說，兩夫妻去玩秋千，太太坐在秋千上，她先生坐在地面上用手一推這個秋千，這個秋千就蕩過去、也蕩過來。經過中間的時候，那邊也不看、這邊也不看，就看中間，從這裡過去了又回來、過去又回來。這就譬喻你知息出、知息入，知息長、知息短，譬喻這個知，你只是負責知。你不可以不知，出也知、入也知，長也知、短也知。一直是知，就沒有妄想，所有的妄想都沒有，心就是寂靜住下來，寂靜地安住在那裡不動。這就是把所有的雜念都排除了，心裡面寂靜住，這就可以說是知了。
我相信各位也會有這種經驗，什麼經驗呢？不要多分別，你不要多分別。很多的煩惱，由多分別來的。你若不分別，心裡面很平靜，沒有事；一多分別，就有事情了，很多的問題都來了，我相信各位能有這種經驗。你有了這個經驗，你的智慧就來了，「我不要去想！」這些苦惱的事情，令人心裡面不安的事情，你愈分別、愈苦惱，你心裡面不想，心裡沒有事。這是一個很現實的、很真實的、每一個人應該都有這種經驗，我不知你們同意不同意這個說法。的確是這麼回事！
你若是在靜坐的時候，心裡面寂靜住，假設你坐一個鐘頭，你有半小時心裡面寂靜住，然後放腿的時候，你身體感覺到很舒服，身裡面就會很舒服。
《大毗婆沙論》上說一句話，你知息出、知息入，知息長、知息短，你能寂靜住的話，比你吃補藥還更好！比吃補藥對身體的健康有更大的幫助。所以，心裡面不要去分別，那些苦惱的事情，你分別它使令自己很不好，對自己有很大的傷害。但是，「我停不下來，我非想不可；某人對我對不住、怎麼怎麼，一直地非想不可！」你多靜坐練習，多練習心寂靜住，就可以，就有能力，就是不想，就可以不想！不想，你身體很安樂，因為心裡面沒有這些煩惱的分別，心裡面很自在，身體也比較好一點；你常常思惟、憂愁、煩惱，對身體健康有傷害。
所以，「我念觀世音菩薩救苦救難啊！我苦啊，觀世音菩薩救苦救難！」這就是救苦救難！你就是心裡面不要去想那件事。你想老半天，問題還不能解決，只是對自己苦惱。假設你練習靜坐修止的話，立刻這問題解決了，你不要去想。等到你功夫成就了，想也沒有問題，因為想的時候，心裡面沒有苦惱，那時候可以；我們現在不可以，我們現在心裡面很多的貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱，一有因緣貪瞋癡就出來了，出來了就苦惱。所以現在用止的方法，叫心不要想。
但是，你要肯拿出來時間訓練自己才可以，你不肯拿出來時間，「我沒有時間！」人家打禅七的時候，「不行，我沒有時間，我不能去參加！」當然了，好，你不參加，你沒有這個訓練，到時候這苦惱事情來了的時候，你只好苦惱了，只好這樣子，沒有辦法，誰也救不了。當然，相信佛法的人，「我念觀世音菩薩」也可以、「我念大悲
咒」也可以、「我念《金剛經》」也可以；但是，到那時候沒有心思念咒、也沒有心思念經，就是老想這苦惱的事情。所以，人要有幾個知心的朋友，也好一點，他來和你共同地念大悲咒、共同地念《阿彌陀經》、念《金剛經》、共同地靜坐，因為自己也學過，這時候有可能會這樣做；若是你完全沒有訓練，不行，做不來，想要做、做不來。
所以，我們學習止觀，觀先不說，學習止有很多很多的好處。另外一個好處，「我念佛，我不修止觀，我念佛」，念佛，你修止也有好處，使令你念佛的時候一心不亂，你容易一心不亂、你容易心不顛倒，對於念佛不是有幫助嗎？所以我認為，多靜坐對於念佛也有幫助。所以念佛的時候，你也可以把佛號停下來，心裡面寂靜住，也是好。
念阿彌陀佛一心不亂，應該包括兩個意思：一個念阿彌陀佛名號的時候，沒有雜念，叫做一心不亂；一個是不念佛的時候，也是一心不亂。你不念佛的時候一心不亂，念佛的時候當然也一心不亂。你能一心不亂，心就不顛倒，這種功夫你修成了，你臨命終的時候，也是心不顛倒、也是一心不亂，那麼就容易往生阿彌陀佛國了，所以也應該這樣學習，也是應該的。這是學習止。
我剛才說這個方法，當然是可以這樣子鍛煉。但是事實上，你鍛煉、你這樣學一學、你試一試，也可能有效、也可能還是無效，就是妄想還是來了。我是知息出、知息入，知息長、知息短，但是妄想來了，就不知了，不知道息出、入、長、短了，就是打妄想去了，還是有這種情形，那怎麼辦呢？加上一點事情，加上什麼事情呢？就是數數，數一、二、三、四、五的這個數，這個息的出、息的入，你在出入這個地方計數，出的時候數一，再出的時候數二，再出就數三，四、五、六、七、八、九、十，這樣也可以，數數。
但是數數這個地方又有一個問題，因為我們這個息的一出、一入，我們的注意力，容易在鼻子這裡，容易在鼻端這裡；你一天只靜坐半小時、或者一小時，也可能沒什麼問題；若是你一天坐八小時的話，那就有問題，時間久了就是有問題。那麼怎麼辦呢？不要再注意鼻端，注意肚臍這裡。
息的一出、一入，肚臍這裡就會一起、一落。息入進來的時候，肚子就膨脹起來，就起；息呼出去了，肚子就落下來了。所以你注意腹部的起落，就是息的一出一入，是一件事。所以，若數息的時候，數這個起落，也就是數息，一起、一落，你或者數落、不要數起，若數起、就不要數落。如果起也數、落也數，也可以，就是忙了一點，一、二、三、四、五、六、七、八，一直地數，數很多的數。若只數落、而不數起，你就空閒一點，有一點空閒，也是可以。或者是經過三個起落(三次的起落)再數一，再經過三個起落數二，就這樣一、二、三、四、五、六數，也是可以的。
只要你常常數，你熟悉了，熟能生巧，你就會有個方法出來，你自然會出來一些方法，就使令這個心安住在這裡不動，安住不動。
但是其中有一個問題，就是男女的問題，男人似乎這個修行的事情和女人不同，我注意肚臍的起落沒有關系，但是女人不一定。若是出家的女人也好一點，在家女人還是有點問題。所以注意肚臍起落、和注意丹田，在家的女居士，年紀大的人也可以，年輕的人就有問題，所以那只好這個方法也不能用，你還是不能用這個方法。
不能用這個方法，就得想別的方法，注意腳趾也可以，注意這個大腳趾。這五個腳趾頭，大腳趾大一點，這個目標顯著一點，你的注意力容易集中，也是可以。或者注意腳底、腳心也可以。你叫這個目標顯著，你心就容易住在那裡。
或者是你的座位，不要坐在地面上，若長期地願意靜坐的話，(不是坐這種椅子)用木頭做這個方凳，稍微高一點，這個椅子下面有個空。空那個地方，你若會畫，可以畫一個蓮花，把這蓮花的顏色弄得顯著一點，應該白蓮花比較好，就是放在這個空這裡。你坐在座位上，你心裡面就注意這個蓮花，也是很好，也是可以這樣做；那麼就避免有其他的問題。這樣子使令這個心不要動，這是一個方法。
說不要動，當然我們若有恆心、有毅力，也應該能夠成功多少，會做到的；但是也不一定，人的因緣就是不一，不一定。有的人能做到，有的人也有困難，還是做不來，也是有困難。剛才說數數，數數使令心能夠安住在那裡，也是好。但是也有的人，我聽一位法師講，在紐約有個天主教的神父，有興趣學習佛法的數息觀，他數這一、二、三、四、五，他的一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數不完，怎麼也數不到十，心裡就亂了，就是困難。所以，事非經過不知難！我們有的人可能不感覺什麼，一下就數到十，數到幾百、幾千都可以，但是他就是數不完，數不到十，數到三心就亂了，最多數到五、六、七，心就亂了，總是數不到十，就會有這個困難。
論修行的事情，年輕人應該是好一點，年輕人有幾種好處：這個身體各部分的機能正常，眼耳鼻舌身意各部分都很正常，修行也好一點；如果各部分有一點退化，就會困難一點。所以人年輕的時候開始修行好，「莫待老來方學道！」年輕的時候要修行，這是一。第二件事，年輕人當然在社會上的熏染輕一點，也是好；輕一點，心也就潔白一點，心裡面光明一點，心裡面清淨一點。心清淨一點，你在數這一、二、三、四、五的時候，它就沒有各式各樣的雜念進來；你熏習得太深了，不行，心裡靜下來了，突然間那件事出來了、那件事出來了，心裡頭亂，也有這個問題。
我們剛才說這個欲的問題，欲能擾亂你的定、擾亂你修止觀，所以沒有欲也比較好，有欲就是有困難。這是說修止有這樣的事情。
若實在有困難的時候，應該怎麼辦呢？修止有困難，我只能夠修五分鐘的止，五分鐘我能夠沒有一切妄想、沒有雜念，也很好。五分鐘，你真常常靜坐的人，你會知道，有五分鐘心裡面沒有雜念，也是很好很好，已經不錯了。但是過五分鐘就支持不下去了，就亂，那怎麼辦呢？
還有一個辦法。到這個時候，當然不需要看鐘、看表，五分鐘了，也不必；你酌量，這個力量只能到達這裡，就不要繼續止了，就改變一個題目。改變什麼題目呢？你會念大悲咒，你念大悲咒；如果你能把《金剛般若經》背下來了，你這時候就背《金剛經》，背它一遍以後再修止，再繼續修止，也是可以。說《金剛經》那麼長，其實《金剛經》不算長，如果你嫌長，不願意背，背其中一段也可以，背幾段也是可以；背《心經》也可以；背《法華經》裡面一段、《華嚴經》裡面一段，也都可以，當然要是佛法，一定是要佛法。你背一段，然後你再修止，也可以，也是可以的。那麼這樣子，你止它一會兒，再去背一段經，或者是念一個咒，或者是怎麼地，也是可以。這樣子慢慢地練習，你這個止就進步了。如果你不這樣做，過了五分鐘、六分鐘以後心就亂了，一直打妄想；打妄想多了，你這五分鐘止都止不來了，就破壞自己的止。所以一定要這樣辦法，這樣子辦。
另外，就是什麼呢？就是我剛才說這個欲的問題，欲若是重了、印象太深刻了的時候，你止不來，你一靜下來的時候，很多不清淨的妄想都來了，就擾亂自己，那怎麼辦呢？也有一個辦法，就是修不淨觀。修不淨觀，在《法句經》上有個偈子：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」。你就把這個偈子念一遍，念它一遍，心裡就按這個偈子想。我把這個偈講一遍。
「觀此粉飾身」，觀察這個身體，用種種的莊嚴來裝飾這個身體，我穿一個好衣服，戴一個好的帽子，或者是怎麼樣來裝飾這個身體，刮刮胡須，或者理理發怎麼地，來裝飾這個身體。「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」，這個身體就是一堆骨頭，一個髑髅骨、頸骨、肩骨、脊骨、肋骨，乃至到大腿的腿骨、膝骨，乃至到腳趾骨，這骨頭一節、一節的連起來，包上一層皮，他會走路、會說話、會罵人，就是這樣子。你就這樣子，「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」，觀它是一堆骨頭。
而這個「瘡」怎麼講呢？就是眼耳鼻舌身意，這六個地方都是瘡。譬如眼這個瘡，眼怎麼是瘡呢？這個瘡，我們人若是長瘡了，那個瘡都腫起來了、潰爛了，會流膿、流血，這就是瘡。我們的眼睛不是瘡嗎？眼睛也是瘡。眼睛看見這一切的色相的時候，這貪瞋癡就來了，貪瞋癡就是血，就是膿、是血。從眼睛看到可意的顏色、或者不可意的顏色，就會流出來貪瞋癡的膿血，所以眼睛也是瘡，眼睛譬之為瘡。耳也是，眼
耳鼻舌身意都是，它遇見色聲香味觸法的境界的時候，不是貪、就是瞋、再就是癡、慢、疑。所以這六個瘡，往外流貪瞋癡的膿血，這不是可愛的境界。
「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」，瘡就是傷，看這身體是這樣子，這身體可愛嗎？觀此粉飾身，瘡傷一堆骨。
「疾病多思惟，絕非常存者」，這個身體還有一種毛病，常好有病，還要看醫生，很多很多的病痛，不是這個病，就是那個病，去看醫生。看醫生，說是醫生好，把我病治好了，過幾天又有病了。「疾病多思惟」，另外一個毛病，就是妄想很多。心裡面東想西想，疾病多思惟。「絕非常存者」，這個身體決定是，不是長久存在的、要死掉的、要老病死，觀察這個身體要老病死，觀察這個身體就是瘡、是一堆骨、很多的病痛、妄想很多、一定還是要死掉的，沒有什麼可愛的。
就是用這個頌，你多念它幾遍。你多思惟它幾遍，這個欲心就沒有了，欲心就停下來了；停下來的時候，你這時候心裡就可以止，就可以修止了。你如果願意修止觀有成就、希望有成就的話，也可以拿出來一部分時間，多修不淨觀，把欲破除去；欲破除去，就容易得禅定，容易成就止觀，就不是太難。
我們欲界的人修學佛法，其中這個欲是最大的一個障礙。所以，假設用這個方法修止有困難，可以修不淨觀，再加上我們也可以念大悲咒、也可以念《金剛經》、可以念《般若經》，這樣子來調，來調這一念心。你常常這樣做、常常這樣做，這個心慢慢就會停下來，這個止就有可能會成就了。假設你坐一個鐘頭，最多有一個妄想，這六十分鐘坐下來有一個妄想，這已經很不錯了。這個時候，最少你可以坐四個鐘頭、五個鐘頭，能坐。就是連續地、不斷地可以坐它五個鐘頭、七個鐘頭、八個鐘頭都是可能的，都能坐的。到這時候，不見得有神通，但是可能會有靈感，你可能會有點靈感，什麼靈感呢？今天天空一點雲沒有，但是你知道今天要下雨，你知道；今天也沒有誰來電話，但是知道這王居士今天要來，就會知道，就是有這個靈感。但是靈感不完全是靈的，有時候也不靈。這不是神通，就是你心靜下來，對方的事情，他心一動你就有感覺，是那麼回事。
你止若能修到這個程度的時候，很不錯了！你可能思想會有變化。以前我一天拿出一個鐘頭，我可以靜坐；其他的時間，你可以把別的事情減少，這件事可以放更多的時間做，你的思想會轉變、會有變化，你會感覺到靜坐修止的意義強過去賺錢，比賺錢的意義更大，你從你自己的修行上會感覺到這裡；如果你沒這個修行的時候，不行，「這沒什麼意思嘛！腿又疼、腰又酸」，就不歡喜；但是你若到這個程度，思想會有點變化、會有轉變，就不同了。這是修止。
修止和修觀這兩件事，當然是不一樣，可是在修止觀的人來看，多數人歡喜修止、而不歡喜修觀，多數人有這種情形。這情形是什麼呢？因為修止若有一點相應了，舒服！身體感覺到舒服，並沒有輕安樂，還沒有，但是感覺到舒服，心裡就生歡喜心，就是我坐了一個鐘頭，還歡喜再坐一個鐘頭，坐一個鐘頭還歡喜坐，會有這種情形。
修觀的時候，初開始修觀，沒有什麼好，所以對於修觀的歡喜心，不如修止來得強，人是這樣子。當然，這也沒有關系，可是自己應該知道，知道有這件事。而在佛法的立場來看，修觀是重要過修止，修觀是更重要的事情。可是，修觀又需要假借止的幫助，觀才能夠有作用。這兩個，修止也需要、修觀也需要，而不能夠單修一種，不行的。但是初開始多修止也是對的，因為初開始，我們身體上的感覺，都是平平的這樣子，沒有什麼值得那麼重視要這樣做，所以你多修止容易生歡喜心，使令你自動地願意繼續修下去，所以先修止是對的。所以，雖然修觀是重要的，但是先修止，這個問題是在這裡。
修止的時候，在《瑜伽師地論》上有「九心住」的分別，有九心住的差別，就是前後有九個次第，這九個次第你成功了，這時候叫做「欲界定」。有欲界定、有色界定、無色界定，這個時候是欲界定。這九個次第，我簡單說一下，你們也可能會看見過，這在《成佛之道》上也是有，在《菩提道次第廣論》上也是有，但是這都是出在《瑜伽師地論》上面。
第一個是「內住」：內住就是，我知息出、知息入，知息長、知息短，一開始這樣子把這個心收回來，不在外面的境界攀緣了，心安住在這個息上面。其中就是兩個相貌：一個是明、一個是靜。就是我們睡著覺了，心裡面什麼也不知道，昏；現在你安住在息上，知息出、知息入，知息長、知息短的時候，心裡面很明了，這是一個相貌。第二個相貌就是靜，心裡面沒有其他的雜念，有雜念就是動，就是散亂了；現在是心裡面沒有雜念，心裡面是寂靜的，心裡面沒有昏沉，是明了的，這是你安住在所緣境上的一個相貌，就是明靜。等你修成功了才有樂，明靜樂；沒成功的時候，樂沒有，只有明靜。心裡面不攀緣外面的境界，在息上安住下來，明靜而住，這叫做內住。
「等住」：這個「等」怎麼講呢？是前後相等，我前一念心明靜而住、我後一念心也明靜而住，前後相等、繼續不斷地明靜而住，這叫等住；有的地方也叫做續住。你最初一靜坐的時候，你就要求自己這一念心讓它繼續不斷地安住，叫做內住、等住。
「安住」：安住怎麼講呢？安住這個地方是說，心跑了，再把它收回來，安住在這裡。
第四個是「近住」：近住是什麼意思呢？近是親近的意思，我同你接近，我同你親近。這樣意思是什麼呢？是表示願望的意思，希望的意思。就是我一開始學習靜坐
的時候，我心裡面一直地希望我能夠得到定，我與定的境界，逐漸地向前接近，逐漸地同它接近，所以近住也有一個進步的「進」的意思，向前進的意思。我現在心裡面散亂，繼續向前進，不散亂，一直地、一直地向前進步，進步到禅定的境界。當然，事實是這樣子，也是表示內心的願望，我一直地不要散亂！坐下來的時候，我一直地要注意，不要去打妄想，希望內心一直地能夠寂靜住，能達到禅定的境界，這叫做近住。
第五個是「調順」：調順怎麼講呢？這個地方倒是很重要。調順，是說你長時期地靜坐以後，你會知道自己的毛病在那裡。這個毛病有兩個情況：第一個，不靜坐的時候，我們的眼耳鼻舌身，接觸色聲香味觸，這是一個情況；第二個情況，我靜坐的時候，我的眼耳鼻舌身意，不去接觸外面的色聲香味觸，但是內心裡面有色聲香味觸。我不靜坐的時候，我接觸色聲香味觸的時候，我心裡面要注意，注意我的心不要貪瞋癡；在這色聲香味觸上，我要保護自己的心念清淨，不要貪瞋癡。如果我心裡面動了，立刻地要把它制伏住，要诃斥自己：「我久遠以來，在這個世界上生存，一直地為貪瞋癡的煩惱所傷害，我今天不要這樣子，再不要被你傷害了！」诃斥自己。這是在色聲香味觸，不靜坐的時候，你要這樣對付自己，這叫做調順。
第六個是「寂靜」：寂靜，就是靜坐了，腿子盤起來靜坐的時候；靜坐的時候，心裡面還打妄想：「這個色聲香味觸怎麼怎麼好；哎呀！我為什麼這麼小、年紀這樣輕我就出家了呢？我現在年紀不大，在社會上多發點財也好嘛，為什麼在這兒盤腿要修行呢？」就是很多的妄想。總而言之，這些妄想都是退道心的妄想，退失正念的妄想。這個時候要诃斥自己：「我應該發道心，我應該知道世間上的事情都是苦惱的事情，不管你得意、或者是失意，不管你是做總統也好、做老百姓也好，只有一個字，就是苦！按佛法的道理來說，就是苦；實在深一層來說，沒有快樂。不如意的事情常八九，如意的事情很少很少的。有些人有多少福報，有一些如意的事情，而那個如意的事情會引起很多的苦惱的事情；我們就從歷史上看、從現代的一些大人物來看，很明顯的知道他心裡都是不安的，所以並不是快樂，還不如做個老百姓好，我看；做老百姓，我感覺心還稍微可以安一點。
所以，世界上不是一個可愛戀、留戀的事情，都是苦惱，你能認清這一點，把它放下了，妄想自然會少，你靜坐的時候妄想自然會減少，你就容易成就止、成就觀的。所以，就是要這樣诃斥自己，你這樣诃斥自己，這妄想就減少了，妄想會減少；妄想減少的時候，你心就寂靜下來。
「最極寂靜」：最極寂靜是什麼意思呢？就是剛才我說的，假設你一坐，坐四個鐘頭；坐四個小時，最多有一個妄想、兩個妄想，一生起就滅了，還不是很長的時間，所以這個時候已經很寂靜了。
「專注一趣」是第八個，專注一趣什麼意思呢？就是完全沒有妄想了。我一坐十二個小時，一個妄想也沒有，心裡面就是明靜而住，只是明和靜，就是靜而明、明而靜，另外沒有其他的雜念，有這種境界，這是第八個「專注一趣」。
第九個是「等持」：第九個等持是什麼意思呢？就是不需要特別的注意，而自然的能夠明靜而住。前面專注一趣還是要注意的，心裡面要注意，不然的話，又有妄想了，而這個等持第九住，不需要特別注意，他心裡面就沒有雜念，也不昏沉、也不掉舉、也不散亂，心裡面明靜而住，可以坐幾天都可以，不要說十二個鐘頭。這個時候，還是明靜兩個字，沒有樂，這個三昧樂還沒有得到。這個時候這個人已經很不錯了，在我們初學的人來說，已經很難了，達到這個境界很不容易了。
達到了這個境界的時候，當然他是可以繼續坐，繼續修行，最好是繼續努力地修行，不要在這個時候生起其他的妄想，「我現在可以做大菩薩了！」就搞錯了！如果你這時候去做這件事，你這個成就立刻失掉了，立刻會失掉，所以應該繼續努力地修奢摩他止才好。
我剛才講到九心住，九心住是我們學習止，由淺而深進步的次第，但是這樣的寂靜住，並不是很牢固的。雖然我們用功修行的時候，要很大的努力才成就，但是很容易就失掉了，就是這樣的定力不牢固的關系。所以，若想要有大的成就，要繼續地努力才可以。繼續地努力，要怎麼樣辦法呢？
欲界定，就是我們欲界的人所能成就的定，能夠使令心明靜而住，但是這裡邊有什麼問題呢？有什麼不足的地方呢？第一個就是定力淺，很容易失掉了，這是第一個問題。第二個問題，這裡邊還有欲；雖然他能夠明靜而住，一入定可以住幾天都可以，他有可能沒有欲的事情，但是心裡還是有欲，還是有這樣的煩惱的。他還是有貪、瞋、癡、慢、疑的，而高慢心可能比一般人來得更厲害，因為他有這樣的成就了，輕視別人，輕視我們沒有修行的人，他有修行，所以高慢心可能很強，他有這樣的煩惱，還有這個問題。在我們沒有修行的人，他對我們輕視，我們也同意，因為是他的修行好嘛；但是在他本人來說，就是個傷害，因為他有這個煩惱，使令他的定力淺。
所以，他本身若是沒有其他的惡知識的障礙，他應該繼續努力地修行；他應該息諸緣務，停止一切的雜事，不能夠在社會上還要有一個職業的，不可以，就得要所有都停下來，專心地繼續靜坐。繼續靜坐，時間可能要一個時期，當然人與人可能也不一樣，可能要很長的時間、也可能很短的時間他就進步了。進步了的時候是什麼樣子
呢？就是忽然間有輕安樂來了！身體感覺到非常的快樂，有喜樂；這個樂，周遍全身都是快樂的。你一直地入定，這個樂一直地存在，而不會中間沒有了，這是一個相貌。
第二個相貌，你繼續這樣靜坐，就感覺身體沒有了，這個座位沒有了，或者這個房子也沒有了，就等於是在虛空裡面，你這一念心、靈明的這一念心，寂而常照、照而常寂的境界。就是所有的境界都空了，只有這一念心還在，這一念心當然不是妄想，就是明靜而住的這種境界。實在來說，身體還是有，這個房子也是有，這個座位也是有，都是有，但是在他的感覺是沒有了，身體也沒有了，房子、什麼都沒有了，只有這一念心寂而常照、照而常寂，有這個境界。
這個時候，有這樣的境界，再加上輕安樂，這個時候就是超過了欲界定，這時候叫做未到地定；還沒有到色界定，可是又超過欲界定了，是欲界定和色界定之間的一個境界。達到了這個境界的時候，他的煩惱輕了，他的貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱都輕微，還是有，他還是有欲心的，欲心還是有，但是輕微，他正念一提起來，煩惱就沒有了。當然有的時候一失念了，煩惱又起來，還是有這種事情。他要繼續地努力再修行，還是要繼續靜坐。從《瑜伽師地論》上的開示，就是要修不淨觀，破心裡面的欲，心裡面這個妄想欲，要破它。
我剛才想要讀一個頌讀不來，現在可以讀起來：「是身屬老死，眾病之所歸，薄皮覆不淨，愚惑為所欺」，這四句話。「是身屬老死」，和前面有相同的意思，這個身體不管你怎麼樣健康，它總是要老、要死的，是身屬老死。「眾病之所歸」，很多的病痛都到這裡來了；是身屬老死，眾病之所歸。「薄皮覆不淨」，就是很薄的一層皮包起來，裡邊都是不淨。裡邊的心、肝、脾、肺、腎，一切的血、流的血，這個血的味道不是好味道，很腥臭的，這個血的味道，腥臊，就是很臭穢的，這個身體。但是一層皮把它包起來，就感覺到很清淨、感覺到很美。「薄皮覆不淨，愚惑為所欺」，我們這些愚癡、迷惑的人，就被這一層皮欺騙了。「是身屬老死，眾病之所歸，薄皮覆不淨，愚惑為所欺」。
「今日營此事，明日營彼事，樂著不觀苦，不覺死賊至」，這還有四句。今天做這件事，明天做那件事，一直地做下去，「今日營此事，明日營彼事，樂著不觀苦」，一直地做這些事情，愛著色聲香味觸，不知道這都是苦。「不覺死賊至」，不知不覺的，死亡像賊似的、突然間就來了，不會預先同你約會一下，我明天來，不是的，隨時這個死亡就來了。
這是觀察這個身體、修不淨觀的一個資料，可以念這個頌。你常常這麼念，這個欲心逐漸、逐漸就沒有了。我們內心沒有定的人，我們就是念這個偈，念這幾句話，加上一點思惟，我們也能調伏這個欲，調伏內心欲的煩惱；但是有多少定力的人，他
若念這個偈去思惟，他的力量更大，能把欲破除去，和我們散亂的分別心不一樣，不是一樣的。所以得到了未至定(未到定，未至定，至和到意思是一樣)，得到了這個定以後，要修不淨觀；修不淨觀，把內心的欲破除去了，就得初禅了，得色界定的初禅。
欲界定和未至定，不是特別的牢固，容易被破壞，但是若得了初禅就不是了，不容易破壞，也是可以破壞，但是不容易。得到了初禅以後，這個時候可以修神通，修天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都可以，就能得神通。若是在欲界定和未至定，不可以修神通，因為這定的力量淺，修神通不行，不夠力。到了初禅的時候就是可以修神通，就可以得到神通。
這個時候有什麼不同呢？得到了初禅有什麼不同呢？沒有欲了。他心裡面沒有欲的這一切煩惱，對於我們欲界裡面一切的事情，他心裡面不愛著了、不染著，他完全是放下了，這是一個不同。第二個，他可以修神通、可以得神通。第三個，他可以修佛法的四念處，可以得聖道。在未至定也可以修四念處得聖道，但是要辛苦一點，得到初禅以上的定力，修四念處得聖道的力量大。在欲界定裡邊修四念處還是差一點。最好是初禅，未到地定也是可以，初禅以上就容易得聖道，得聖道是比較容易的，不是太難。
在《菩提道次第略論》上面，宗喀巴大師說了幾句話，他說，現在的佛教徒得未至定的人都很少，得到未到地定的人不多，得初禅、二禅、三禅、四禅的人是更少了，宗喀巴大師說這種話。所以他在《菩提道次第略論》裡面，到初禅以上他就不講了，他沒講，也就不說了。但是這在《瑜伽師地論》裡面是完全都講了，初禅、二禅、三禅、四禅乃至十遍處、八勝處，很多很多的法門通通都講了，那又不同。
所以我們若是想要得神通，你要有點恆心，由欲界定、未至定，到初禅以上，你就可以成功了。若想要得聖道，那一定要得到初禅以後修四念處，未至定也是可以。想要得輕安樂，一定要到未至定才能得輕安樂，欲界定還是沒有輕安樂的。得輕安樂也好、得神通也好、得聖道也好，就是要把世間上的事情放下多少，這件事才可以辦成功，不然的話這件事辦不成。
說是我們世間上的事情，我們一直抓得很牢、不肯放下，那這件事不能辦，欲界定也得不到，不要說未到地定了。若是自己算一算這個帳，如果你想要得到殊勝的功德，那還就是得要修行才行，不修行這件事不能成功、不能成就。而剛才也說過，修行這件事，年紀愈輕愈好，年紀愈大就是愈辛苦，你想要修行就是辛苦。因為生理就是這樣子，年紀大了，它就逐漸退化。而其中最重要的是腦，腦若是衰弱、腦神經衰
弱了，這希望就不大了；腦若是很正常的人，修行是可以的，修行是有希望的。腦若是機能衰退、神經衰弱了，很困難。
這個止的事情也很多，我們就講到這裡，我們現在開始講觀。
觀是什麼事情呢？在佛法裡面也有很多種觀，當然最重要的觀就是觀察諸法的真理。我們是凡夫，他是聖人，凡聖的分別在那裡呢？就是見真理的是聖人，不見真理的是凡夫，很簡單，只此而已。所以，我們想轉凡成聖，就是要修見真理的觀，要修這種觀。其他的，佛也說到一些觀，譬如說我們觀佛像，這也是觀，當然也可以轉凡成聖，也不是不能，就是人的根性的問題。「我願意修這個觀、我不願意修這個觀」，當然都隨自己意，都是可以的。
現在我想說一種觀，現在時間的問題，暫時先說修兩種觀。修兩種觀，其實應該是三種觀，前面有個不淨觀，在修止的時候我們說了，現在就不說不淨觀，說無我觀。我想，說一個無我觀，應該說個無常觀，再說空觀。但是現在我看時間多少，我先說無我觀。
無我觀，「我」這個字怎麼講法呢？我今天要到三藩市去；我要到紐約去；我要去紐約，我就可以去；我要去三藩市，我就要去。所以，我這個字裡面有個含義，就是自在的意思，有個主宰的意思，能說了算，有這樣的含義。說我要去三藩市、不能去，說了不算，那就沒有主的意思，沒有主宰的意思。我要站起來就站起來，我要走路就走路，我要寫字就寫字，我要睡覺就睡覺，一切的活動都能自主，這叫做「我」。
我們通常一般人的想法，應該是這叫做我；但是佛法裡邊所說的無我觀，不只於此，另外還有一個意思。就是印度的外道；我們佛教的立場，稱其他的宗教，是佛法以外的道，所以叫做外道，可能有輕視的意思。我們用分別心來說，我們輕視他，說他是外道，但是也不必一定這樣講，就是另外的宗教，我們名之為外道。這外道他們也不是平常人，也有很多有四禅八定功夫的人、有神通道力的人。但是他們的思想，因為沒有見到真理，所以還都不是正知正見，所以就是有問題。
他們主張有我論，佛法是主張無我論；佛法是無我論，他們這外道是有我論，也很分明地這樣說出來。他們說的我是什麼意思呢？是在我們這個色受想行識這個身體——剛才說修不淨觀，這就是個臭皮囊——這個臭皮囊裡邊有一個我。這個我是什麼呢？這個臭皮囊是有老病死，我是沒有老病死的，它是不老、不病、不死，是永久地存在，我的定義有這樣的意思，永久地存在、沒有老病死的；再加上一個自主的意思，就是自己可以決定，我要到那兒去就到那兒去，我要怎麼地就怎麼地。所以是，常恆住、不變易、有主宰的作用的，名之為我，「我」的定義是這樣意思。這是其他
的有我論的這些外道這樣執著；我們的本師釋迦牟尼佛否認這件事，無我！沒有這個我，這個身體裡面沒有這個常恆住、不變易的、有主宰的我，沒有這個我。
我們觀察這個身體，不管是屬於精神性的、屬於生理的、物質的，都是有變化的，都是生住異滅的變化，而沒有一個不生住異滅的東西存在的。觀察這眼耳鼻舌身，這個生理的這一部分，都是地水火風組成的，就是要老病死；另外，有感覺的這個分別心，它也是由因緣才能出現的。譬如說眼識，要有眼根，還要有一個所緣境，還要有作意心所，眼識才能動。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是屬於精神性的東西。這個精神性的活動，它也要有因緣；沒有因緣，譬如眼根壞了，眼識就不能生起，就沒有了；譬如耳根壞了，耳識也不能生起，就是不能聽了；意根若有問題，第六意識也有問題了。所以可以知道，這個識(我們的心)這個精神性的東西，也是有變化的，而不是常恆住、不變易的，不能常住的，都是有變化的，所以沒有那個常恆住、不變易的我。這是修無我觀。
修無我觀，就是要在定裡邊修。假設你在欲界定、或者未到地定、或者是初禅，在定裡面，已經入了這個定，你心裡面靜它一個鐘頭，寂靜一個鐘頭，然後心裡面就觀察，觀察這個眼耳鼻舌身意、觀察色受想行識，都是剎那剎那生住異滅變化的，這裡面沒有常恆住、不變易的我，這樣觀察。
其中你可以這樣子想，就是，我們這個身體最初由父母的幫助，我們得到這個身體，身體得到了以後，出了娘胎以後，我們還要吃飯，還要有空氣，繼續地來滋養這個身體，這個身體才能繼續地存在；假設父母幫助的一部分歸還於父母，從飲食來的屬於飲食，這身體就是沒有了，這有形相的身體就是沒有了，沒有你自己本有的東西存在，在生理的這一部分可以這樣觀察，是沒有我，沒有這個常恆住、不變易的我。
第二，精神性的呢，是由學習來的，家庭的背景也有關系，你父母有學問，你就不讀書，你說話也說得文明了一點，也有關系。到學校讀書，你可以學醫生、學工程師，這些知識都是從學習來的。所以這一部分歸還於父母，引起心識作用的因緣也歸還他們；另外那有一個心可得呢？另外沒有。離開了生起識的因緣，識本身是不可得的，所以常恆住、不變易的識也是不可得，也是沒有；所以沒有我可得。
你若常常這樣觀察、思惟，我們現在因為是散亂的分別心，如果在禅定裡這樣思惟，就是畢竟空的境界了。當然這身體還是存在，你還會見聞覺知、也會說話；可是，你觀察真實的時候，就是什麼都沒有了，所以修無我觀等於是修空觀了。你常常這樣修，常常這樣思惟、觀察，就可以得聖道！
我想講一個故事，好不好？我講修無我觀的故事。
佛在世的時候，有一個小軍比丘，是個出家人。他原來是在家人，不是一開始就是出家人。他有個哥哥，兩兄弟在一起生活。一起生活的時候，他哥哥訂婚了，但是這未婚妻年紀小，就是還沒結婚，他哥哥就走了，到遠方、很遠的地方去做生意，很多年都不回來，什麼原因不回來就不必問。
但是，這未婚妻的父親著急了；女孩子年紀大了就是要結婚，但是這個未婚夫不回來。他這個父親就打主意，就去見他的弟弟，說是「你哥哥很久不回來，現在我把這女兒許給你，和你結婚好不好？」弟弟說：「不可以，這是我哥哥的未婚妻，我怎麼可以結婚？不可以！」就拒絕。但是她的父親不變，一次又一次地向弟弟講這個事，他弟弟還是不同意，拒絕這件事。但是，這個未婚妻的父親還是要打這個主意，左想右想，想出一個主意來，什麼主意呢？
有一天從遠方來一個做生意的人，拿著一封信，交給他這個弟弟，弟弟一看，他哥哥死了！哎呀！這心裡很驚，總是兄弟嘛，兄弟如手足，就是心裡痛。過幾天，這個未婚妻的父親來了：「你哥哥死了，現在這個女孩子，你結婚不結婚？你若不結婚，我就去找別的男孩子！」這樣逼迫他。他左想右想就同意了，同意了就結婚了。過了多久，就懷孕了。懷孕了以後，哦！他哥哥回來了。
這個弟弟心裡面又慚愧、又害怕，就跑了。跑到什麼地方去呢？現在跑到捨衛國，到了祇樹給孤獨園，拜釋迦牟尼佛：「我要出家！」釋迦牟尼佛大慈大悲，「好！」就收他做徒弟。當然，他就很用功修行，沒有經過多久，得阿羅漢！三明六通都具足了。這真是殊勝！這個事先不說。
他哥哥回來了，這些親友就知道這件事，就把他這個……就墮胎，就是這樣做了這件事。但是哥哥非常地憤怒，憤怒、憤怒，就是愈想愈憤怒，就想要殺他的弟弟，就這地方問、那裡追，說他跑到捨衛國去了，在什麼什麼地方。然後出五百兩黃金，請人去殺他弟弟。當然，就有人做這種事，就同意了；這個哥哥和這個應募，要去殺的這個人，一同到捨衛國來，到祇樹給孤獨園來。這不要說那麼詳細了。就看見他弟弟在那兒靜坐。當然這五百兩黃金已經給他了，已經給要殺人的這個人。這個人拿著箭就對著這個比丘要射；要射的時候，心裡想：這個比丘在這裡端坐、入定，這是可恭敬、有道德的人，怎麼可以殺他呢？不應該殺呀！但是我若不殺，這五百兩黃金就被奪回去了，還是殺；就是拉這個箭就放，這個箭一松手，放箭；一放箭，箭回頭了，把他哥哥射死了，沒有射到這個比丘，把他哥哥射了。這當然不會立刻死，哥哥這個憤怒加了多少倍的憤怒，所以很快就死掉了。你看有這種事情。
阿羅漢這個聖人怎麼可以射呢？不可以射的！那麼這個時候，他哥哥死了，就變成一條毒蛇(死的時候這個憤怒是很惡的，所以變成了毒蛇)。毒蛇就在他弟弟住的
那個地方的門，在那裡住，就是想要找機會，要害他這個弟弟。但這個門開來開去的，就把這個蛇擠死了。
擠死了以後，這個蛇又還是變成一條蛇，小的一條蛇，還是在他弟弟住的這個地方。這是在《雜阿含經》載小軍比丘死的這個情形，《雜阿含經》這一段文不全。這個地方不是在捨衛國，是在王捨城，在靈鹫山，靈鹫山上面有一個……大概是一個洞，石洞，在那裡住。那麼，死了以後又變成一個蛇，是小了一點，在那上面住，在他的洞上住。那麼這一天這個小軍比丘在那裡靜坐的時候，這個蛇就掉下來，掉到他頭上。那麼小軍比丘就知道了，他就招呼捨利弗尊者，招呼尊者捨利弗，他在離這裡不太遠，就招呼他。他說：「我現在被蛇毒了，你們趕快扶我的身體拿到外面去，不要把這個洞污穢了；如果是你不把我抬出去，我這身體如糠糟，像糠、像糟似的就碎了。」這個毒到這麼一個程度。
那麼捨利弗尊者聽見他招呼，就從他住處到這兒來看他，就問他，說：「我看你還是很正常」，若是中毒了，人的面色都變了，「我看你還是很正常，不像有中毒，為什麼你說中毒呢？」這個比丘說：「色是我、我所不？受想行識是我、我所不？」捨利弗尊者說：「不是！色也是無我、無我所的，受想行識也是無我、無我所的。」這話是什麼意思？就是小軍比丘阿羅漢，他觀察這個身體是無我的，這個時候，這個心——他這無我的智慧——住在那個無我的空，在那裡住，而不是在色受想行識上住。這樣有什麼不同呢？這個中毒了的色受想行識是很痛苦的，這個四大的沖突，被這毒的傷害是很痛苦的；他的心住在我空的真理上的時候，他沒有痛可得。在我空的時候，無色、無受想行識。你讀《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，無色、無受想行識，「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，所以他住在那個聖人的境界上，沒有這些凡夫的分別心，沒有這種分別心，所以他還是照常的清淨自在；但是身是中毒了，身體就壞了。修無我觀到阿羅漢的境界，是這樣子。得到阿羅漢，這個身體也是有老病死，但是他的心沒有老病死，在聖境上沒有這老病死的事情，修無我觀有這種事情。
所以要修無我觀，不要說是你已經得阿羅漢，就是你現在在欲界定裡面、在未到地定、在初禅裡面修，還沒得阿羅漢，你已經感覺到沒有老病死可得！那有老病死呢？說了生死，沒有老病死可了！這個聖人的境界，是這樣的意思。不像我們凡夫一大堆的煩惱，老來了也是苦、病來了也是苦、死來是更苦，心裡受不了，聖人沒有這件事。聖人在這一切的老病死的境界，他心裡沒有老病死，清淨自在，有這種不同。
我剛才說，就雖然沒得阿羅漢，乃至初果都沒得到，你若在禅定裡面修，你心裡也是自在的，人與人之間所有的這些煩惱，這個問題立刻都可以解決。你心裡面正念
一提起來，所有的煩惱都沒有了，所有的苦惱也都沒有了，不要說得聖道。所以，我們學習佛法是能解決一切問題的！不是說空話的，但是你若不修就不行。你不修，說「我都能怎麼怎麼、講經說法，我是怎麼怎麼地，還有神通」，都不行，你沒有修這我空觀、法空觀，一切的問題都沒能解決，因為你心裡面還有貪瞋癡，所有的苦惱你都得要受，苦惱來了，你非受不可，不受也得受。你若得了阿羅漢，不受一切法！所有的境界來，他可以不受，他有這種道力。像剛才這小軍比丘，這種苦惱的境界，他心裡面能不受。
所以，修無我觀有這樣的好處，能解決一切的苦惱，能得聖道。如果你不修無我觀，心裡老有個我，那個私心還是在的，貪瞋癡也是在的，所有苦惱的境界你都是有的，一切的問題不能解決，不能解決的。
現在到點了，我想要再講一個空觀、也講無常觀，我們就不講了，我們就說到修無我觀。止也講了一部分，觀也講了一部分，但是也可以、也夠了。能這樣用功修行，但是我的意思，加上一點淨土法門，一方面修四念處、修無我觀，修奢摩他的止、修無我觀的觀，再加上念阿彌陀佛。念阿彌陀佛有什麼好處呢？因為你未必能得阿羅漢嘛，你不能夠出家、全部的精神、時間修止觀，你還要到社會上Office去做工，時間沒那麼多，你未必能得阿羅漢、未必能得初果，那麼老病死來了以後，到那兒去啊？還是到阿彌陀佛國好。所以，你一方面修點止觀，一方面念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛給你講無我觀，聽阿彌陀佛給你講止觀，你繼續地修，就可以得聖道、得無生法忍了。得無生法忍再回來，再回到這個世界來，我的父親、我的母親還在這裡，我的好朋友也在這裡，可以幫助他們相信佛法，這樣子比較好。
如果只是修止觀、而不念佛，死了以後到那兒去呢？隨業流轉。當然，常常修止觀，臨命終的時候有可能會心不顛倒，也不會到三惡道去；不會到三惡道，到那兒去呢？可能再來人間，或者生到天上去。來到人間也很苦，我看將來這個世界要苦一段，可能要更苦一段時間，這個世界不是好地方。到天上去，問題還是很大，因為天福太厲害了。因為沒得到禅定，你得到欲界定、未到地定，你不能到色界天去，只有在欲界。欲界天這個天福太大了，因為天上的人他們壽命長，身體健康，沒有老病死，這個衣食住都是自然的，而且還是特別豐富，那麼一天做什麼？就是玩樂，天上的人，就是游玩快樂。天上的人也是有男女，色界天以上沒有男女的問題，欲界天的人有男、也有女，所以他們就是不斷地在那裡天天的玩樂。天天玩樂有什麼不好呢？不知道修行了。就算是以前信佛，來到天上，也沒有時間修行，因為太忙了，安排了很多的節目，你一天就去玩、去各式各樣的快樂，就是不想修行，不想修行就迷惑了。不過天
上有彌勒菩薩，彌勒菩薩這個事情也很難說了。所以不如念阿彌陀佛，到阿彌陀佛的世界，到阿彌陀佛世界也是非常好，那個地方也不需要找工作，到阿彌陀佛國衣食住也都是自然的，那麼聽阿彌陀佛、觀世音菩薩說法是最好了，能修行。你這個時候，也隨時可以回到娑婆世界來，但是這是臨時來，還要回去；因為阿彌陀佛國那個身體，你到這裡不能生存，臨時來一來就回去，這樣可以，臨時你也可以到彌勒菩薩那兒去也可以。
我們從《高僧傳》上看，也有很多大德在彌勒菩薩那裡，像天台智者大師和他的弟子章安尊者他們，也都在彌勒菩薩那裡，玄奘大師也在彌勒菩薩那裡。你若是在阿彌陀佛國那裡，這一天，不要說心血來潮，我願意去拜見玄奘大師，就可以乘著神通到那裡，到彌勒菩薩那裡見見玄奘大師，見見天台智者大師都可以，拜彌勒菩薩，聽彌勒菩薩說法，然後再回去，也都是可以的。
所以一個人願生阿彌陀佛國，也等於是往生到彌勒內院了，並沒有沖突。所以，我主張也修止觀，也念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國，這樣子我看是比較圓滿一點，我就講到這裡。
問：數、隨、止、觀、還、淨，數、隨、止，你沒有提到觀、還、淨。
答：觀、還、淨，解釋也是很多種，我就說出來一種就好了。數、隨、止，都屬於止。「觀」，止沒修成的時候也可以修觀，修成了的時候是必需要修觀。修觀，當然你觀佛像也可以，修無常觀、無我觀、空觀，乃至修唯識觀、修一心三觀，所有都是可以修。我想我們還是簡單一點好，就修無我觀、修無常觀很好。觀，你應該有一定的文句，所以修止觀的人也應該讀經的，應該讀經，你不能夠光是坐在那裡不讀經也不對，讀經是幫助你修止觀。修觀，當然各有不同，我們姑且這樣說，頂多三分鐘修完了，最多五分鐘修完了，假設修無我觀，或者修空觀，最多三分鐘修完了，修完了以後怎麼辦呢？「還」，就再修止，還就是回到止那裡，再修止；再修止，你止了三個鐘頭，或者止了一個鐘頭，然後再修觀，就是觀而後止、止而後觀，這叫做還。你一直地這樣修的時候，終究有一天得無生法忍了，那叫做「淨」。止、觀、還、淨，這個淨是清淨的淨。清淨是什麼？就是聖人，得無生法忍是聖人了，叫做淨。這個觀、還、淨也有其他的解釋，我現在就說這麼一種就好了。
問：第二個問題，請問師父如何止觀雙運？
答：止觀雙運，是說你這個止修成功了，當然是有輕安樂，從未到地定以上就有輕安樂，這個心一收攝回來、寂靜住的時候，這個輕安樂就來了，這是止的相貌。但是你現在在定裡面初開始修觀的時候，由觀再發起輕安樂，這是觀成功的現象。也還是要努力的。那麼，止也能夠得輕安樂、觀也能得輕安樂，這樣觀而後止、止而後觀，這叫做止觀雙運。這個人，這不是平常的境界，這是要得聖道了，就算是沒得聖道，也不遠了，他就要得聖道了。
問：法師提及：數息日久，則熟能生巧；但我卻愈熟，愈心口不一。怎麼辦呢？
答：我有一天在飛機場，我好象是去台灣，遇上一個外國人，他說他靜坐八年了，一點沒有成就，什麼原因？問我。我說：你有沒有離欲？我問他。他一聽我說這個話，他就走了。你若想要真實有成就，你非要多用時間，時間多增加、增加、增加，那才可以。我不知道你用多少時間修這個數息觀？非要時間多才行！時間少是不行的。你說怎麼辦呢？我的意思，要增加時間；另外，把這個數息觀的法門的書要多看一看。
問：法師說：止觀得樂比上班賺錢快樂，但不上班賺錢又無以維生，那麼怎能修習止觀呢？
答：我們佛法裡面說是障，業障。有煩惱障、業障、報障，我看你這就是業障，這個業障你，你非要去做這件事不可，不做就不行，就障礙你修學聖道，所以就是有這個問題。不修，又想修；修吧，又有其他的問題。
我在什麼上看見有一個修行人說出來一句話：「你若想修行，你要低頭！」我一開始看，不大懂，後來我再繼續看、繼續想，有道理。你若想修行，非要低頭才行，非要低頭。這句話我不知道你們怎麼想？修行人，你要低頭；你若不低頭，是不能修行的。這句話你們聽懂吧？這句話我認為有道理。因為佛法說，你若出家修行，就是自己不能生產；自己不能生產，但是也要吃飯，就是要低頭。你懂我這個意思了。
說是「我要什麼條件才能出家？」就是你對於佛法要有信心，你能把世間上的事放下，那麼就可以出家。沒有說「你帶來兩百萬美鈔」，沒有這句話，沒有這個條件；沒有這個條件，就是這樣就可以。當然，你若不是這樣子，不出家，你在社會上，那就是你自己要有職業，你要有正當的職業維持你的生存；或者你有好朋友願意支持你，那也可以。
問：這位提出一個問題，我們平常人如何去區分一個真已開悟的善知識，與宋七力那種……？
答：你若想要去分別這件事，你要認真地學習佛法就知道了，你就會知道這個人開悟、沒開悟；你若不學習，你不知道，你沒有辦法知道，不知道怎麼樣來鑒別這個人是開悟、是沒開悟。就是你自己要開悟才行！
問：人全無欲望，會不會變成消極、悲觀？
答：這話不是這樣說。我沒有這個望，我有另外一個望，那他就不會消極。任何人都有個望，都有欲望，我願意做醫生，我願意做工程師，我願意出家當和尚，人各有各的欲望，所以不是消極。除非是太懶的人，太懶的人他也有欲望，但是因為懶，他就不做那件事，這種人當然可能是頹廢，什麼事情都不做，那這是一種人。若是一個正常的人，他一定有一個欲望的，不是這個欲望、就是那個欲望，不會沒有欲望的。因為會感覺到自己有所不足，他就是要動，那就是要有希望，不會說一點希望沒有。
問：兩小時雙跏趺是否如法，或仍是以單跏趺為宜？
答：還是單跏趺比較好，安全一點。這是我們出家人的戒律上，佛是說這件事，女眾不要雙跏趺，佛再不說了，什麼原因佛也不說，佛不再說，佛不說女眾不可以雙跏趺。當時是有發生了一件事，佛就說不要雙跏趺；就是沒有這件事，也不要雙跏趺。為什麼？佛沒有說。但是如果你不聽佛的話，你非要雙跏趺不可，久了你就明白了。
問：又雙跏趺時，在家女眾的缺點何在？
答：這是一個問題，缺點何在？你若不相信，你自己經驗一下好了，我還是不說好。
問：天台止觀法門與儒家《大學》上的定、靜、安、慮、得，於方法或步驟上有何異同？
答：天台止觀有般若波羅蜜多這種殊勝的佛法，《大學》也好、老莊也好，所有的世間上的學問都沒有般若波羅蜜，所以那不能相比。《大學》裡面那個「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，你看看《朱注》他的解釋，並不是修止觀，看朱熹那個注解，不是修止觀，那完全不可以相比的。
問：天台止觀法門與禅宗(南頓北漸)北宗所標榜「凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內證」，有何異同？
答：「南宗」，若看《六祖壇經》慧能禅師和永嘉玄覺大師那一段的因緣——〈機緣品〉，看那一段文，那他是如來禅，是如來禅，也就是修我空觀、法空觀的。
若說六祖大師是五祖為他講《金剛般若經》開悟的，這《六祖壇經》上有這一段；但是在《高僧傳》上，沒有說五祖給六祖講《金剛經》，在《高僧傳》上沒有這句話。但是《壇經》上有，說是講《金剛經》的時候，用被子蒙起來，不可以有別人聽見，你相信這件事嗎？不過這話我們不多說。
六祖是聞經聽了《金剛經》，心裡面有點悟入，然後到五祖那兒去學習佛法，開悟了；然後離開了五祖，到南方來，是這樣的次第。那麼這樣呢，他是如來禅。他有提到《摩诃般若波羅蜜經》，這個《六祖壇經》上。因為四祖道信禅師，在天台宗的寺院裡邊住了十年，而天台宗是重視《摩诃般若波羅蜜經》的，所以四祖念《摩诃般若波羅蜜經》來卻賊，有賊來，念《摩诃般若波羅蜜經》把他退，退賊的侵略。那麼，六祖又提到《摩诃般若波羅蜜經》，又是聽《金剛經》開悟，所以六祖還是如來禅，是如來禅。
「北宗」，就是神秀大師這一派的人，是《楞伽經》，是學習《楞伽經》修止觀的。《楞伽經》的止觀，止是一樣的，觀有點不同。《楞伽經》的觀是唯識觀，和《金剛經》的觀有一點不同，是有點不同的。「住心看淨，起心外照，攝心內證」，北宗是這樣子，北宗它是完全按照如來禅的次第，要修止、也要修觀，觀而後止、止而後觀，這樣次第。
這個時候，玄奘大師的《瑜伽師地論》已經翻出來，但是六祖可能沒有看見，可能他沒看見。所以，六祖大師，我承認他是有修行的人，有可能得無生法忍。他也是接引了很多人修行，功德非常的大；但是事實上他怎麼樣地、有沒有讀這些經論，這事不得而知，不知道。
我們從經論上看十地菩薩，初歡喜地、二離垢地乃至法雲地，這十地菩薩，乃至到十住、十行、十回向這些修行人前後深淺的次第，我們知道一件事，就是聖人、就是到阿羅漢，你不讀書，沒有知識，知識還是不夠的。這個人沒有讀過什麼書，只是學習佛法，你拜佛為師、拜阿羅漢做師父，他給你說四念處，然後修行可以得阿羅漢。但是你讀書少，你的後得智就是很狹小；若是你在家的時候讀書很多，像捨利弗尊者這是讀書人，是個神童，捨利弗尊者，讀書多，他也學習了佛法、得阿羅漢，那他是有學問、有大智慧的，這還是有差別的。
所以，從這些經論上去看聖人的事情，從《阿含經》、出家人的戒律上去讀，你會發現這些事情。所以，從這些事情來看，六祖大師他如果沒有多讀這些經論……，所以《六祖壇經》有些地方對淨土法門有一點……，還有一點他還不大懂，不懂得淨土法門。而在《宗鏡錄》上，永明壽禅師貶斥了六祖一句話，當然我們沒有多學習佛法的人，我們一句話也不敢說，但是他說了，六祖大師只具一只眼，這句話就貶斥了他，但是蓮池大師又袒護了六祖，這一只眼是了不得，怎麼怎麼。當然贊歎也是好，但是從這些事情看呢……所以我們還是學習佛法，《六祖壇經》也應該學習，應該學習，但是還是學習佛法。佛菩薩大智慧，應該承認這一點。
問：又是否如南宗所示：「六代大師一一皆言，單刀直入，直了見性，不言階漸。」
答：當然，人的根性有利、有鈍，譬如佛在世的時候，得阿羅漢的人，他一下子就得阿羅漢了，不要說先得初果、二果、三果、四果，不是，也有這種人；但是有的人先得初果，然後再得二果、三果、四果，就是有頓也有漸。那麼也有人學習佛法，也是要慢慢學習，慢慢學習，然後通達佛法，也有的人一下子就明白了，也是有這種人，所以也有頓也有漸，有漸也有頓。那麼得聖道也是一樣，有漸也有頓，有頓也有漸。你一個人的情形是這樣子，但是多數人的情形，就是各式各樣的，應該是這樣說。
你讀一讀《摩诃般若波羅蜜經》，讀一讀《瑜伽師地論》，我相信對於全面的佛法，你可能會有一個正確的知識，正確的知見，應該是這樣說。所以由印度翻譯過來的佛教，你要注意地讀，假設若願意學習的話，印度翻譯過來的這些佛法、經論要學。而中國古代各宗派的大德的著作也要學，這些大德不同，不一樣。其中有一樣事情可以知道，是什麼呢？禅宗裡面有很多開悟了，我承認是開悟了，這些大禅師，多數沒有什麼著作，有語錄，就是那麼多，另外沒有什麼。為什麼不能？就是天天要用功修行，不能拿筆去著作，還是有所不足啊！但是各宗派的大德，像天台宗的、三論宗的、華嚴宗的、唯識宗的，這些大德有很多著作，如果你好好讀經論，看那些人說話，那真實是開悟了，不是簡單的事情啊！當然我們現在的人有著作很容易，因為很多參考書嘛，只要你有一點學問，隨時可以寫一本書，這個不同。古代可是不同，沒有什麼參考書，參考書沒有，你自己要開荒可不容易。「草創者難，因修者易」，打天下的皇帝不簡單啊，就是沒有什麼參考書，你自己能分科判教，那是要大智慧人。所以教下各宗派的這些大德，這個境界是不可思議的。
問：請問師父：止觀與四無量心什麼關系？
答：四無量心是止觀修成了，在禅定裡面修四無量心三昧，是這麼一個境界。止觀修成以後，修這四無量心，是這樣意思。這是一種大悲心的學習，在《阿含經》裡面，佛也贊歎修四無量心的功德很廣大，很廣大的。
我是想到那裡說到那裡，有很多說得不圓滿，希望你們不要介意，阿彌陀佛！
