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潘宗光教授：我所認識的佛教（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	潘宗光：我所認識的佛教(上) 曾經有人問我：“作為科學家，也是大學校長，你為什麼信奉佛教？”我想，要是我信基督教或是天主教的話，可能就沒有人提出這疑問。這反映了人們對佛教仍然不大了解，甚至認為佛教是不科學的、是迷信的、是消極的。這類誤解依然很普遍，當看到拜佛求福，殺雞還神等儀式，人們就認為佛教是迷信的宗教。很多故事、電影裡的角色，一旦看不開就出家當和尚、當尼姑，令人們以為佛教是避世的、消極的宗教。其實，那些東西只是附會於佛教上，並不代表佛法，甚至應該說是和佛法無關的。 在目前全球經濟一體化的情況下，很多人都向西方看，以為西方就是科學的，因而以為西方的宗教也是科學的，所以下意識便認為東方的宗教不科學。西方文化，包括了科學、管理、思想、宗教等各方面都有其本身的好處。各位希望以專業知識來充實自己，念完書後可以找到工作，再追求事業和名利，這西方式的發展是無可厚非的，但相對而言，較容易導致精神空虛，若不斷發展下去的話，對人對己都很危險，很容易失去平衡。雖然世間學問可以增加你們畢業後的競爭力，但假如沒有一個正確的價值觀，將來遇到問題時便不懂得取捨，迷失於人生的旅途上。我希望今天跟你們講一講這些問題，因為作為大學生，你們是未來社會的棟梁，應該對傳統的中國文化和佛教，有正確和全面的了解。中國傳統文化有它的特色，是幾千年的智慧結晶，與我們的生活、思想、價值都較為協調和統一。近年國家經濟發展較快，社會變化迅速，每個人都肯定受到不少壓力。政府也很重視這方面的問題，所以積極提倡建立和諧社會，加強推廣傳統中國文化，讓年輕人對社會和文化有更深入的了解。面對西方沖擊的今天，我們應該大力推廣中國文化，尤其是儒、釋、道三教，好讓年青人多加接觸，領悟其中價值。把佛教推廣出去，讓更多人對佛教有正確了解，是我個人的興趣和意願。 大約兩三個月前，國家在杭州及普陀山舉行首屆世界佛教論壇，這是首次在國內正式舉辦這麼大規模的佛教活動，國家統戰部部長、國務委員劉延東主持這次開幕典禮，並作了重要講話，可見中央政府也大力支持佛教發展。我所撰寫的書《心經與生活智慧》、《心經與現代管理》，最近亦通過復旦大學出版社出版。我也經常應邀到大學──如北京大學、中國人民大學、復旦大學、西安交通大學等──講佛學。去年底，中央教育電視台訪問我對佛教的體會和看法，也提及佛教在管理上的應用，訪問分五集播出。這證明在現時大氣候下，佛教在國內的推廣是受到歡迎的。為了幫助大家對佛教有正面的了解，今天我希望就關於佛教是否迷信、消極及不科學這三方面來和大家分享一些個人理解。 真正認識佛法的人，便會明白佛教絕不迷信，也不消極。佛陀覺悟成佛後的第一次說法謂之初轉*輪，就是對五比丘講四聖谛。我給大家講解一下這個基礎教理，從而闡明佛教的積極性。四聖谛──苦、集、滅、道──是解決問題的程序，幫助我們有效地處理問題。我們每個人經常面對很多問題，痛苦有痛苦的問題，快樂有快樂的問題。面對問題時，有些人會變得很消極，怨天尤人。可是，消極的態度是不能改變現實的，我們要有勇氣面對及接受問題的存在，這就是四聖谛的第一步──苦──問題的存在。接著，要找出問題的成因，這是很重要的一步！也就是四聖谛的第二步──集──問題的成因。問題的成因找出後就好辦事了，我們可以找出針對成因的方法來解決它，甚至超越它，這是四聖谛的第三步──滅──訂立目標。最後，我們制定解決方案並加以執行，這是四聖谛的第四步──道──執行方法。 舉例說：日後你們畢業，就業便成為問題，也就是苦。面對這個問題，當然不能以為什麼也不做就可以解決。要找出問題的成因，便需要一個全面的分析，了解自己的能力和弱點，同時也了解工作的要求，這就是集。當了解整個情況後，便可以制訂合適的方案，例如應該集中找什麼工作，突顯自己那方面的長處等，這就是滅。最後，要切實執行，不可粗心大意，這就是道。整個解決問題的過程就是四聖谛。它指導我們勇於面對問題，不逃避，找出根源，想辦法超越它，堅定向前邁進。可見佛教是很積極、很進取的，不是逃避現實的。 台灣星雲大師講過一個故事，有位太太向大師訴說她的丈夫有外遇，大師就要求她嘗試找出丈夫離開她的原因。她說可能由於她經常跟朋友去打麻將，沒有時候好好陪伴他、侍候他，所以丈夫回到家裡也沒有家的感覺。大師勸勉她要改變生活方式，不要再打麻將了，用心搞好家庭，讓丈夫回到家裡能感受到家庭的溫暖，有家的感覺。太太就照著做，把家裡安排得井井有條，丈夫也就慢慢回到了她的身邊。如果這位太太只顧自怨自艾，不去找出問題的成因，她的苦惱就只會加深下去，永遠停留在痛苦的狀況。所以，我們一定要勇於面對問題，不要逃避問題，而更重要是找出問題的成因，它為什麼會發生？只要找出成因，就可以對症下藥，找到根治問題的辦法。雖然依據智慧的層次，看問題的深淺就有所不同，但是只要遵從佛陀的教導，我們便可以提升智慧，更全面和更深刻去理解問題。 佛教是積極的，它令我們明白要勇於接受問題的存在。雖然對已發生的事情我們不能改變，但對於將會發生但不能接受的事，我們要盡量改變它，這點很重要。生、老、病、死是苦，佛陀教導我們怎樣超脫苦的態度是積極的，而不是逃避的。人與人的關系、愛與恨，乃至整個社會的動蕩等都是煩惱。無論是自己的、社會的、國家的煩惱等都是煩惱。怎麼樣來擺脫煩惱呢？簡單來說，最重要的是安我們的心！為什麼我們會苦惱？人的本性有貪念，好聽的話就要多聽，好的東西就要擁有，無論你給他多少，他還是不滿足的。可是，人的本性亦有強烈的排斥心，不好聽的話就一句也聽不進去，心早已被貪婪和嗔恨所充斥，被塞滿了！消除煩惱不能靠神，只能靠自己覺悟。佛陀教導我們做人的道理，幫助我們改善自己，提升我們的智慧。修行就是為了增加智慧，把自己的心安好，把問題處理好。可見，佛教完全不是迷信的，而是很積極的，鼓勵人們努力精進的。 什麼是佛教的中心思想？佛教跟其他宗教不一樣，沒有一個主宰一切的神，教主釋迦牟尼佛不是神，而是個覺悟了的人。他是公元500多年前印度迦毗羅衛國的王子，雖然生活美滿，但還覺得人生仍有懸疑未解的問題――生、老、病、死等，所以毅然離開王宮去修行。終於他在菩提樹下開悟，覺悟了整個宇宙的自然規律，明白到我們是整個宇宙的一部分，生活的一切流程應該跟整個宇宙的自然規律融合起來。佛法和科學都是對宇宙自然規律的了解和運用，可以配合得很好。比如愛因斯坦的相對論、量子力學的基本原理、霍金(《時間簡史》作者)的宇宙理論等等，也和佛法的空吻合。佛陀在兩千多年前講的道理現在陸陸續續被科學一一驗證。在最後的部份，我們會談談佛教與科學的關系。 佛陀透徹了解宇宙規律並將之演化成哲理，即是佛法。整個宇宙的自然規律很復雜，只能領悟，不能通過語言概念來學習，講出來就會有所偏離。但是不講出來，又怎麼能令我們明白呢？佛陀既有智慧，同時也很慈悲。他一方面，把自己覺悟的方法講給我們聽；另一方面，也告誡我們不要執著語言文字，要親自修行領悟。故此，大家也不要執著我所講的東西，只要用心領悟就好了。 佛陀所講的自然規律就是因緣所生法――緣起。人的苦惱、世界的問題往往是由於人沒有根據自然規律而造成的。現在環保的課題就是要改變我們過去不正確的做法，從新依據自然規律來維護大自然。什麼是自然規律？怎麼樣改變我們的生活方式、思想、態度，來維護自然？只要我們按照自然規律做事，問題就會解決。中醫是根據這個道理發展起來的，它的觀念是，人可以通過調整自身來治好疾病。身體有毛病就是協調不好，不夠融合。中醫把脈，就是為了找出身體哪裡不協調不融合；我們吃藥，就是幫助調整身體，得到康復。所以，中醫的方法是幫助我們維護自然規律，健康的問題就可以迎刃而解。 緣起是什麼呢？緣起固然很深奧，但現在從簡單的體會來給大家介紹。總的來說就是每件事情的發生總有一個原因，有了因後再配合其它的條件――緣。因和緣結合就會產生結果。比如蘋果是怎樣產生的呢？首先要有蘋果種子――因。種子被放到泥土中，並有水、空氣、陽光、肥料等等，這顆種子才能發芽成長，慢慢變成一棵樹，然後結出蘋果。這些環境條件就是緣。如果種子放在倉庫裡，沒有遇上適當的緣，即使放上很長時間，它也還是一顆種子。種子的因，配合環境的緣，產生了蘋果的果。種籽是因，產生的是蘋果，不會變的，但緣由很多條件――例如泥土、水分、陽光、肥料等――組成，是會變的。只要其中任何一項條件發生變化，蘋果生長的過程都會不同，可快可慢，可好可不好。如果其中一個條件消失了，例如沒有水或沒有肥料，蘋果樹也會慢慢死掉。這就是“因緣和合而生，因緣散盡而滅”。因和緣產生了結果之後，不會停下來。有了蘋果，賣出去可以賺錢，相對於賺錢這個結果，蘋果就是因，賣出去的整體條件就是緣。因產生了果，果又成為了新事件的因，然後又產生新的果。沒完沒了地演變下去，這就是緣起。 我們可以從動態的時間觀念來了解緣起。如果能夠控制某些條件(緣)，就可以控制事情發展的流程，例如在化學實驗中，只要能控制有關條件，便可以決定實驗的結果。但在現實生活裡，條件是不受控制而經常改變，故此事情也不停在變。例如，人不斷在變，現在的你跟一秒鐘以前的你是不一樣的，因為細胞不斷新陳代謝。肉體生、老、病、死的改變無可避免，有些改得比較快，有些則較慢。除了身體外，思想也是不停改變，而且變得更快。成語“昙花一現” 的改變是快的，“滄海桑田” 則是慢的。去年，我去雲南石林，兩億年前那裡是一片汪洋，故此現時仍可在那些奇形怪狀的石頭中找到貝殼化石，這證明地球在不斷改變，其實宇宙中沒有一件事能夠停下不變。怎麼改變呢？那要看周圍的環境怎樣互相影響，因為萬事萬物是根據因和緣的組合而成。做人做事也是這樣、我們跟身邊朋友的關系的小氣候，乃至社會國家的大氣候都會影響我們。你們畢業後投身社會，遇上經濟景氣，找工作便沒有問題；如果經濟不景氣，找工作就會很困難，那就是受到大氣候的影響。每個人都和周邊的緣發生千絲萬縷的關系，所以說，朋友之間是緣，人際關系是緣， 甚至物體跟精神的關系也是緣。 能看到的東西固然有因果，即使不被看到的亦同樣有因果。佛教說：“種善因得善果，種惡因得惡果”，這是肯定的，也是很重要的。什麼時候出現怎樣的果呢？要看緣！有時雖然種了善因或惡因，現在還看不到果，但不等於永遠不會結果，只是因為緣還沒有到，所以暫時沒有結出果來。只要緣一到，果一定會結出來的。有些人做了很多壞事，卻很有福報、很富有；相反，有些人經常做好事，生活卻很辛苦，這現象難免令人覺得很不公平。但那只是片刻的現象，因果不一定是剎時的，可以是多生多世的，所以佛教講輪回有前世也有來世。做了善事，就是種下了一個因，只要緣分一到，自然就有果產生，雖然那可能是明天，或明年，甚至下一生。 我們每天做的事就是在種因，不論善惡，只要緣一到便產生果，所種下的因就馬上消失。至於沒有結果的因是不會消失的，它隨著我們投胎到下一世，倘遇上適當的緣，還是會結出果來。現時的經歷是好是壞，都是從前或過去世種下的因在這一世結出來的果。如果想知道前世種下什麼因，只要看看今世的生活是怎樣就可以。假如今世活得很苦，證明過去種下的因很惡，現在就要承擔這個果；相反，如果生活美滿，就證明過去種下的因很好，現在來享受這個果。所以說：“欲知前世因，今生受者是；若知來世果，今生作者是。”故此，希望明天好、後天好、將來好，生生世世好，現在就要廣結善緣，多種善因。只要種下好的因，將來遇到適當的緣，一定會結出好的果來，保證將來一定美滿幸福。有些人不明白這道理，為了謀取暴利而造假東西來賣，雖然可能賺到了錢，卻害了很多人，種下了惡因，將來一定要承擔苦果。雖然不知道苦果什麼時候出現，但肯定的是他一定要承擔。各位學員，看看你們自己，其實你們的福報很好，因為雖然大家還只20歲左右，但就有機會聽聞佛法，參加夏令營。我就沒有這麼好的福報，我是十三年前才有機會接觸佛教，開始修行。你們過去世種下了善因，今生遇上好的緣分，現在結出這個善果。 總結一下剛才從時間觀念來講緣起。佛教說：“此生故彼生，此滅故彼滅”。 亦謂之“諸行無常”。即是說，宇宙的運作是一個變動的流程，是無常的。變成什麼樣，就要看緣怎麼發展，才能明白整個宇宙怎麼發展。有改變，整個世界才有希望。雖然現在我是窮，但只要我努力爭取，提升自己的競爭力，認真做學問，經常幫助別人，那麼我種下的因和培養起的緣就能改變目前處境，將來達至成功。惟世事無常，我們才有機會改變目前的情況。只要努力，我們便能培養好的緣，改變壞的果，創造自己的未來。這樣改變我們的未來，改變我們的命運，未來控制在自己手裡，所以佛教是積極的！ 現再從具體的空間觀念來了解緣起，即因和緣是怎樣組合而生成種種事物。譬如一個人，他的生理狀況、思想、取向、人生觀是不停地改變的。人不能離開周邊的環境生活，人要有食物，就必須有人耕種，在我們的生活中，沒有一件事是可以獨立存在的。科學的萬有引力就是指，兩個東西必須相互吸引，假如沒有吸引力，世界就無法運轉。這相互吸引的力量令地球圍著太陽轉，令人造衛星圍著地球轉，所以每件事都是互相影響的。在生活的情理中，你影響我，我影響你，雖然這種影響不容易看到，但確是存在的。例如，我幫很多人，很多人也幫我，這就是互相影響。可見，世界上萬事萬物是互相依賴的，不能單獨存在。我們的自身和環境都是不斷改變的，沒有固定不變的本質。又例如，潘宗光是我的名字，代表現在的我。但每個人聽到潘宗光這三個字，都會有不同的了解，我太太對我的感受，或是同事對我的感受是不會一樣的。究竟我是一個怎樣的一個人，可能連我自己也不知道，所以佛教說“無我”。 “無我”不是說我不存在，只是說沒有固定不變的我。我根據周邊的環境不斷在改變，隨著自己的思想、學問的改變而改變。既然如此，就沒有兩個人對事物的評價是完全一樣的。看事物是基於個人經驗，從個人的角度去看，故此不同人得出的看法是不一樣的。比如說我做大學校長，我們經常要做許多決策配合學校發展，副校長或院長都會提出很多方案。學佛以後，我認識到單從管理階層的角度出發而制定的策略未必最理想，因為方案制定後，還必須能有效率地執行。方案由誰來執行呢？是學校的老師！方案又由誰來接受呢？是學校的學生！所涉及的人不同，對問題看法就不一樣，故此有關方案的制定、執行、接受便可能會出現不協調的地方。所以，現在學校的方案定下來後並不立即執行，而是先咨詢老師及學生們，讓他們發表意見，看看有沒有值得修改的地方，待方案完善後才推行。這樣執行起來較順利，較易成功。這例子表明，人看問題往往是片面的，故不可能永遠正確、或不正確。我們要放棄對立看問題的方式，以中道的方法找出最理想的方案。所以，看問題一定要捨棄兩邊而取中道。佛教的中道就是教導我們，看問題不該主觀而應站在不同的角度來看，才有可能找出最理想的解決方法。 讓我再用一個例子來說明“無我”。水是很普通的東西，但誰能告訴我水是什麼呢？我相信所有人對水的了解都不一樣。從科學的角度看，水是兩個氫原子和一個氧原子的結合，除了有日常的液態外，還有蒸汽的氣態和冰的固態。在干燥的沙漠裡水可以救命，有水飲才可以活下去，水比黃金鑽石更珍貴。可是在水災時水又變得很可怕，可以把人淹死，是殺人的凶器。那麼到底水是怎麼樣的？是救命的、還是是殺人的呢？那要看當時的緣，看它當時的情況產生什麼樣的作用。故此，沒有固定不變的水，水的含義無窮無盡，不能一下子全部講出來，水是“無我”的。 總結一下剛才從空間觀念來講緣起。佛教說：“此有故彼有，此無故彼無”， 亦謂之“諸法無我”。就是說事物沒有固定不變的本質，不能獨立存在的，必然和周邊環境有關系的。同樣的因和果，好壞的程度則依賴於緣，好的助緣會加強善因的果報，而減低惡因的苦果；不好的緣便會減弱善果，而加重苦果。 根據時間的“諸行無常”和空間的“諸法無我”這兩個最重要的佛教思想，我們可以積極地生活，改善我們的環境，影響我們的未來。我們多做善事、廣結善緣，只要緣夠好就不用太擔心果。即我們抱著“不問收獲，只問耕耘。”的態度來面對人生。 還剩下一些時間，就讓我簡略地給大家介紹一下《心經》。 佛經雖然有很多，但都是教導我們做人的道理，只是重點不同而已。當對經有所了解以後，就可以應用到生活中。每個人的知識水平、經驗背景和其他人不一樣，不可能有一種方法能適合所有人，但只要我們明白佛教義理，然後根據自己的情況，從中選取一部經、一種方法來修行，便可以達到同樣目的。 佛教義理最重要的就是緣起性空，剛才講過緣起，現在講《心經》，它就是講空的佛經。空源自於緣起，是佛教很重要的思想，很難講，但不講大家就不知道什麼是空。講解一個題目，我要根據對象不同的程度來進行，就好象一個學科的對象可能是小學、中學、大學、研究院的同學，我們要用不同方法來給他們講解，好讓他們明白。空的智慧必須在修行中體會，要講解的話，我惟有嘗試從生活及科學的角度來講一下，我希望提供一個較顯淺的方法，讓初學者有入門的渠道。各位要深入體證空義的話，就必須親自修行、向大德參學。 《心經》雖然篇幅不長，只有260字，但卻流傳最廣。因為它字數少而簡潔，理解上難免會產生困難。注解《心經》的書很多，側重點不同，但對於初學者來說，讀起來可能仍感吃力。我希望幫助那些初學佛的人能對《心經》產生興趣，所以以《心經與生活智慧》做書名，讓讀者能從生活的角度來解讀《心經》。書中我歸納經文的整體含意，用簡單的例子來講解。 《心經》開篇“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”觀自在菩薩是修為很高的菩薩，例如觀世音菩薩，能完全了解空，把空的智慧應用自如，因此自己沒有煩惱，同時亦能幫助他人解除煩惱。換言之，只有觀自在菩薩的境界才能“照見五蘊皆空”，要修到他們的層次才可以真正了解空。我們修行就是學菩薩一樣，深入了解空，把空的智慧融入生活當中。 《心經》說：“捨利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是” 。“色、受、想、行、識”是“五蘊”。“色”是物質，“受、想、行、識”是思想。我們每一個人都是由肉體和思想兩部分組成的，這些都是空的，是無我的。這是人無我，很重要的思想。 經文接著說：“捨利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。”一切的法則或現象是空的，是無我的。這是法無我，也是很重要的思想。 經文接著說，“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”在這裡將空應用於六根、十二處、十八界、十二因緣、四聖谛等各方面，指出它們都是“無”的。要留意的是，《心經》說的“無” 不是指沒有，而是不執著的意思。 其實我們應該先要鑽研了解六根、十二處、十八界 、十二因緣、四聖谛等教理。現在時間有限，就簡單地說，六根、十二處、十八界是講一個修行的人，經文之所以強調“無” 就是指出在這個過程當中，我們要捨棄執著，不要執著我這個人在修行。修行是人生很自然的過程 ，所以“我在修行”沒什麼了不起，不應把它作為概念放在腦中。要明白修行是在我們生活當中，在我們行、住、坐、臥當中都可以進行的，所以不要執著我在修行這件事。惟有不執著於修行，修行才能行之有效。
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