觀四不生
智深
在龍樹菩薩所造的《中觀論頌》裡說了很多的法門來令學者深入地觀察中道，也就是正道，若能理解其中之意趣，即是入不二法門之前方便。其中有一頌說到了觀四不生，而這頌在我們所學的《瑜伽師地論》中也有提到，如是，在此想試解其義。
頌文中說：
諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
一、依中觀義解
若由中觀的立場來解釋，這一切法可分為二種：一是有自性，二是無自性。自性有之法皆是自然、本有、能自獨立、不待眾緣。若是由眾緣和合所生之法，皆是無自性，因需待眾緣故，不能獨自本有；無自性故，皆是無常敗壞法；就有生、住、異、滅這些事情。若是自性有，自然本來就有的，就不是無常，即無生、住、異、滅這些事情。
現在說「諸法不自生」，若依自性有來看，自體、自然、本來就有了，怎麼還會有「生」可得？若在無自性上說「自生」也不可能，因待緣故。如是可知諸法不自生。
「亦不從他生」：若是有「自」的分別，就會有「他」的分別。而在彼法上說「他」生，由他法自體生是不可能的；因「自」都不生了，怎麼能從「他」生？由此可知「自」、「他」二法都不生。
既然如是，那「自」、「他」合在一起的「共生」也就不能成立了，所以說「不共」。
接下來卻又說「不無因」，也就是安立諸法因緣生，不是無因而有的。而這些因緣所生法皆是無自性的。
而在這「自性空」的法上，相對的就是「自性有」。如是由「自性有」來顯現「自性無」；亦由「自性無」來顯現「自性有」(因緣所生法雖然有，但無自性故，不應執為實有，但還是有，所以說是假有)。
現在說自、他、共，與無因都不能生，而是由不可思議的因緣生，就這樣子，有「生」與「不生」的二邊。若能不取任何一邊，二邊皆離，因為都由分別而起，生與不生，若不取於「生」，即無「不生」之分別；若不取「不生」，即無「生」可分別。如是無生、無不生，入不二法門。
所以龍樹菩薩總結此偈說：「是故知無生」。如是自、他、共、無因皆不生，但由非無因的眾緣和合生，但這個「生」都是無自性的，唯是你內心在境界(諸法)上的虛妄分別心；若能由此通達所觀的相不可得；能觀的心也不可得；不可得亦不可得；就能證無生。
二、依唯識義解
在唯識上說「自」是種子；「他」是外緣；「共」是自種與外緣；「無因」是無原由，無因緣；這都不是生諸法的道理。
而諸法是由因緣而成就的，這因緣所生法能成立，主要是當眾緣和合，能有剎那生起的功用。
若此，則「是故知無生」要如何解釋呢？既是因緣生，而又說無生呢？這可由三自性中的依他起與遍計執來解釋。
依他起與遍計執是互相依止的。遍計執是由假名安立，也就是由「名言」而起；而這「名言」則是以依他起為所依之相。
依他起就是一切的因緣所生法。所以說：「此有故彼有，此生故彼生。」但是，依他起也是以遍計執的虛妄分別所起執著為因，攝藏成為種子，而變現出根身、器界。所以，依他起本身也是因緣所生法。
現在說依他起是由遍計執虛妄分別而產生，也就知道它非實有；因為，若無遍計執的虛妄分別之熏習，依他起也就不可得了。如阿羅漢不受後有即是。
既知遍計執唯是假名所起的分別，由此假名能诠顯一切法。離開了名，所诠的自性就是假的，就不可得了。雖然是假的，但我們眾生很難知道是「假」，都執為「真」，所以應該認識這個「假」，再修對治來破這個執著。
而這假名要由何等作意觀察才能除遣呢？在《解深密經‧分別瑜伽品》中的「作意遣相門」裡說：「若於其名，及名自性無所得時，亦不觀彼所依之相，如是除遣。」這是觀真如相，把遍計執的名、義、自性、差別之相都除遣時，亦不觀彼(遍計執)所依的依他起的名、義、自性、差別之相，就能除遣諸法與義的分別；也就是除遣了依他起性的能分別心。
這能分別的心不是實有，但還是有，而是從遍計執所熏習，而起的諸法。當你將一點真實性都不可得的遍計執除遣之後，這個「有而非實」的依他起的功用也就不可得了；也就無生可立了；亦即是這個依他起不可得；從而，依止依他起之名而有的遍計執也就不可得了。如是平等平等的畢竟空了。
復次，由此法不自生、不他生、不共生、不無因生，是故知無生，先能破遍計執，能安立遍計執是空無所有；此遍計無所有時，再破依他起，也就不會有令眾生起雜染、顛倒的虛妄分別。如是唯純有清淨的依他起性與清淨圓滿的圓成實性，此是聖人所成就的無分別智。這無漏的聖境，面對諸法時，諸法都不生了。
