禅宗精神——禅宗思想的核心、本質及特點
方立天
在中國佛教史上，禅宗是中國禅師依據中國思想文化，吸取並改造印度佛教思想而形成的頗具創造性的成果，在東亞思想文化史上產生了巨大的作用和影響。禅宗經歷了准備、興盛和衰落的過程，歷史悠悠，流派眾多。自達摩迄至道信、弘忍以來，有牛頭宗的興起和南宗北宗的對立，南宗內又有荷澤、洪州、石頭等諸宗的競起，洪州、石頭兩宗又衍出臨濟、沩仰、曹洞、雲門、法眼五家的分立，門葉繁茂，家風各異，蘭菊爭艷，異彩紛呈。禅宗主流標榜不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。其間不同流派或雲即心即佛，或謂非心非佛，或言即事而真，或稱本來無事，還有諸如揚眉、瞬目、叉手、踏足、擎拳、豎佛、口喝、棒打甚至呵祖、罵佛等類機鋒，其教學與禅修的方法更還有語錄、公案、古則、話頭、默照以及雲門三句、黃龍三關、臨濟三玄三要、四料簡、四賓主、四照用、曹洞五位等，五花八門，紛然雜呈，令人眼花缭亂，困惑難解。究竟如何認識禅宗？禅宗的根本精神是什麼？這是研究禅宗首先遇到的重大問題。我想，若要解決這個問題，必須了解禅宗的思想核心、本質及其特點。
一
中國古代封建社會，以高度的中央集權專制和分散的自然經濟為基本特征。自中唐以來，這種社會格局的內在階級緊張、中央與地方摩擦、民族之間沖突，漸趨激化，適應破產農民和失意的士大夫的精神需要，禅宗獲得了廣泛的社會基礎和普遍流傳。禅宗為解救人生的苦難而產生，也在解救人生的苦難中發展，形成了一套人生價值哲學體系。禅宗思想體系包括本體論、心性論、道德論、體悟論、修持論和境界論等思想要素，其中最主要的是心性論、功夫論和境界論三大要素，分別闡明了禅修成佛的根據(基礎)、方法(中介)和目的(境界)三個基本問題。從這三大思想要素的相互關系來看，心性論是禅宗思想體系的核心內容。
禅宗把自心視為人的自我本質，認為苦樂、得失、真妄、迷悟都在自心，人生的墮落、毀滅、輝煌、解脫都決定於自心。自心，從實質上說是本真之心，也稱本心、真心，也就是佛性、真性，正如唐代道宣在《高僧傳》中介紹菩提達摩新禅法時所說的“含生同一真性”，此真性為人人所平等具有。由此，禅宗在傳法時講“以心傳心”，即師父不依經論，離開語言文字直接面授弟子，以禅法大義使弟子自悟自解，這也稱傳佛“心印”。“自心”是眾生得以禅修成佛的出發點和根據，是禅宗的理論基石。
禅宗也以“自心”為禅修的樞紐，提倡徑直指向人心，發明本心，發見真性，以體認心靈的原本狀態，頓悟成就佛果。也就是說，禅修是心性的修持。從中國禅宗的發展來看，禅師們都把修持功夫專注於心性上，如，達摩、慧可、憎璨重視坐禅守心，道信、弘忍重視“心心念佛”、“念佛淨心”。牛頭法融主張“無心”，也是心性的禅修功夫。北宗神秀的禅法，其弟子普寂歸結為“凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內照”。(見《荷澤神會禅師語錄》)南宗慧能提倡單刀直入，自證於心，自悟本性。神會認為靈智是人心的體性、本質，強調開發靈智。馬祖及其門下派生出的沩仰和臨濟兩宗，提倡直指本心，強調平時的言語舉動、日常生活表現都是本心的自然流露，由此而有屙屎放尿、著衣吃飯、走路睡覺、運水搬柴等都是佛事之說，認為都可以從中體悟真理。石頭希遷及其門下衍化出的曹洞、雲門和法眼三宗，重視一切盡由心造的唯心論，認為人的心靈是圓滿完美的，只要心地自然，就會佛法遍在，一切現成。由此可見，雖然禅宗各派在修行的方式、方法、風格上各有不同，但是，或為了啟導心地的開悟，或順應心地的自然展現，或求得心靈的自由，各種禅修實踐都圍繞著心性進行，這是一致的。
禅宗還把禅修的目的、追求境界、成就佛果落實在自心上，強調佛從心生，自心創造(成就)佛，自心就是佛。如道信提出的“念佛心是佛”的命題，就是專念於佛，心心相續，以求心中見佛。如此，心與佛相融無別，佛就是心，心就是佛。神秀主張“離念心淨”，並認為淨心的呈現就是佛地。慧能宣揚“我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，向何處求佛？”(《壇經》)“見自本性，即得出世。”(同上)認為人的自心、自性就是成佛的內在根由，就是佛的本性。成佛並不是另有一種佛身，眾生的自心、自性就是佛。眾生只要認識自我，回歸本性，當即成佛。在慧能看來，佛就是眾生原始心靈、內在本性的人格體現，就是本心、本性的覺悟者，並不是外在於眾生的具有無邊法力的人格神。慧能門下及其後來的臨濟、曹洞等五宗都宣揚“即心即佛”的思想，“即心”，此心；“即佛”，就是佛心，就是佛。認為眾生當前的現實心就是佛之所在。有的禅師還強調“即境是佛”，“觸境皆如”，“境”，指事、物。眼前的事物就是佛“真如”之所在。這是從理與事相即的角度，即把理事兩邊統一起，以求禅境。這裡的“理”是指性理，心性的“理”，性理是指一切事物的本質和根源。實際上就是以心性(佛性)與事境相統一，以事境為心性的體現作為禅修的境界。還有的禅師鼓吹“本來無事”、“無心可用”，這是強調人心本來是清淨的，而心清淨就是佛。所謂心清淨就是從主觀上排除執著佛法和萬物為實有的觀念，排除把心視為能實生佛法和萬物的實有心的觀念。可見，仍是“即心即佛”的變相。簡言之，所謂涅槃，所謂佛，就是本性的護持，心態的復原，心靈的升華。
從上述禅宗的根據、方法和目的三方面思想來看，都是圍繞心性展開的，心性是禅宗禅理的基礎、禅修的樞紐和禅境的極致，心性論是禅宗思想的核心。研究禅宗，必須著重研究禅宗的心性思想。
二
從禅宗思想體系的內涵、結構、核心來看禅宗的基調是以心性論為基點，通過心性修持獲得心性升華的心性學說，是一種擺脫煩惱、追求生命自覺和精神境界的文化理想。貫穿於禅宗心性學說、文化思想的本質內容是：自然——內在——超越。
禅宗吸取中國道家的“自然”觀念來诠釋人的生命自然狀態、人的自性。道家把自然規定為萬物的本質、本性，是不假人為、自然而然、本來如此的真實存在。“僧家自然者，眾生本性也”。(《荷澤神會禅師語錄》)禅宗認為，“自然”就是眾生本性，也就是佛性。這也就是把佛性界定為自足完滿、純真樸實的生命本然。人的本性既然是自然的，也就是內在的，是內涵於人身的本質性存在，既非外在的神靈所賦予，又非通過超越經驗、違背人性的作為所獲得的，同時也是各種外在因素所不能消滅的。人的內在自性是生命的主體、成佛的根據。人的現實感性生活是自性的外在作用和體現，人轉化為佛是自性的發現，是由此而生的精神境界的顯現。人的自性是內在的又是超越的，因為內在本性是清淨、圓滿、純樸、覺悟的，是離開一切現象，有別於人的外部表現的。如何實現超越？禅宗認為修禅成佛，就是見性成佛，就是向自己心性去體認，識得自性便成佛道，便是實現了超越。禅宗強調佛就在心中，涅槃就是生命過程之中，理想就是現實生活之中。這樣，禅宗就把彼岸世界轉移到現實世界，把對未來生命的追求轉換為內心反求。由此禅宗反對捨棄現實感性生活扭曲自性去尋求超驗，而是強調“佛法在世間，不離世間覺”(《壇經》)，要求在日常生活中發現超越意義，實現理想精神境界。禅宗公案中的“世尊拈花迦葉微笑”(《法演語錄》卷下)就是提倡心靈溝通，要求會心體悟。禅宗要求以“饑則吃飯，困則打眠，寒則向火，熱則乘涼”(《密庵語錄》)中體會禅道，從“青青翠竹，郁郁黃花”(《祖堂集》卷三)中發現禅意。禅宗要求從青山綠水中體察禅味，從人自身的行住坐臥日常生活中體驗禅悅，在流動無常的生命中體悟禅境，從而實現生命的超越，精神的自由。
禅宗提倡內在超越，這種超越意識的具體內涵是什麼呢？我們認為包括了超越對象、超越方法和超越結果幾個方面，這裡著重論述超越對象和超越結果。
為了追求解脫，成就佛道，禅宗設計了一套消解人們心靈深處的緊張、矛盾、障礙，超越二元對立的方案。人是自然的一部分，又是從自然中分裂出來的獨立實體，向往與自然同樣具有永恆性、無限性，向往與自然的同一是人類最深沉、最根本、最強烈的內在願望。生命現實與美好願望並非一致，生命短暫與時間永恆、生命個體與空間整體、生命主體與宇宙客體等一系列人類所面臨的矛盾，是禅宗的超越對象，超越目標。
人生短暫與宇宙永恆的矛盾最能激發人內在心靈的不安與痛苦。了脫生死大事是佛教也是禅宗的最基本目的。禅宗以“無生”思想來泯滅生死界定，超越生死的時間界限。“幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。”(《永嘉證道歌》)“無生”，指一切事物是無實體的、空的，由此也是無生滅變化的。這是要求轉變觀念，從生滅的現象中看到無生無滅的本質。生滅是短暫的，無生無滅是永恆的，從悠悠生死中了悟無生，就是在短暫中體認永恆，消除短暫與永恆的隔閡。
個體生命的認識和實踐等多方面的有限性與宇宙空間的無限性的矛盾，也是引人困惑不安的永恆性課題。禅宗通過無限擴張個體心靈的作用來擺脫個體生命的局限，進而消除有限與無限的矛盾。“心境明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。”(同上)這是說只要人的心境明淨透徹，就能周遍宇宙萬物，從而在內心實現泯滅內外的超越，使有限與無限在個體心靈中相即圓融。
由生命與萬物、主體與客體的矛盾而引發的物我、有無、是非、善惡、真妄、苦樂等一系列的差別對立，是又一使人產生煩惱、痛苦的根源。這也是禅宗大師們所著力尋求解決的一大問題。他們繼承道家的思想，通過直觀宇宙本體(道、無)來尋求解決問題的途徑。他們宣揚“本來無一物”(《壇經》)、“本來無事”以消解矛盾，稱“體諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始空。……既達本來無事，理宜喪己忘情，情忘即絕苦因，方度一切苦厄。”(《禅門師資承襲圖》)即一個人了悟萬物如夢如幻，一切皆空，做到忘卻情欲，超越自我，也就不存在生命與萬物、主體與客體的對立了。為此，他們特別強調“無念”的重要性，“念”，指妄念，要求人們不被糾纏於種種差別的妄念所迷惑。
從上面的論述，我們可以看到，禅宗是通過心性、心理、認識、觀念等范疇，即在主觀精神領域轉變生滅的觀念，擴大心的作用，泯滅情欲，排除妄念等內在活動來消解人的基本矛盾，排除心靈的緊張，克服人的意識障礙，從而實現自我超越的。
實現自我超越，就會出現不同層次的超越結果：(1)在泯滅種種矛盾的禅修過程中，會使人的情感得以渲洩，煩惱得以排除，痛苦得到緩解；(2)禅修具有心理調節的功能，這種功能的增強，使得人們的心緒趨於穩定，心態歸於平衡；(3)禅宗把涅槃理想落實於現實生活中，強調在日常生活實踐中實現人生理想，這會使人居安樂道，使人滿足、愉快、興奮，平添生活情趣；(4)禅宗尊重宇宙萬物自然本性的自發流露，又提倡從統一和諧的視角超越地審視宇宙萬物，這會使人從對自然、對宇宙萬物的感性直觀中獲得一種特殊的愉悅體驗，即審美經驗，從而極大地提高人們的生活意境；(5)禅宗超越短暫與永恆、有限與無限、主體與客體的對立，使人由悲歎人生短暫、渺小、孤獨轉而提升為體驗不朽、偉大、和諧，從而提高人的主體地位，並把人格尊嚴高揚到極致；(6)在肯定人的主體地位和人格尊嚴的基礎上，禅宗進一步確立人的內在本性與超越佛性的終極合一，從而使每個人獲得真正認識和極終安頓：我是自然本性未曾扭曲的我，一旦對自然本性自我發現，整體體悟，我就與宇宙萬物和諧共存，我就與宇宙同在，我就是佛。這些超越結果，禅師們自然會因根機差異和修持程度而有所不同，有的可能達到某個層次，或某幾個層次，也有的可能同時達到上述全部超越境界。
三
禅宗的思想特點主要是相對於印度佛教、中國佛教其他宗派的差異性而言，禅宗內部不同派別的思想也有差異，這裡是從總體上論述禅宗的思想特點，主要有：
1.直指人心，不立文字。佛教其他各派都重視心性修持和經典教化在由凡轉聖中的作用，禅宗卻有所不同。它在心性修持上提倡單刀直入，徑直指向當下現實的人心，體驗清淨本性，見性成佛。不重視經典和言教，廢除坐禅，排斥繁瑣名相辨析，否定絕對權威，反對偶像崇拜。這種簡易明快的禅修道路和方法是禅宗思想的根本特點。
2.成就理想，不離現實。其他佛教派別普遍地排斥現實生活，而禅宗卻肯定現實生活的合理性，認為人們的日常活動是人的自然本性的表露，洋溢著禅意，人們要在平平常常的感性生活中去發現清淨本性，體驗禅境，實現精神超越。這種寓理想於現實中，在現實生活中成就理想的主張使禅修具有最為接近世俗生活的優長，具有十分明顯的活用實用價值。
3.繼承傳統，不斷創新。禅宗除繼承佛教外，最重視結合中土固有的傳統思想，是最典型的中國化佛教宗派。如它繼承道家的道、無、自然、無為無不為等范疇、命題和思想，也和道家一樣具有鮮明的超越差異、對立、矛盾的意識。同時，禅宗不僅創造了一系列生動活潑、豐富多彩的現實超越方法，而且又否定了道家“游於塵垢之外”的脫離現實生活的超越道路。如上所說，禅宗主張在現實的感性生活中實現心理、觀念、精神的超越。禅宗是繼承道家，又超越道家，這也是它的影響作用在唐末以來一時超過道家的原因所在。
綜合以上對禅宗思想的核心、本質和特點的簡要評析，我們似可以回答以下的問題：
1.什麼是中國禅宗的禅？中國禅宗的禅是一種文化理想，一種追求人生理想境界的獨特修持方法，或者說是一種生命哲學、生活藝術、心靈超越法。
2.什麼是禅宗精神？回答是超越精神。超越是禅宗思想的本質，超越現實矛盾、生命痛苦，追求思想解放，心靈自由，是禅宗追求的理想目標，它如一條紅線貫串於整個禅宗思想體系之中。
3.如何評價禅宗？禅宗的修持方法、生活態度、終極關懷、超脫情懷，對於人的心靈世界、精神生活是有不可否認的正面意義的。在歷史上，它對破產農民和失意士大夫、知識分子起到一定的思想解放作用，吸引了大批破產農民聚集山林，過著農禅並重的生活，同時，也深受一些思想家、文學家、藝術家的歡迎和贊賞，從而推動了思想文化的發展。在當前社會轉型期中，出現了某種價值取向失衡，道德水准下降，拜金主義、享樂主義和極端個人主義盛行的傾向，我們若能重視吸取禅宗的超越精神的合理內核，無疑有助於端正人們的價值坐標和道德規范，提高人們的文化品位和精神境界。與禅宗的這種積極作用相聯系，禅宗對客觀環境和客觀矛盾的悲涼超越，對物質生產和物質生活的消沉冷漠，則又是和人類的物質需求相悖的。我們認為，人們面對大自然大宇宙，也應當以現實的人文精神為主導，永不滿足，不懈求索，依靠智慧與創造、知識與科學的力量，不斷戰勝苦難，求得人類幸福。如果精神上的自我超越，變成精神上的自我滿足，進而喪失了進取精神、開拓精神與奮斗精神，是既不利於實現人生的價值與光華，也不利於推動社會的進步與發展的。
