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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
如孝法師：安心
安心 心不會太燥，在修法上，我們才能安住自己的法門，也就是耐心，在沒有修法的時候，就是放松，在整個的過程中是堅持，長遠心。它們的增上緣，就是《普賢行願》。只管坐誦，回向淨土，目標要很清楚，這一切不是在當下獲得什麼，而是算一生的帳。這樣在佛法中你就會安心，對世俗上的生活你不會想著過什麼理想化的、標准化的生活，你對自己的一點惡也能容受，如果對自己的一點惡都不能容受，這就是執著，接納自己，就是在接納法界，在境界中磨煉自己，就是在佛行中得到一些經驗，業力顯現在當下，後面有它的因果，我們修行，就是要關注這一切，而不迷惑，以一種中道無我的心態，去觀察無明，觀察它的成住壞空，如果你把它扼制了，它就不能成住壞空。你要有這種生命的體驗，生命的體驗當中就是染、惡諸法，那種正定，聚眾的生命體驗，就是你有能觀的心，還有所觀的境界，慢慢去觀察，需要一個過程，在這過程當中環境非常重要。另外，在生命中不要著急，很多修行人的問題都是出現在著急，患得患失，生活環境不允許，它會很忙亂，它不知道現前的境界什麼叫做修行，自己在修行也不知道，自己沒有在修行，也不知道，所謂的境是無我的，因為我們對它的執著，它才會變成因果，你的心只是去隨著境，不要去分別好壞，在這種基礎上輕輕松松地做功課，去堅持，把心定下來。在有空的時候多祈禱，祈禱是大乘不共的修法，心願是根本，智慧是增上，慈悲讓它達到一種深度，這三方面您可以都去關注，在思維的時候，首先心要靜下來，去思維佛法的功德，利益、思維出離，慢慢地會有一種正念的力量到達一定的程度，那時候，一切情智都會斷。而不是像我們現在情執，為感情煎熬。遇到障礙，對因緣觀察不夠，你的心失落也大，在境界上，不能做主。這都是自己給自己設置的自己過不去的障礙，當你靜下來的時候，以正念的力量慢慢落下來，獲得佛菩薩的加持，我們的心不能忙，不能亂，讓它自然而然地澄清。一方面是咒子的力量，一方面是諸佛的加持，要有耐心。慢慢地三緣會合(正念的力量、咒力、諸佛的加持)，達到一種堅固，達到堅固的時候，一切情執你會看到它的虛妄，這個不攻自破，在我們的障礙當中，內外密的障礙都很多，密密的障礙有很多無明在中間，莫名其妙地、冤親債主的，來自這些的，你要用智慧去觀察它，沒有一個人叫我，沒有一個人叫他，眾生、壽者，都是夢幻、泡影，去破除外障，建立正念，在這過程當中，因為正念現前而興起慈悲，那是真實的受用，你對諸佛的信願，是理，我們要從事象上展開，而我們是從事象上展不開，不是我們不懂這個理，是佛在解經中說的“理法界”、“事法界”，理事法界、事事法界。我們就是在事事法界上不圓融，因為我們對法有割捨，有染淨。有人我，這些發揮在外在就會給我們帶來不安和痛苦，我們找不著它的原因。 當心輕松的時候，這才是一個平台，這時候才能夠利用你的身心去修行，我們就是很多問題膠著在一塊兒了，屬於在道上的沒有用，屬於根本的一些資糧沒有培養，屬於見地的方面不圓融，所以我們學佛人常在自己別自己的腿，理論要搞清楚，理論是拿來引導的，理是那麼說的，但你不能執死理，要活學活用。 身體是假的，但依靠他們以建立一種正念，這種正念要達到一種堅固，沒有一定的階段是不行的，慢慢來，這需要一個過程，這需要靠行願來增上一定不要忘了回向淨土。 “思如風雲變化中”沒有正定，必須要先靜下來，然後去考察一個境，考察的境不要多，你要觀察雲，就觀察雲，要觀察風就觀察風，囫囵吞棗的觀察得不到真相，生命的真相是清靜和真實的，放慢了生命的質感才會現前。它在變化是無常的，但它的細相是真實的，思沒有錯，思在佛法中稱做“觀”，在什麼條件下觀？要在心念專一的情況下選一個境，你不要心那麼快還選那麼多境，就是緊張，在觀察中你得不到什麼，“想”是五蘊。“想”在觀察它自然得不到真實，但觀是可以接近真實的。靜下來，水清自然顯現，所以佛陀教戒，有定力的比丘，能夠見到諸法的實相，諸法的實相本來如此，你只要通過它的道，才能見到它的實體，也就是正定，生命本來是真實的。 學佛首先要具備三種發心，智慧--覺悟人生、慈悲---奉獻人生、信願—增上人生，一個是在事相上修(生活中、事境中)，一個是專注去修，對的境都不同，重要的是正念。怎樣在事境中調服自己的心，這貪、嗔、癡，你知道它的真相，就不會迷惑，當然，那不是究竟，那只是一個氛圍，一個環境，沒有那個，你修不了，對人要慈悲，首先要覺悟人生，那就是智慧。 佛法就是一個點動，全局都在動，而我們拉開的是全局，恰恰沒有一個點，這是不行的，佛法就是次第道，必須要有一個次第，它是一環套一環的，任何的法都是向前進的，不會向左右搖擺或向後退，這是一盤棋，不是零散的，前面用的功夫，後面它的力量一直在出現，這是它的要害。 對於世事要放開，否則這種逼迫會讓你忙亂，它雖然是無明，但它不以自己的形象出現，它總是躲藏。清靜心只是一個契入，還需要定將無明的陰暗面擊破，清靜是拿來用的，讓心還原，以殊勝的理解和修道的方便；佛法是拿來用的，對治眾生的各種病。怎樣看清楚，就是要培養定，止而後定，定而後能立，立而後能安。它有一個過程，藥有藥性，一個好的醫生知道能治哪些病，佛法就是放在藥架上的藥，你要去觀察自己的病，需要什麼樣的藥拿來吃，病就會好了，我們是一個長期的病人，要制定整體的戰略，一個人治標不治本，也許結果還不如不治，不了解這個次第和因果，拔苗助長，結果會出現不可挽回的苦果和眾多的障礙。 能夠多受教，依教奉行很重要，而一般的人是自己當大夫，給自己看病，修行人犯這個毛病就很厲害，他會望文生義。 佛法只有一個相對的法，沒有一個絕對的法，就是你以怎樣的動機入佛法，你要有正確的目的，而不只是聽誰的話，你有了明確的目的，你才會知道你需要什麼樣的法，在這個法味當中依教奉行。佛法不會勉強，但它需要智慧和耐心，慢慢來，把次第先理清楚，有虔誠心和警覺心。自己常常很難了解自己的心，你對世間的認識還是停留在相上，沒有認識到它的根本，它的根本是平等的。 心的力量是非常強大的，你要給心創造一個環境，不要虐待它，要善用它。理清佛行的長遠目標，是修行的所依靠，很多人佛行不成功，就是老理不清。就是當下你入了一個境界，在這個境界中你怎樣去抉擇，它這是佛法成就和墮入外道的根本原因。行者入了准提法，真正的引導在於自己的抉擇，它才能夠前進，才能夠很堅固。坐禅是一種堅固，你有了這種堅固在遇到相的時候才會有一個依靠。但是長遠的目標要靠你的安排，一般不出兩個，一個是菩提道，一個是菩薩道。這來源於你的願，就是先成佛，還是先度眾生，出離心，菩提心，智慧、境界都是依靠。有了一個傳承，關鍵還在於自己運用。唐密與漢地眾生有緣，有一些傳承，很多大德是用來結緣的，不是實修的。賀嘉義(賀老)一直在逆境中修行，出離心很重，受傳統文化教育很深，智慧又很強，他一生在逆境中在准提上用功，他的成就很高，但一生沒有做事業。我們的傳承，以華嚴的思想為教旨，功德上依於老法王，事業上依於賀老。目標明確，發心誠摯，就是為了脫離生死而修行。你的佛性沒有彰顯，是因為他有障礙。 我們入一個境界很容易，但要使這個境界更深更廣，在一個層面上開展出來，就需要華嚴的境界，佛境《梵行品》和《淨行品》理不強，但屬於華嚴的要害，綱領性的是《行願品》，它是從凡夫到五谛，五道(見道、聞道、修道、資糧道、加行道)的修行，仍至成佛，究竟的利他，七支供指的是事相上的圓滿，學佛要干什麼事，說得很清楚。 在修行中不計較前後，安住於當下，所以修行人很快樂，很充實，他有真實的行願。 《顯密圓通》，顯圓就是華嚴，密圓就是准提圓教的行門建立，明了圓滿的境界，它主要有兩個方面，一是理論，一是實踐。實踐與行動就是一個咒，體會法界的真相、破無明，很實在。 禅是配套的，怎樣去體會、運用這個禅？把心的作用要加進去，修行要用心，溝通的前提是你對這個問題思考過抉擇過，再拿來問，問的時候，你首先要有一個答案，我針對你的答案再來講，修行一定要用心，不用心不行。否則，我給你一個法，都成了你的障礙，自己的抉擇很重要，自己要信得過自己。 在密乘中准提稱作總持，金剛薩陲也稱作總持，但它們有不共的作用，准提偏重於修自性，從根本上來講，諸法一體，法是平等的，從別願、從事業、從方便都有千差萬別，金剛薩陲是消業，它們不矛盾。 正思維。因地圓滿果才會圓滿，因地不真，果必然招迂曲，玄而又玄不是佛法。 如果有心造業那個業會非常堅固(並不是說只念咒，不持戒，怎樣都無所謂的)，並不是鼓勵那些人造業，沒有一個原則是不行的，那只是方便說，不是究竟說，如果你持戒很清靜的話，修准提法就更容易入，戒本身也是准提法層面的一個展現，戒對治的無非是惑業，無明，貪瞋癡。 一切福報都在空中，在緣起當中。以求財的心入准提法，也沒有問題。修准提法，修到一定程度會自己超越自己，他會轉變，有些事情不要太較真，只要他有那個善根，有那份熱心，就鼓勵他，不管他是為求財，求人天福報，很多人因此而入佛法。 學佛要面對生命，真實地去學，不要患得患失，只問耕耘不問收獲，只要他肯學。要善於觀察生活，在你生活的層面，什麼是可能的，在痛苦和挫折中，他才會認識到世間的不圓滿。 教義華嚴，准提總持，導歸淨土，導歸淨土就是我們一般追求現世成就，如果次第修行還不能出現感應，但他的功德不退失，把它回向，准提本身屬於觀音菩薩修行法門，因為法界是牽一發動全身的，所以旨趣都是歸於一乘，不可以少善根福德因緣，我們就是在修善根福德，在修性、修堅固的願。 修准提法的人很自在，如果有什麼錯，就在准提菩薩面前忏悔， 准提法很自在，他是在人的層面修，遵守基本的做人道德規范。
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