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妙華法師:金剛之智 第八章 八正道中修行

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第八章《八正道中修行》

正見

第一條,正見。簡單說,正見就是對人對事正硧、客觀、全面的看法。在佛教信仰來說,正見就是不邪見。執著於有,執著於空,不能行於中道,就是邪見。為了一已之利,不正念,不正行,歪邪的想法,就是邪見。不通達法性,方說成圓,黑說成白,就是邪見。寧可破戒,不可破見,正見對於人生是多麼重要。正見從哪裡來?善知識、慧根、智慧、經書、究心都可以培植正見。末法邪師如麻,花樣種種,沒有正見,正見不能樹立,一切免談。未成佛,先成魔。未入佛道,先入魔道。

第二條,叫正語。我們的嘴是一個傳聲筒。老百姓說,一句好話三冬暖,一句惡言三夏寒。佛教叫修口業。那一個人會修口業,它會反映一個人的靈魂的干淨的程度。如果一個人的心裡頭滿懷慈悲和智慧的話,他的語言必然是智慧的,他的語言必然是柔軟的,能夠啟發我們的心智,然後,我們非常的愛聽。那叫什麼呢?叫質直語。講話的時候不要拐彎抹角,修行人單刀直入,不要拐彎抹角。方便的智慧除外,特殊情況,特殊的身份,特殊的地點除外。還要講愛語。同樣一句話,有的人講出來,人家聽了以後很好聽,那同樣一句話,有的人講出來,別人聽了就不好聽,那就說明他不會愛語。要講如實語,尤其是對於佛法的修證。我們知道多少就知道多少,不知道就不知道,千萬看住自己的心,不能夠有虛榮的心,對佛法的真理去做一些戲論,這是非常要命的。

在生活當中,我們幽默一下,輕松一下,開個玩笑可以。但是涉及到我們的心性,講到佛法的時候,一定要如實語。這樣就不會誤導眾生。講到這個問題的時候,我要提醒大家注意,後世末法,法弱魔強,又由於市場經濟下,人們在做推銷的時候,他的手段會翻新,各種各樣的邪教、外道層出不窮,巧言令色。由於我們智慧薄弱,他們會以種種的方式,演變出一些花色和品種,我希望你們大家,要用慧眼把它看清楚。人生難得我們得到了,佛法難聞我們聞到了,但是,我最怕的就是大家信邪,出偏。

由於對佛法的不了解,沒有融通,沒有悟透,然後出偏了,這是我最擔心的。希望大家,在這個多彩而紛紛攘攘的世界上,擦亮自己的眼睛,讓自己有一個正念,有一個正直的心。然後不要受外界的干擾。人的語言是交流的工具,你改變了你的語言,可能你做事情的時候要順利得多。那大家可以舉一反三了。如果說有人毀謗你,如果說有人用惡毒的語言攻擊你,有人謾罵你,我告訴你,你要高興了,修行的機會來臨了。面對這樣一個逆境的時候,你能控制自己的嘴巴嗎?你是要以眼還眼,還是要以牙還牙呢?是不是他揪著你的頭發,你就揪著他的耳朵呢?那你就錯了,如果你們兩個要叫我判分的話,針尖對麥芒,半斤對八兩。所以說,修行就從我們的嘴開始。佛教給我們一個方法,要正語,遇到逆境的時候,正好是修行的時候。把我們的嘴要管住了,要鎖牢了。在中國歷史上因為嘴惹出的禍端,是很多的,言多必失嘛。所以說,講話的時候,佛法裡要求我們要有根,講話要有根,你講出的話要有根據,沒有根據的思想和話要慎言,要小心了。

那在第三個方面叫正業。正業就是正當的職業。不要去做那些傷生害命,破壞環境,傷害別人利於自己的事情。是,我們大家要活在這個地球上,面臨著壓力和競爭,我們是要去生存的。但是你要知道,你賺了很多的鈔票,如果說,你的心裡頭不踏實,並且以傷害環境和別人為前提的,我覺得這個錢你可以不去掙它。那你說,我這樣不就死定了,別人都這樣做我不這樣做。怕什麼呢?死了沒關系,下輩子再來。因為佛教講因果,講六道輪回。我們有些人做出的很多反抗,是因為我們雖然拿到了皈依證,但我們並沒有真正接受佛陀的教育。我們還是怕自己吃虧,還是從自己的私心出發。當然,在這個方面,大家要用智慧。比如說,拐賣兒童婦女、捕魚、殺豬、行騙、販賣毒品等等,雖然能夠獲得大把的鈔票,希望大家不要去做。當然能夠坐在這裡的人,能夠坐下來聽我講的人當然是不會去做的。不但是現在不做,將來也不做,更不會跟從和隨班,時刻的在都市的大染缸當中提醒自己。因為我們只要走出家門,和尚只要走出廟門,我們都會每時每刻面臨著誘惑。有很多的東西在誘惑我們,一個電話來了,說,你和我做某一件事情,你立馬就可以得到鈔票,你的眼睛立馬綠光閃爍。我們講了很多的道理,如果有機會,我們看到美女了,我們一定是喜上眉梢。所以說,在城市當中生活,我不是嚇大家,處處有陷阱。怎麼樣去既要生存下去,又找到一個正當的職業而不用那些邪法去活命,這是我們每一個人都必須做出的選擇,是一種智慧的選擇。我再引申一點供大家參考,我們說,龍、鳳、麒麟都是傳說中的動物,沒有。我告訴大家,再過一百年、二百年之後,如果你告訴你孫子說,狼是什麼樣的?你的孫子說,狼就像狗一樣,沒有狼,狼只是一個傳說。因為,為了我們的口福,我們身邊的環境,消逸殆盡了,然後只會留下些概念,充斥在我們的身邊。

有很多人說,佛教的這些清規戒律和它的說教都是針對佛教徒的。我真的發現,我們沒有哪一個人可以離開佛法。只是因為你迷了,你認為說,你自己小腦很發達,你可以這樣,可以那樣。實際上,你一生當中,沒有跳出如來佛的掌心,沒有越過佛法的法則呀!我們大家看西游記的時候說,那個孫悟空,一個跟頭十萬八千裡,夠遠了吧,那十萬八千裡是多少我不知道,結果一看,自己尿了一泡尿撒在如來佛的掌心。不相信你聞聞這是不是你尿的尿啊?我們眾生的百般計較,各種較量,都不會逃脫因果的法則。所以說,有的人常常問我說,有沒有財運,我說有啊,有沒有福報,我說有啊,有沒有宿命,我說有啊。宿命是什麼?簡單的講就是過去的業啊。你過去造了善業你現在就得善果啊,你造了惡業就得惡果。更簡單的一點講,你善待環境,你善待別人,你就是善待自己。你不善待環境,不善待別人,你就是不善待自己,這多簡單呀。因此當你想到這種宇宙間的網絡,想到這個法則的時候,你應說一些如實的話,好聽的話,不應該傷害別人。傷害別人,實際上就是拿刀子在傷害自己。如果大家,還認為講的不夠透,我告訴大家,從心理學的角度來講,你每傷害別人一次,由於你的覺性不明,實際上,你就是把你的覺性削掉了一塊。拿老百姓的話說,因為你是有良知的,是因為有良心的,你每設一次陷阱,害別人一次,就是拿刀子割了自己一次。只是你太愚鈍了,你並不清楚你自己在干什麼。

那些孤立的人,那些貧窮的人,那些下賤的人,本身都應該從自己的身上,找到事情的原因,而不是把這個原因歸到別人身上。事情做不成了,不受人待見,不能發財,不能升官了,把原因歸到,領導沒長眼睛,員工不聽話。實際上福和慧都在我們的心裡頭。有很多企業家,企業做得很大,有很多人,家庭過得很好。我告訴大家,他應該做這麼大,那是他應該得到的成就,他應該過那麼好,他就應該。為什麼呢?他具備這樣的心性。而采取投機的手段,非正當手段的,則不會長久。我們大家,由於城市的壓力,自然環境的壓力,對我們來說是一種困苦。那在這種困苦當中去修行自己。正業,做正當的職業,不是正好修行嗎?

第四個叫正命。正當的活命的方法。每個人都要活命,活命是可以的,生活得更好,也無可非議。但是,要不以危害別人為前提。國家法律不允許的,人類道德不允許的,佛法不許可的,不要去做。寧可清貧一點,安貧守道,也不要種下惡因。種下惡因以後,將來受報的時候,就不是一點一滴的了。打個簡單的比方,我們中國人誰都沒有想到黃河會斷流。我們在這個藍色的地球上生活,誰也沒想到我們生活的大氣上面,爛了一個洞。但現在確實是爛了一個洞,臭氧層被破壞了,地球的溫度在升高。那我們把兩岸的樹砍伐完了,河水變臭了;變臭了不要緊,現在斷流了。這說明什麼呢?我們在造就一種共業。這種共業的結果使我們難以自拔,然後各受其咎,每一個人都逃脫不了自然法則的制裁。我在佛教的五戒十善等等法理當中,發現了環保的理念。不僅僅是我們個人好,它有重要的環保的理念,完全符合大乘佛教和人類的共同的先進經驗。所以說,用正當的方法去活命,可能是在資源匮乏的今天,我們大家必須去面對的。尤其是在深圳這樣一個快節奏的社會,我們會有一種危機感。那面對這種危機和挑戰,我們要做出一個佛教徒的選擇,那就是正當的活命的方法。在關鍵的時候,不能有一絲一毫的投機取巧的心理。如果一個閃念,就會出問題。我們在下面還會講到。

正精進

第五個方面叫正精進。正精進實際上說白了,是學佛的一個態度。首先是學佛的人不能夠消極懈怠。什麼叫消極懈怠呢?不打坐、不念佛、不持戒、不看經、不思維、不參學等等,這就是懈怠。因為我們的生命是有限的,而佛法又是浩瀚無邊的。由於你的懈怠,使你的菩提樹不能夠長高長大,不能夠開出智慧的花朵。所以說不能夠懈怠。講到這裡,大家會知道,多少年來,人們說佛教是消極厭世的。但“精進”這兩個字,這個概念,是兩千五百年前,釋迦牟尼佛提出的。釋迦牟尼佛最崇尚智慧,最強調智慧,然後沒有想到在兩千五百年後,迷信的高帽子戴到了佛的頭上,能不叫人落淚嗎?我們縱使有千張嘴我們也說不清楚。所以說,我們大家要撥開歷史的迷霧,彈去佛經上的蒙塵,用我們原有的智慧直入佛法的精藏,直印佛心,我們才會得到佛法的法的快樂。

精進的第二個方面,你們大家要特別注意了。我在出家人當中,見到太多太多,他們非常讓人尊敬,但是又叫人可憐。由於沒有通達佛法的理念,而盲目的去做,教條的去做,僵化的去做,用功很猛。比如說打坐、參禅、用功很猛,他不知道循序漸進,把琴弦繃得很緊。就像佛在《四十二章經》上說,你在家是做什麼的?我在家是彈琴的。說琴弦松了怎麼樣呢?松了,那個聲音,就彈不出聲音來了。說弦繃得很緊會怎麼樣呢?就會繃斷了。修行就像調琴,要把它調得非常的合適。“合”就是悅耳,“適”就是適度。當我們這樣去做的時候,才是真正的精進。比如說你們大家都要上班,有的人就給自己把課程設得滿滿的,我要念多少佛經,念多少佛號,如何如何。這一切,你們各位,都要從自己的實際出發,因地制宜。各人的情況不同,各人的根性不同,所以說要根據自己的情況和根性,設立自己修行的法門和功課的多少。當你把你的心調得很清明,當你把你的心身調到最適合的程度的時候,那就是真正的精進。

佛說什麼是中道呢?就像在河流裡頭漂木頭,河流一定是彎曲的。如果大家見到這個河是筆直的,那是人工渠,一定不是河。河流流向大海,沒有一條是直的。然後如果這個木頭向下漂的時候,不沾到岸的兩邊,不要被卡住,能夠漂向大海,這就是中道。這兩岸是什麼呢?兩岸就是空有的兩邊。一個真正的大修行人,不要執著於法的兩邊,執著於空叫斷滅見,執著於有叫常見光頭俗漢。你就是貼了多少標簽,你也不知道佛在說什麼。那真正的中道是什麼呢?叫真空妙有。水是什麼?水是兩個氧原子一個氫原子。我喝下去就能夠解渴。杯子是什麼?是人工合成的,打碎了,什麼都沒有。就是不打碎它,也是緣起性空的,這叫當下就是有,當下就是空。空是體。然後我拿它能夠喝水,這叫妙用。真空妙有,就是佛法的中道。

你們大家聽到這裡的時候,好像有一點點的心光,有一點閃亮。哦,佛法是這麼的圓融啊,既不是我們要求的積極,也不是所謂的消極。它是要“行於中道”,“妙行無方”啊。像水一樣,在圓的杯子是圓的,在方的杯子是方的,在零下是冰,在一百度是氣,非常的圓融而又美妙啊。我們會發現,對照一下我們的心,我們在生活中是這樣的嗎?在生活中,我是這樣看的,我是這樣想的,我是這樣設計的,我要達到這樣的結果,我要達到這樣的目的,我的車子,我的房子,我的老婆,我的看法、想法……所以說這世界就有矛盾了。我常常告訴大家,如果很深的道理你不能夠領會的話,在實際的現實人生中,我們要做“自他相換”。換一個角度,我就是你,你就是我。包括你和人吵架的時候,你換換角度。那我們有時也經常會是公說公有理,婆說婆有理。到了法庭上,你聽聽這個講的有道理,聽聽那個講的也有道理。但是這個時候你們當事人換一下位置的時候,你就會發現,你就沒問題了。因為我們很少替別人去著想。我想用自他相換的方法,在適當的時候,如果你不願意的話,或者說你不是修行人,或者說你不是佛教徒。如果說你願意,萬一和別人發生膠著狀態的時候,換別人的角度想一想,那你就會多一些理解,多一些寬容。這事情就會迎刃而解。我在這裡要提出一個新的概念,叫“思維定式”。大家可能都不會想到,我們看到那杯子是一個產品,或者穿的衣服是產品,某個東西是名牌的產品,那是一個定式。實際上我們的思維會有定式,我至少是這樣看人的。他說了很多的話以後,一定會表現出他自己的思維定式。

同一個民族,同一種宗教,同一種信仰,同一個地區,往往有一種思維定式。我們到峽谷地帶,到三峽去考察。三峽的人,吃在三峽,喝在三峽,自給自足。那你和三峽人打交道的時候,你就會發現一種情況,他就不像珠海、深圳、廣東人那樣廣交朋友,或者說用一種開放的心態去接納這個世界。那叫什麼意識呢?叫峽谷意識。如果我們生活在盆地裡,非常富饒,然後我們有吃、有穿,我們會小國寡民,自得其樂,我們根本就感覺不到外部的世界。久而久之,我們會形成一個思維定式,叫“盆地意識”。我們用人文地理去考察,人類所出現的內在病症和生存的局限性,早已經被佛洞穿了。“眾生若干種心,如來悉知悉見。”大家讀到這句話,以為讀天書呢,說佛太有能耐了,誰的心他都知道。因為你的心不外乎貪、嗔、癡、慢、疑、見。你到美國就不貪嗎?你到伊拉克就不貪嗎?不管你長什麼頭發,穿什麼衣服,你用這六個法則去看他的病,沒有一個會跑得掉。所以說,當我們走向內心深處,走向智慧深處的時候,佛陀的那種偉大和智慧真的叫人沒有辦法用語言表達啊。兩千五百年,去聖時遙,佛法蒙塵很厚,染上了很多的色彩,使我們不能直入佛法。

我們縱然是身遁空門,捨家拋業,可是卻有太多,太多的放不下。因為我們的智慧力量和心力不夠,所以不敢去把它砍斷,我們有太多的顧慮了!當我們改變觀念以後,我們為自己創造了一個修行的廣泛平台。心是道場,家是道場,學校是道場,十字街頭也是道場。那樣用經歷的每一件事情,來歷煉我們的心。就是我在五一的時候告訴大家“歷事煉心”,大乘佛教的無上法門。經歷的每一件事情,用佛法去對照自己。經歷的每一件事情,去歷煉自己。遇到困難,我敢面對嗎?面對疑難雜症,我敢面對嗎?面對生死,我敢面對嗎?面對自己的敵人,我敢面對嗎?你是選擇面對,還是選擇逃避?這大乘佛教和菩薩的法門,讓我們選擇了面對。假如說我欠了別人的債,那就要還別人的錢,這是必然的,而不應該逃避。你躲得了初一,躲不了十五。你一旦選擇去面對它,同時你就會發現,被你認為很大的一座冰山,原本是可以被太陽照化的。這個太陽是什麼呢?就是你的智慧。去面對它,在你生活中遇到的所有逆境、困境、不明之冤等等,去面對它。當你面對的時候,你會哈哈大笑,原來它是紙老虎,它內在的結構並不是那麼嚴密,而且它會隨著時間的流逝風平浪靜。你們借債的,討債的,還錢的,失敗的,成功的,當你走出低谷,或者說你用一個超然的自我去面對的時候,你真的想笑,哎呀我當初為什麼那麼痛苦,東躲西藏啊?大可不必。要當下承當,而不要選擇逃避。我本來想跟大家講一個故事的,但是時間太急了,我沒有辦法,只有把這個很有意思的故事呢給大家刪掉。

第六個叫正定。正定就是正確的禅定。而不是邪定。正定的一個很簡單的概念就是,當我們做任何一件事情的時候,把我們的心訓練得專一。正定就等於專一。相對於正定外面有一個邪定。在古印度的時候呢,有很多的修行人,除了佛陀領導他的弟子修行以外,有很多的外道也在修行,他們也講“定”。但是他們那個定呢,是邪定。佛法當中的戒定慧為三學,實際上在前面要加一個定語,叫增上戒學,增上定學,增上慧學。或者是要加一個“無上”,無上戒學,無上定學,無上慧學。為什麼叫無上呢?原來是釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道以後,洞見了人生和宇宙的真理。他沒有創造真理,他發現了真理,他把它告訴我們。他說,大地眾生都有如來德性,大家都有覺悟的心。我現在在這裡這樣講,大家能夠聽得懂,是什麼能夠聽得懂啊?不是你的妄心能夠聽得懂,是你當下的覺心在與我交流,語言只是一種工具而已。我如果對著美國人,可以嗎?沒有透過語言的橋梁,他聽不懂。所以說,我們的覺性是長存的。眼睛可以看,耳朵可以聽,鼻子可以聞,嘴可以說。但是大家會發現,我如果兩眼一閉,兩腿一蹬,眼睛鼻子嘴巴都在,我卻什麼都不知道了。原因在哪裡?覺性不在了。不是我的肉殼子不在了,是那個覺性不在了。

這個覺性,有人把它叫“X”,有人把它叫“Y”,有人把它叫靈魂,有人把它叫精靈。你賦予它一個什麼概念沒有關系,你要相信的一點是,我們今生和來世有一個連接,這個連接,在佛法裡就叫“性”,就是我們的覺性。如果你對佛法沒有很深的洞察的話,你會產生一種斷滅見。比如說我們講緣起法的時候,大家說,凡事都是緣起的,緣散了就沒有了,那就什麼都沒了?不是,那叫真空妙有。這個空不是頑空。其中有一種美妙的東西,是我們不能夠洞見的。比如說,在我們眼耳鼻舌身意之後的,或者說與我們眼耳鼻舌身意同時起來的,有一個識,叫阿賴耶識。它藏得非常的深,就像埋在地裡的種子,你做的善事,你做的惡事都藏在那裡。你說它有吧,它沒有,因為它沒有發芽嘛;你說它沒有,它遇到因緣的時候,就會爆發出來。比如說,你在若干年前,不經意的傷害了某一個人,但是若干年後呢,冤家路窄,又碰到一起。你把這件事情都忘記了,但是別人揪住你不放:當年你當處長的時候,我要晉級你阻攔,今天你到了我的手下,我就不放過你。我們的記憶裡還有另一種功能,善於“忘恩負義”。我們大家不大注意,不去深究自己的心。現在社會很多人都很容易“忘恩負義”啊。別人對他好很快就忘了,別人整了他,害了他,傷了他,一輩子都不忘。正因為這樣,充分證明我們的心是被染污了的。

那我們在修行的時候呢,要正定。講個故事,這個故事發生在五台山的廣濟茅蓬,是明代的故事。有一個賣豆腐的老漢,每天擔著豆腐到廟裡去送豆腐。他看到這些和尚們吃了飯以後,低著腦袋,甩著袖子,都鑽到一個房子裡,一進去就不出來了。他好生奇怪,就老琢磨,這些和尚吃了飯鑽到房子裡就不出來,而且天天如此。他就問看門的說,這些和尚每天吃了飯都鑽到房子裡干什麼呀?看門的法師說,那了不得呀,修行開悟啊,那裡頭有無窮無盡的寶藏啊。這個賣豆腐的說,那我今天早上不賣豆腐了,我跟著他們進去看一看。別人在坐香的時候(參禅打坐要坐香了),他就跟著進去了。坐在一個角落裡,開始把心靜下來。打了一會兒磕睡,看著大家都坐在那一動不動,他就在那裡胡思亂想。他想啊想啊,終於想起一件事。張家欠了我三斤豆腐錢,李家欠了我兩斤黃豆。他把三年以前的老帳,全部在腦子裡過了一遍。他這一算不要緊,發現別人在外面竟然欠了自己若干若干的銀子,他高興的蹦起來,哎呀我發了。別的師傅說,你發什麼了?他說我把三年以前的帳全都記起來了。這個禅叫什麼禅啊?這個禅叫“豆腐禅”。靜可以益智,定可以生慧。

如果我們大家開始修行了,就常常會發現,當我們在世間奔波的時候,我們的心隨著境在轉的時候,我們覺得自己還挺好。當我們開始坐下來的時候,發現自己心裡頭沉渣浮起,那些恩恩怨怨全部都到腦子裡來了。本來無關緊要的事情,比如說一個水杯沒放好啊,甚至是一個碗沒洗啊,都會到我們腦子裡來。在這時候,你千萬不要往後退,這說明,你修行已經上路了。當你有妄念的時候,你發現自己有妄念的時候,我告訴你,你的修行已經有進步了。而且當你發現自己有缺點的時候,你的修行也進步了。當你發現自己字寫得不好,自己的畫畫得不好,自己的拳打得不好,自己的生意做的不好的時候,你真的就開始要進步了,或者是說,你正在進步。可是往往有很多的修行人和在世上做事的人,在這時候他選擇了放棄。這就是我們之所以是凡夫,而不能夠成為聖人的關鍵所在。如果我們咬一咬牙,挺過那三分鐘或者是五分鐘,可能我們身上的氣脈會打通,身上會有了明點,然後就會得到一種無上的禅悅。但是我們在這時候,采取了放棄。放棄之後,明天再來。然後我們每天,就是在百分之七十到八十的時候放棄,然後每天又到百分之七十到八十,使得我們的修行和我們的事業人生,沒有進步。所以說,遇到困難的時候,遇到逆境的時候,遇到麻煩的時候,遇到妄念的時候,這一籃子負面的東西,勇敢的面對它,你就會有進步。我有這樣的體驗。

2003年陰歷的7月15,在江西廬山小天池,想到、看到佛教的這種現狀,我覺得應當自己去自了,然後我選擇了放棄。當我生起這個念頭以後,晚上睡覺的時候,鬼就找到了我。開始是兩位很慈善的老人,他要我講經。我帶著一種愠怒的心情說,走在路上怎麼能夠講經?我一個法師,你不請到法座上,我在路上怎麼可以給你講經呢?然後他們就不放過我。緊接著就是男女老少,大大小小的鬼(我一看就是非人類),把我圍住。然後我就開始念經,持咒,都沒有起作用。我生起的第二個念頭,是對死亡的恐懼。心想完了,就要這樣默默無聞的死在廬山。當我起這個念頭的時候,渾身出了冷汗,因為我采取了放棄。當它們全部把我包圍的時候,我想動,動不了,我想喊,喊不出來。然後我就開始念“南無大慈大悲觀世音菩薩”。當我念這一句的時候,我的呼吸恢復了,意識也變得清晰,身上有了暖氣,然後就一個念頭都不敢松掉。因為它們是無形的,包圍過來,然後讓我感覺到自己的肺,自己所有的內髒被掏空了,唯有留下了一個念頭,那一個念頭還是清明的。然後我就牢牢的抓住觀世音菩薩給我的法寶,念“南無大慈大悲觀世音菩薩”。從十二點一直念到四點半,它們走了。然後,六點鐘吃飯以後,大家還去朝山。到了晚上回來,十二點又來了。當你坐起來用功修行的時候,它不能靠近你。當你一躺下的時候,它們一擁而上,這時候,它控制了你整個的心智和你的靈魂肉體。趕快坐起來,集心一念去默默的念佛。終於,在一個半小時之後,它們覺得沒有機會了,就走了。第二天,我照樣和正常人一樣,和大家一起去朝山拜佛。

從那以後我就莫名其妙的發現,我看佛經可以透過文字直達法理、法境。同時又會發現,在講經說法的時候沒有外界的強烈干擾,佛法四通八達,所向披靡。我們常常做出分別,這是世間法,這是出世間法,這是空,這是有,實質上原本是一個,從來就沒有兩個,佛為什麼要這樣去說呢?沒有辦法。因為我們活在方位之中,我們也生活在概念之中,我們的心又有分別。佛如果不用這樣的辦法,對我們是救渡不了的,沒有辦法幫助我們。

在人間做事情,如果太平常了,你的父母和你的運氣把什麼都給你准備好了,這樣的生命沒有價值,過得太平庸了。應該用自己的智慧心,去體驗生活。尤其是當自己在遭受逆境和磨難的時候,去體驗它,去欣賞它,就像大家吃菜吃苦瓜的時候,去品嘗苦瓜的那種清苦。當然,理論上說,苦瓜可以清火明目。自己去品嘗自己的苦難的時候,會發現人間本沒有煩惱,也沒有苦難。所有的苦難和煩惱,要麼是我們大家一起造的,我們大家一起挖的坑,把我們大家埋了;要麼是我們自己給自己挖了坑。我發現,我的弟子當中,有很多人經常自己給自己挖坑,自己給自己設坎,然後自己把自己摔斷了筋骨,然後自己把自己埋到坑裡頭。所以,我們應該用佛法的智慧,不要給自己挖坑,也不要給自己設坎。生活和修行完全是一樣的。可以到廟裡去燒香,可以到廟裡去拜佛,也可以到廟裡去短期的精進修行,都是可以的。但更多的時候要學會在生活中修行,因為大家不可能都去當尼姑都去當和尚,更多的時候是在家庭生活中。所以說用自己的智慧,洞徹佛法的真理,然後在生活中去修行。做一個文明的人,做一個有修養的人,做一個有覺悟的人,那非常現實。我們根本不需要回避什麼,也更不需要自己放下什麼。

當然大家有很多的關節沒有打通,比如說持戒的問題等等有很多,那都需要我們自己深入經藏,才能智慧如海。通過對善知識的親近和智慧,這一切問題都會很好的解決。你也從內心深處,會善待自己,善待生命,善待環境,善待你身邊的人。比如說我們大家都講親情嘛,講天倫之樂,你真的要是出了家,做了一次體驗,你才會真的懂得人性美好。尤其當你遇到逆境的時候,眾叛親離的時候,還有人幫你,那你不就被感動了嗎?用心去體驗生活的寬度,那你也會變得很寬很寬。

我期望大家,真的要學會在困境和逆境中,去實踐佛陀所說的八正道。不要因為遇到困難就退了,或像一把刀一樣,碰到硬的東西,刃就卷起來,那不是修行。那樣的修行是懦弱的,而且那樣的修行沒有強大的力量。真正經過磨難的人,我覺得真是好有味道,他有一種無形的魅力。大家不管在官場上在生意場上,都不要怕困境,在修行中,也是同樣的道理。

正思維

第七正念與正思維。正念,就是我們的思想,是一條意識的河流。這個思想的河流,是由我們每一個念頭生起的。一個有覺察心的人,一個有覺悟的人,覺的是什麼呢?是自己的起心動念。比如說我做一件事情的時候,我的起心動念對不對?

菩薩在世間,實行四攝六度的時候,和凡夫是分不出來的。因為菩薩他不一定穿著僧袍嘛。我們大家看到觀音菩薩,他有好多的形象。我們看到還有很多的菩薩,他們穿的華美的衣服,戴著項鏈,價值千金,穿的天衣,寶衣,非常的莊嚴富貴。實際上那種莊嚴和富貴,表現出的是他內心的莊嚴和富貴。我們大家當然要有房子遮風避雨,要有車子交通方便,但是當我們的內心變得富貴莊嚴的時候,才是真正的富貴莊嚴。而且我們通過這樣一種內心的修行,可以改變自己的命運,也可以改變自己的相貌。那我們大家現在會慢慢的發現一個道理,當你給社會反饋的很多,給予的時候。(我知道你給的時候你難受,捨不得。),你灑的種子越多,你收獲的就越多,這也是一種快樂,但我們現在還體會不到。

我們在銀行裡存了很多的錢,我們把企業做的很大,但是我們每掏一分錢的時候都很心疼,不願意對社會做出慈善事業,對別人伸出救援之手。實際上我們是血脈相連的,你中有我,我中有你,我用的麥克風,穿的衣服,吃的飯,喝的茶以及我觸摸到的這個世界,都不是我的,是我們大家的。乃至於我和大家素不相識,但是大家願意聽我講話,因緣非常的美妙,再高妙的畫手也畫不出我們心的那種美妙。所以說,大家在真正的最深層的修行的時候,要覺察自己的念頭。我們可以去印經、造像、蓋廟,但是我們出於什麼樣的動機?我們也可以幫別人,我們是不是說,幫了別人之後,我們非得要給自己立一個碑,給自己寫一個自傳,然後讓滿城市都知道,某某人捐了多少款救濟了災區。實際上,應該從你的大悲心出發,你救濟的就是你的父母。我今天在天廚妙供吃飯的時候,說把眾生當佛看,讓所有前來吃飯的人,感受到尊敬和愛戴,讓我們的每一個服務人員對所有來吃飯的人,像對佛那樣愛戴,尊敬。你想我們到廟裡去敬佛要用鮮花。我們用這樣一種心念和態度去服務和經營,我敢保你不會賠本。中國不缺硬件,中國缺的是管理。中國不缺管理,缺的是服務。我們真的不懂得在與人相處時為別人提供優質良好服務的同時,自己每天都需要別人服務。真的要去學會為別人服務,用一種動態的給予,就很好。我們需要在生活中,去修煉自己,去打磨自己。只有當我們生活在世間,又能夠有一個清靜的念頭的時候,在家的各位同修你們就是火中金蓮。這句話出自於《維摩诘所說經》。我們各位出家的比丘、比丘尼就是出污泥而不染的蓮花。我知道由於我們長期的這樣一種熏染,在對佛法理解和領會之後,做的時候都很難。但是我敢保證你做到一條,就有一條的快樂。

八正道當中最後一條叫正智。實際上我們的智慧是雙刃劍。就像今天的科技發展。當你用智慧去自私自利,為了自己的好處而去傷害別人的時候,那你這個刀就用錯了地方。當你用你的智慧在自利的同時又利益別人的時候,就是照顧了大眾的利益,你的智慧是大智。為什麼這樣說呢?因為諸佛菩薩,從來就不孤立的去成道。他就在眾生當中,就像農民種地,工人做工,和尚念經一樣,是分不開的,分開了這個角色就不成立了。所以說呢,諸佛菩薩用自己的大智大慧,去啟濟天下。

我們平時在中國的四大道場拜的四大菩薩,每一位菩薩的心念、心智像虛空一樣。他可以演揚妙法,他說我沒有法可說。他告訴我們法的規律,他說法無定法。我們覺得,怎麼這麼難理解呀。那是因為我們的心智還不夠成熟,我們的事業還做的不夠大。當我們的事業做得足夠大的時候,從事和理上,都可以遁入到佛道上。那當然需要時間了。智慧是雙刃劍,要適當的去運用它。如果運用不當呢,就是小聰明。如果用這個智去印佛心、去悟道的話,那就是一個行道的人,就是一個修道的人。智慧,就是看我們怎麼樣去用。

比如說,我們發明了原子彈。原子彈用的鈾125元素,它體積小,能量非常大,它的裂變速度是很快的。如果把那個用來發電,那我們人類的電真的用不了。如果用它來做任何一項造福於人的事情都用不了,但我們用它去做什麼呢?我們用它去人炸人。目前我們地球上原子彈的總量,可以把地球毀滅數十次。為了達到一種核戰的平衡,你有我也有,你不敢動我也不敢動,這是一種被動的平衡。而真正的平衡,是平衡我們的心念。就像我前面說的,熄滅貪嗔癡。或者說,讓我們按照八正道的方法去實行,從我們的心開始,就比較干淨,那人間該有多麼的溫暖。如果真有那樣的人間,活十歲和活八十歲又有什麼區別?如果說人間充滿了恐懼,充滿了焦慮,充滿了廝殺和爭斗,縱然是活了二百歲,漫漫長夜裡煎熬,還不如了斷了算了。當然大家不要聽了我這句話,真的在遇到困難的時候就去跳樓啊,千萬不要,還是要在逆境中去修行。逆境就是磨刀石,用它來打磨我們自己,讓我們變得更加的睿智,更加的莊嚴,讓我們身心內外都充滿光明。

謝謝大家!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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