|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
悟光法師：禅的講話 第五章 天國與人世之歸一 淨穢不二論
《禅的講話》第五章 天國與人世之歸一~淨穢不二論 累次所說，宇宙的結構是非常的靈妙，以學術的眼光來看，是一種一大真理的顯現，以審美的眼光來看，是一大藝術的結晶，以道德的眼光來看，是最上善的精品。如此上乘美好的宇宙竟有人認為是穢土，娑婆！而產生厭棄捨卻的心理，妄想在此世界之外求一個黃金的淨土或天國，這種思想也是一大妄執。為何呢？因為宇宙是無限宏大的，什麼都無法超出宇宙的界外。 有以人生為苦痛的，自古至今有不小的大宗教家、大哲學家都抱悲觀厭世，但是學禅、學密的我們是不能隨同的。辨別好壞的觀念是高等動物的專利，世事是相對的。以我們組織微妙的身體，只要有一點點的細瘡都會感覺到苦痛萬分，何況精神上的諸多欲望落空！因此失望落魄慚愧，悔恨抱怨悲觀厭世，然這種心理痛苦在人生過程中是無法避免的，假定我們的身體若被斬割而毫無痛覺，寒暑不覺，神經不靈宛如堅石，比白癡更為糟糕，那麼人生有何幸福可言？你願意那樣嗎？假使身體被斬去一部分，也像蛇蠍一樣若無其事的走動，那麼我們有愉快嗎？像豬一樣吃了霍亂病菌也不會生病，吃了就睡覺，你覺得幸福嗎？在精神上沒有喜怒哀樂惡欲望，也無恐怖夢想。悅耳的韻律，造化的美妙，不會欣賞。這種沒有意識，毫無意義的生活到死，你覺得幸福嗎？又我們像草木一樣活著，也沒男女的區別，沒有親子之情、夫婦之愛，也沒有失意、悔恨，你覺得幸福嗎？假使禽獸草木與人讓你選擇，我想你還是會選擇為人吧？胡適之有一首詩：“也想不相思，可免相思苦，幾次細思量，情願相思苦”。所以有了失戀、悔恨之情，起初才有父子夫妻的可愛，有了失望、落膽，我們起初才有達成大望的意志，有感於不名譽，才產生了慚愧心，才能享受名譽光榮的可欣，細小的傷害會覺得痛苦，這種敏感的身體，才能體味出錦繡绫羅的快感。有了能覺五味的敏感舌根，才能感覺熊掌牛舌的滋味，換一句話來說，痛苦當體就是幸福的要件，有了幸福就有痛苦，一切是相等相對的，幸福與痛苦的根本是一體的，有人以為痛苦比幸福多一倍，或全然痛苦，這是錯誤的觀念。 痛苦是佛所說“求不得為苦”的迷情，無理的欲望產生的。是不合天地的道理，合了道理的，精神中所感受的痛苦，才能成為幸福的結果。世人常歎萬事不如意墮落，人生悲觀，這真是言語道斷的愚見。因為宇宙有一定的秩序法則，若果一一如人之意思去賜予，人生不用努力，就能安樂過日子，宇宙間如果隨各人的意志去變化，你看會變成什麼樣的結果？某甲要外出求天晴，某乙要種植需要降雨，某丙要放風筝求風，某丁要風流求降雪，又有人將雪變成白糖，也有人希望所降的雪變成白棉，有人希望見紅雪，有人希望見黑雪，如果這樣要如何處理？宇宙的法則如能如人之意願，你看我們怎得活下去呢？因為宇宙有宇宙的一定的法則，人有人的秩序，人生若如各人的意志去滿願，世間就紛亂顛倒不可收拾了，所以人生不如意，人生才有幸福，畢竟人生是由我們的精神來感痛苦與快樂的。 昔時日本有一位盲目的大學者，一次在八月十五日夜間召集門人朋友開觀月宴會，各人吟對聯，主人是盲目，所以不見月亮，依此作一句：“如是之花，無以覓見，今日的月亮啊！”而自歎，其妻見狀大哭，而作雲：“明月啊！座頭之妻為汝而泣。”這個故事是說同一的月亮，由人的所感不同，也會成為歡樂之媒，也會成為流淚的種子，人生也是如此，由人所見會變成淨土，也會變成穢土。西洋人說：“有鳥與蟲的看法，鳥兒在空中飛，由高視下，看到山川、人家、田園，像一幅美麗的油畫，蟲在地上爬行，抬頭所見盡是人腳底鞋底，鼻孔，都是污穢不堪的。”同一世界，同一人生，所看的角度不同感受就不同，所以思想深邃，道德高尚，人格超然拔群的人，所看到的人間都是真、善、美，是淨土，是極樂世界。所以我們要如鳥俯視人間社會，而給予救濟。你自然就升於上了，相反見上而不見下者，看這人間就成穢土了。 古歌雲：“猿澤池邊指手，魚出，鳥飛，下女端茶。”人到奈良的猿澤池邊的茶屋時候，一拍手，魚兒懷疑投與面糠而出，鳥兒以為有人來捉而飛，下女以為要請他們上茶而捧茶而來，這都是說明拍手一聲而各各心想不同。以釋尊之高德來看人間，一切是平等的，一切眾生悉如佛子，以淺見薄智的我們來看萬物悉皆有差別，未見到平等的一面，所以憎愛之念竟起，不能保持平和的心。世人往往感歎人生無常，苦於生老病死，這也不是實在的，但是無常之苦，生老病死是針對世間迷人所說的。迷人若了悟色即是空，空即是色真義，那麼無常苦空穢。以前也說過生老病死是有生命的人生活動，沒有這種活動，人生宛如死物，幸福的泉源也就全然杜絕了。假定只有生沒有死，你看將會變成怎樣？微菌的分裂繁殖，一小時一次，一變為二，第二小時變成四，次變成八，將幾何級數的增加，三晝夜，七十二小時，一個微菌成了七十二兆的數字，五晝夜一百二十小時就可以埋沒大洋。又如大口魚，一次可生產百萬以上的卵，這些的魚如果有生無死，單是大口魚的生產量，一年或二年就可以埋沒了全地球。 再說如果只有生，沒有死，那麼我們想要殺的動物也殺不死，吃進肚子仍是活著又是如何？那麼人類一定會受苦，因為受苦想要自殺也死不得，是不是要受未來永劫苦悶？所以人生是有了生老病死的活動才有幸福可言，你看，山有金銀珠玉，海有珊瑚玳瑁，田園有米麥，林中有奇石珍材，以充我們之用，地有石灰、瓦斯、空中有空氣，陽光任用不歇，無不自然的開了無盡藏的寶庫，一任人類去采取，但是我們尚且迷執愚癡蒙昧，不知感謝，還在自苦自煩，討厭人生。我們應該要速速開發正智，掃出迷雲，得到安心才是急務。不要再無繩自縛，如蠶吐絲自尋煩惱。從前日本有一位信者，一日要搬家，一看其方角有不利，非常恐怖，後往菩提寺求鎮宅符，貼在門口，就安心也沒事了，後來時間長了，大掃除時候不小心掃下當年貼的符，打開一看，原來寫著：迷故三界城，悟故十方空，本來無南北，何處有西東。這四句偈大家知道了嗎？心迷，人生就成了一個牢獄，心悟，人生是一所十方豁達的花園。 《維摩經》雲：生死中有佛就無生死，不能通達此理者，徒勞夢想天國或淨土。 所謂天國的酒河、牛乳河、蜜河，乃至樹木、絹布、乘馬、女兒，都是現世存在的材料，地獄、火、號泣、犬、渡船，無一不是現世的材料，由此可知，人世就是天國與地獄的本家，是我們精神上的快樂與痛苦的化身，所以佛經形容極樂淨土，有寶樹，以砗磲為本，紫金為莖，白銀為枝，琉璃為條，水晶為葉，珊瑚為花，瑪瑙為實，此寶樹行行相值，莖莖相望，枝枝相准，葉葉相向，花花相順，實實相當，榮色光耀，不可勝視，清風發時，出五音聲，微妙宮商，自然相和，八寒，八熱地獄有難以忍受的怖畏冷熱，如果確信天堂地獄的存在，其愚由此可見，再就各民族對天國的憧憬來說，熱帶地區的印度人，阿拉伯人，天國是清涼的，有涼池、樹蔭、涼亭等適於避暑，印第安人理想的天國是可供游獵的好地方，這是各各依其所求的理想顯現的。聽說天國的人沒有男女性器官或無男女之別，所以他們不願往天國，這些事實，在說明了人的理想好快樂，怕痛苦，唐代有僧名叫元曉，周游列國，某夜露宿荒冢，半夜口渴尋得一水源飲之，有如甘露，翌日見昨夜所飲之水是墓穴骷髅中的污水，心理難受大吐一場，沉思良久而大悟：“心生則種種法生，心滅則骷髅不二”。就是說，淨與不淨都是由一心所生，心若滅時也沒有什麼骷髅了。 《圓覺經》雲：“心淨故一身清淨，一身清淨故一世界清淨，乃至盡虛空圓裡三世，一切清淨不動。”古歌雲：“心是迷心之心，心於心，不許其心”。 《彌勒發問經》雲：“要安養於淨土的人，須記下列十念：‘一要對一切眾生，生慈悲心’，此慈悲心猶如父親慈愛其子之心。‘二是於一切眾生不毀其行’，就是說假使有人犯了過錯，不可以有過分的譴責，讓他有悔過的機會。有人問耶稣“如果有人一日犯了七次而悔改七次，是否可以？”耶稣說“就是七十次也可以准許他忏悔”。可見耶稣胸量寬大。釋尊對惡人，不叫做惡人，唯雲：狂人、癡人，惡行不外是其人的過失，如此是“於一切眾生不毀其行”的教示。‘三是於一切眾生生悲心’，如母愛子一樣愛一切眾生。‘四是發護法之心，而不惜身命’，就是為教法而奉獻身命的決心。‘五是於忍辱中生決定心’，就是無論何事以能忍為旨。‘六是深心清淨，不染利養’，(原文缺七)‘八是於一切眾生發尊重心’，釋尊沒有貴賤上下區別，都稱為善男子，善女人而敬愛之。‘九是於諸談話，勿生散亂心’，‘十是常觀念佛’常為自己心平、氣和、意安，與宇宙平等之本體合一，真如之月映於心水。 上述十念之中，若能實行一念者，我們就能夠安養於淨土，身游於極樂，況乎十念全備。物外和尚句有：“極樂亦如此盆之月，此世都是極樂”。 前有一位農學士作了以下十事，將其小訂正供參考： 一分之善勝九分之惡； 二分之借比八分之貸可怕； 三分之能忍有七分之德； 四分四分不能成任何事； 五分之智慧使用十分； 六分之正直不必擔保； 七分之生活無不足； 八分之腹不必醫生； 九分而足無不是； 十分之勞動貧乏追不及。 這都是我們現身入天國的前提。 電
上一篇：方廣锠教授：閒話《元官藏》
|