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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟光法師：阿彌陀秘釋
1998年悟光上師主講的《阿彌陀秘釋》 人心污穢 普通信佛的人，如日本禅宗的信徒是不可念佛，禅宗的佛堂是不可念阿彌陀佛，為什麼呢？他們認為念佛會令佛堂污穢，念佛的人需用大水洗身三遍。阿彌陀佛是不是這般污穢呢？阿彌陀佛是清淨教主，為何說是污穢呢？並不是佛污穢，是人的心污穢。 山頭主義 宗教有個別的山頭，有真言宗、禅宗、念佛宗、淨土宗等山頭。為什麼有山頭呢？因為怕別派搶走自派的信徒，故此有教修去西方淨土的觀念，是否信這便可不用去地獄呢？修西方淨土並不是這個意思。日本的真言宗也有山頭主義，也是怕別派搶走自家的信徒，這是不對的。 其他宗教對佛教念佛的看法，與及佛教各別對念佛的處理 釋迦的教義是沒有好也沒有壞，壞的釋迦牟尼佛並沒有講，他也沒有教我們念“阿拉”(回教)。而釋迦佛並沒有講，他也沒有教你信基督教，也沒有教你信天主教，三宗十二經內皆沒有教念“阿門”，釋迦佛說阿彌陀佛。我若教你們念“阿門”，你們便念“阿門”，這是“祈願樹”，若叫你念阿彌陀佛，你也不會念。 天主教和基督教是沒有拈香的，他們認為拈香後五百世將沒有手，若念阿彌陀佛則五百世將成啞巴。基督教徒是不敢來我們這裡禮拜，他們都覺得很恐怖。可是我們佛教徒若到他們處，聽到他們念“阿門”卻覺得沒緊要。他們有“披甲護身”，我們也有。他們是比劃十字，念句“阿門”便可得到保庇。他們相信死後蒙主寵召，但他們並不明白這道理。 佛教徒，不論是在家居士或是法師，有些對阿彌陀佛也不大了解，日本的禅宗教人不用念阿彌陀佛。“日蓮正宗”也是教人不用念佛，只需念《妙法蓮華經》的經題即可。創此宗者名“日蓮上人”，故此宗名為“日蓮正宗”，此宗只需念“南無妙法蓮華經”而不需研究經文內容，他們認為這已很了不起。一般念《妙法蓮華經》的都是研究此經為主，專研此經的宗派是“天台宗”，日本的“天台宗”是以比睿山為總本山，他們也是教人不用念佛，只需念四句偈即可，什麼淨土宗、禅宗、密宗、律宗等皆不需信仰。釋迦佛沒有教信徒不可信其他宗派，此等情況於華嚴宗也出現很嚴重。 日本古時對佛教四宗的批評 日本古時有批評佛教的話(日蓮宗創宗之始說這些批評他宗的話)：淨土無間地獄、禅天魔、律國賊、真言亡國。評者認為信淨土者將落無間地獄，修禅者將墮落天魔法界，律宗成為國賊，真言宗更甚把國家亡掉。為什麼有如斯批評呢？ 日本現在的年輕人皆不知道，於日治時代(台灣)，晚上四處捉人念佛，一念至天光，說如此可獲升天，對被捉念佛的人來說便如墮無間地獄。修禅定的人若墮入天魔法界。修習律宗的僧人如同把腳綁起，什麼事也不做專吃別人，如此國家的米糧都給他們吃光，所以貶稱律宗為國賊。真言宗的佛像和壇場做得很莊嚴，從前畫一幅佛像動辄二千多元，相等於現在的幾十萬元，修法用的念珠有些是用水晶或金來做，念珠的珠頭和四大天王的小珠都是用翡翠或祖母綠來做。一般修法的器具或壇場都是用最好的來做，致使一般貧窮的人很難修習。譬如修習護摩，內護摩是用觀想，外護摩需用酥油(butter)，每次便用兩罐的酥油，息災用的木材都是上等的白木，於支木兩頭更刻上蓮花，增益時用金粉做加持物，你看一壇護摩需要用多少錢呢？所以評說修真言宗的人會使國家亡。真言宗的壇場實在可比美帝王的宮殿，非一般賣冰棍的店鋪裝潢簡單。現在社會經濟和人的腦力發達，現在已經開放普遍給大家修學真言宗。 打破山頭主義 山頭主義者教人不要念佛，律宗的信徒不可修密等等山頭主義都是沒有合作和融合。日本現時仍有山頭主義，這是壞的習慣，我們要把它打破，若然有罪便由我來承擔。你們能成佛就好了，派你去講(打破山頭主義)我也很高興，不用驚慌，我沒有聽過恐嚇。 阿彌陀佛是什麼？其他佛與真言宗的關聯如何？ 其他宗派不明白阿彌陀佛與他們的關系，念阿彌陀佛也是我們真言宗的東西，阿彌陀佛是曼荼羅裡面的五佛，是大日如來的內體。觀音、勢至、文殊和普賢全是曼荼羅大日如來的內體。念佛，念咒，AMTABAYA，阿密婆達耶等發音雖然不一樣，但意義都是一樣的。所以我們沒有念的佛，其他宗派信的佛都是真言宗衍生出來的。 阿彌陀佛與五智 “阿”字本不生義，阿彌陀佛是人體內五智的一種——妙觀察智。我們的頭殼時常想東想西，例如打電腦、寫字等等腦裡同時想幾種事。這些是心的活動，此心非是肉團心，是腦筋功能活動的發用，此心是頭殼內的五智。此五智如同一個椪柑，分東南西北四瓣為四智，四瓣合為一，四加一為五。此四智是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智很成所作智，四智的綜合為法界體性智。代表法界體性智的佛是大日如來，我們都是大日如來衍生出來的，如同爸爸生出兒子。我們是大日如來的子孫，過去的、現在的和未來的都是他的子孫，他不只是我們的教主，還是我們的祖公，你不拜你的祖公還去拜什麼人呢？ 代表東方的是大圓鏡智，如同一面鏡子，一望無際，照攝一切人心內，清清楚楚，萬物皆逃不過這面鏡子，所以叫做大圓鏡智。 代表南方的是平等性智，平等性智像雨落下來，萬物平等受其滋潤，好像生出四子，平等的給他們吃、穿和教養。宇宙的大日如來看眾生萬物皆是平等一樣養育，這是平等性智。 於成住壞空的工作中，有利益分給他人，不傷害他人，哪裡有需要便去供養，互相救濟，這種分別好壞的觀察智是很微妙的名為妙觀察智。 你若知道而不去工作是慚愧，咱覺慚愧而去活動，活動做什麼？以活動來養我們的生命。兄弟、朋友大家各人的工作經驗互相協助，這叫做成所作智。 以上四智的目的只是一，都是大日如來的內容，分出四項對大家解說而已。東方大圓鏡智的佛名阿閦佛；南方平等性智佛名寶生佛；西方妙觀察智是阿彌陀佛；北方成所作智是不空成就佛。分別好壞，如好的藥抑或毒藥，你有觀察的能力分好壞出來應用活動工作，我們活動時是四智同時活動，只是我們不知道。開悟的人，一入便是入這妙觀察智。有妙觀察智的人修行，修善止惡，分別善惡，救人而不敢害人，這是一切成就開悟的人皆有的妙觀察智。妙觀察智即是阿彌陀佛，你們現在知道什麼是名阿彌陀佛嗎？ 其他佛與遍照如來的關系 阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛，四佛合起來是毗盧遮那佛。淨土宗的人說，拜大日如來即是邪教。禅宗也沒有說及大日如來，他們都是說釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛根本是大日如來內體——北方成所作智的不空成就佛。咱們念釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶生佛等全都是念遍照如來，其他佛皆是大日如來內體生出來的，所以我們拜大日如來為教主。若是拜大日如來是邪教，那麼他們拜的也是邪教。無論拜什麼佛都是拜大日如來，所有佛歸納為一即大日如來，念大日如來即所有佛皆念了，拜大日如來即拜一切佛。 妙觀察智是成佛應知的內容。觀察要有智慧，妙觀察智是阿彌陀佛。阿彌陀佛有四親近：金剛法、金剛利、金剛因、金剛語，金剛法是第一親近也是阿彌陀佛。 見性成佛是識大的活動 坐禅至本性空，這境界即是遍照如來。淨土的人或坐禅的人，於坐禅期間見到佛或其他現象，皆是心的活動——五智的活動，即是大日如來的內體的活動。與周內，植物、動物、礦物等皆是大日如來身體的內容，你們看大日如來的身軀有多大呢！我們身處太陽系中，宇宙內有無數個太陽系，有無限大的空間。宇是空間，宙是時間，加起來是世界，界也是空間。空的世間裡的物質皆是大日如來產生出來的，我們眼見的森羅萬象解釋大日如來變化出來的。眼看得到的是物質，地水火風空五項皆是物質(物理)，物質又名胎藏界。胎藏界的功能名“如來”，五大合起來的作用是“識”，識是大日如來表現出來的功能，理加智兩功能合起來是理智不二法門。物質的功能名“如來”，精神作用名“佛”。 地水火風空是物質因，識大是精神因，識大是透過物質五大而發用的。物質因、精神作用皆是金胎曼荼羅的內容，分開講解是二，合為一即金胎不二，是大日如來的創造，我們修法是要回到大日如來的軌道，這便是“見性成佛”。成佛並不困難，成佛與否的問題，其實本來是成佛，但大家卻不知道。 佛說、如來說及世尊說的分析 譬如在《金剛經》內有“佛說”這是指精神；有“如來說”這是指物理，經內如來說：非世界是名世界，這是說物理。“世尊說”，世尊即釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也是大日如來變化出來的，我們也是一樣由大日如來變化出來的。釋迦佛於開悟後教化眾生，經書上的“世尊”即是釋迦牟尼佛。世尊於講道理時會用“如來說”，講解有關精神方面便用“佛說”，大家若看《金剛經》便知道，若不跟大家說，你們便不清楚了解，在這簡單向大家說明。 愛護同胞與如何能成阿彌陀佛 大日如來的身軀很大，大日如來是多並不是某一個單位或是某一個地方，“大日如來”這個名字只是一個象征，象征宇宙的真理，我們信這個道理。這“道”是道徑，是我們修行返璞歸真，返回大日如來肚內的道。 整個宇宙是很大的，我們現在是生活於大日如來的肚內，所以我們行住坐臥時刻心念孝順老祖宗——大日如來。萬物：植物、礦物、動物皆是大日如來變化出來的，皆是我們的兄弟，我們要照顧兄弟。同一母親所生是同胞，萬物皆是大日如來生出來的，也是同胞，我們要愛護同胞。無論是黃種人、白種人、黑種人皆是同胞；狗、鳥、貓皆是同胞；椅子、桌子皆是同胞；花草樹木皆是同胞；地球上包含有的動物、植物、礦物皆是同胞，你若知道這道理，那你便不會寂寞，覺得很熱鬧。你若有這腦筋去看，你便是阿彌陀佛，你們成為阿彌陀佛又有何難呢？ 眾生與阿彌陀佛 阿彌陀佛所處是極樂世界，不是想一想就是極樂世界。不是分淨土和穢土，不是淨不是穢，無淨無穢便是淨，無相對論。不是有佛便有眾生，若全是佛便沒有眾生了。如用妙觀察智看眾生皆是佛，那便是成為阿彌陀佛，便是如此簡單，那世界也和平，大家說對嗎？ 我看大家都是阿彌陀佛，心淨便是阿彌陀佛，內體皆是淨土，何需向外找西方極樂世界，這裡便是極樂世界。睡覺時，有沒有發覺自己像是跟另一人談話，一直談話到天光。天光了，吃飽了又談到晚上，與你傾談者即是阿彌陀佛，我們要感謝此“人”，這個阿彌陀佛我們不要放棄。 如你見到一個人，覺得他不好，那你把他看是阿彌陀佛吧！若你看他不好，等如開罪了天，若開罪了天我們如何祈禱呢？沒有地方可給你祈禱了！從前開罪天說：無所道耶！看每一個人是阿彌陀佛，你本身便是阿彌陀佛，若無此心，你如何感覺對方是阿彌陀佛呢？沒有感覺便如同木頭、磚頭，那不是人類，人類是有心的，心便是阿彌陀佛。你這個阿彌陀佛是我們這個阿彌陀佛看出來的，阿彌陀佛與我們一起生活，若你說壞話，阿彌陀佛便會擰你的嘴巴。加入你忏悔，便對佛說聲“對不起”，若你犯了罪在佛前說“對不起”即是忏悔，修行便是這般簡單，成佛也很快。 以上是《阿彌陀秘釋》第一：阿彌陀佛者，“是自性法身觀察智體，一切眾生覺了通依也”之解說 (二) 《阿彌陀秘釋》是對阿彌陀的秘密解釋。接下來解說第二點：自證一心，觀見諸法實谛。自證諸法，遍知眾生心品，是故一心體相，悉攝二谛而無差，九界色心，同備五智而森羅。 自證一心 我們修行當中自證一心，普通的人並不明白“一心”是什麼，而現在卻造了“自證一心”的俗語。自證一心是人修行之後，了解一切諸法是自己一心的。譬如說，做好事的人上天堂，做壞事的人下地獄，如你問哪一個法師，他有否去過天堂呢？無一個法師說曾經去過。西方極樂世界名曰天堂，現在沒有一個法師說有去過。有人問我：“師父，你有去過嗎？”我有去過。別人說我在說妄語，事實並不是妄語，我真正有去過，其他的人有去沒有回，只有我有去有回，我現在跟你說，你也不會相信，但是你們要相信啊！ 自證一心，萬法唯識，三界唯心，這天堂、地獄、西方極樂世界皆全是一心。所以天堂、地獄、三界都是心的內體。假如我們偷了別人的物件，怕警察來捉，晚上睡不著，睡不安穩，很是煩惱，很艱苦，這是什麼，這便是地獄。 假如你在路上，遇到一個受傷不能走路的人，你招計程車把它送到醫院去。受傷的腳敷了藥後已不再痛，可是這傷者並沒有錢支付診金，你一樣代他付，付了錢後也沒有擔心此人何時把錢還給你，你回家後有否為他沒有錢還給你而煩惱呢？我相信大家都不會有這煩惱，你是好快樂，你發覺自己做了一件好的事情，這種心理就是天堂，與地獄相反，一睡便至天明，那就是天堂。天堂、地獄都是一心之內體。沒事情的晚上，睡覺也不會做夢，一睡便至天明，這是什麼所在？這個所在是西方極樂世界。 如果你有錢，請朋友到外地游玩，譬如你朋友沒有到過台灣，那十二月你請他來本山，那朋友會問本山是否真的好？去了本山後回來，朋友的心更加歡喜，比去大陸黃山好，晚上睡覺做夢也會做好夢，本山真的比黃山好，這便是極樂世界。所以快樂是心，煩惱也是心，所以學佛的人是學習把心開放，把快樂創造出來，無煩惱、無艱苦，無煩惱的時候會否有困難呢？無困難！我們要把心胸擴闊去幫助別人，對人歡喜，創造歡喜，所以天堂地獄皆自心造，是最簡單的事情，這就是自證一心。 觀見諸法實谛 自證一心之後，佛法跟自證一心有沒有差距呢？沒有差別，是相同的，這叫做“觀見諸法實相”。看見別人艱苦、快樂皆是諸法實相。宇宙一切，眼所看到的多是艱苦的，艱苦的事情每天皆可遇到，為什麼我們的眼睛不能創造快樂呢？遇到別人有艱難，我們也同樣感艱苦。從前有一俗語：“見苦不救，心常不安”，大家都會有這“見苦不救、心常不安”的經驗，由出世至今大家都有遇到這經驗，有這經驗的人，為什麼當時沒有救助對方呢？當時沒有救助是因為沒有學佛，是自私。自私的人是“見苦不救、但心不會不安”，我想這種人是很少的。 自證諸法 我們看見的物件是為法相，法相寄在潛意識為諸法。很困難、很艱苦的這種法相寄在我們的潛意識中為諸法，我相信是很困苦的，對這種經驗，你體會了後，作出動作去行動，這是“自證諸法，遍知眾生心品，是故一心體相”，這是修入空有二谛的人。你看到是有，你所看到的寄在潛意識中稱為空。這空有本是相對的，這相對的物件存在心內是擦不掉的。過去的事你以為心內空空的，其實不是。這靈台好像攝影機一樣，好像在心內刻上文字，如刀刻在心內留下深刻的印象，換一角度來譬喻，一個照相機，按下快門便把影像攝入底片，這叫“執”。留下來的底片存在心內，一片一片由我們懂事開始攝入心內，過去的經驗雖然經過修行、修法，仍有部分留在心內，因為沒有擦掉。凡夫俗子時常把底片拿出來影響磁場，這不斷放出來的磁場叫做妄想。 照相機照攝在底片上的東西是無形的。照攝後，過去的底片再放出來，看到當時沒有發心去救人，現在重看回想起便會流淚：這人這般可憐，但我沒有去救他，他便死了。如果當時我救了他，把他送到醫院去，可能他不會死，但當時現場我並沒有救他，他向我招手呼救，我依然沒有救他，因為當時我並沒有回頭看，也聽不到他的呼救，所以沒有救到這人。當天睡覺時也會想起此事，那是便像放電影般放出來，想起過去沒有救這人，現場的人死了，你不禁流下眼淚來。假如當時你發現，把人送到醫院去，醫院的費用需20元，但你身上只有10元是准備來吃飯的，但你都拿出來，另外欠的10元，你把外衣脫下做抵押，然後回家再拿10元來。被救的人蘇醒過來，向你道謝，雖然只是一句多謝的話，你卻要回家借錢與及當體沒有飯吃，不過你回家後也會覺得很快樂。餓了一餐，又要為錢而煩惱，但救濟人之後你沒有煩惱很快樂。 以上所說救人的故事，人的一生中可能會遇到或許不會，但遲早於這世界中大家定會遇上。也許不一定是我們去救別人，假使是我們不幸需要被救，那麼你是不是要感謝別人呢？一定會，人一生之中不知道於什麼時候會碰上困難，連生命是何時結束也不知道。不但是這樣，我們修佛法的人，念咒回向，回向給整個宇宙，回向給宇宙內的人類、動物等等，宇宙內所有的護法皆知道。假如我們之中有不幸發生車禍，這時候護法一定會去救助這人。 這是學佛的慈悲，大慈大悲，眾生是自己的心而生出這種功德。你看那些殺人放火的人，最終都被捉到繩之以法，他們的下場皆很慘。做好的人，如台灣“2.28”事件，有很多人犧牲了，但現在已得到平反，這是好的因有好的果報。 所以我們不只要了解自己的心還要了解眾生的心，因為眾生的心與自己的心是一樣的，是不二。心不一樣是因為有修養的人作善，沒有修養的人作惡，聖人說：“善有善報，惡有惡報”這是否真的呢？是真的！種什麼因得什麼果，種豆出豆，種豆不會生出番薯來，不可能的，沒有這道理。什麼種子便長出什麼果來，種善的種子便長出善的果報，這不是憑空講講而已，是有邏輯的，這是定律，任何人皆要相信這定律。有生便有死，有死便有生，生死是社會成住壞空的四相，是不變的定律。譬如過去我是70歲、71歲，80歲81、82一直過去，我不會再次70歲，這道理是不會反反覆覆的。 我們要摸自己的心，先想自己再想別人。若晚上睡覺時，手放在胸膛，這是“伸手扪心”，跟這種人交朋友不錯；若雙手睡時向上舉，此為“伸手摸天”，也可跟這種人的交往；若睡姿如一“大”字，這種人便需要改善，這種人不只吃掉親戚朋友，連朋友的戚友都吃掉。本來人是很殘忍的，若晚上睡覺時把手放在胸膛，自然這人的個性便得到改善，信不信由你。知道眾生的心與我無差別，所有一切皆是真谛假谛，真真假假沒有差別。【二谛是真及假】 九界色心，同備五智而森羅 我們的心、眾生的心都是一樣有九種心識，共有五智。九種識心、五種智是用來了解森羅萬象。九界是：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩，以上是九種凡夫識心，佛是入聖心。五智是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智，這五智已經向大家解說過，不贅。我們凡夫因為沒有成佛所以凡夫沒有五智只有五蘊，有五智便是佛、聖人。五蘊是色、聲、香、味觸，聽到的是聲音，看到的是色彩，食到的是香味，接觸身體的是感覺，五蘊開悟後轉為五智。降魔地的五钴和鈴，五钴即金鋼杵。金鋼杵上有五杵，下也有五杵。上面的五杵是代表五智，下面的五杵代表五蘊，整體是一。上面的五智因學佛的人沒有開悟所以是下邊的五蘊，因此學佛修行是把五蘊轉成五智，變成五智即是佛。整支五钴代表我們的心，修五蘊為五智，五蘊未完全變為五智，因為執著，勿執！什麼是執著？譬如你吃豆腐時，不要想成是食肉，心在想肉時卻在是豆腐，豆腐也變成肉，食肉時想是頭那仍是食肉，若食豆腐時，心沒有想是食豆腐或是食肉，什麼也沒有想，別人問你：你正在食什麼呢？你也不知道，這就是“著”。又有執著的人說吃素，若吃素的人太過執著便成為自私呢！怎樣自私呢？我給你們講一個婆婆吃素的故事：有一位婆婆，她聽別人說年紀大了要吃素，吃素以後可以去阿彌陀佛國，去阿彌陀佛國很好呀！不用輪回。這樣她便沒有食肉、魚等葷類食物。有一天她跟孫子一同吃飯，她是吃素的，其孫子是吃葷的。她盛飯給其孫子，她的孫子夾菜給她，她看到孫兒用夾葷的筷子來夾菜給她，她便很不高興並且用她的筷子拍打孫兒的筷子，同時咒罵其孫子“死囝”。本來孫兒是夾菜給他祖母，這祖母要“用夾肉的筷子來夾菜給她”的孫兒去死好呢？還是要“吃素可以去西方極樂世界”好呢？這個小孩兒是她的孫兒，她既然認為西方極樂世界是這般好，為何她不帶他一起去呢？小孩兒也不懂什麼是西方，要去你自己去西方吧！這不是自私心又是什麼呢？這個吃葷的小孩兒事實是好意夾菜給祖母，反而受罵說他不對，這祖母不是自私嗎？對不對？這小孩兒如食肉、食魚等便不能去西方，那你吃素又有何用呢？這叫執著。 以上是說心，這是第二條的解釋，接下來講第三條。 四曼聖眾 我們接著了解四種曼荼羅，什麼是四種曼荼羅呢？每一項皆有四種曼荼羅。曼荼羅是機關學，曼荼羅如了解工廠的機關一樣，不了解便不會明白。一個人的身軀也有四種曼荼羅，一棵樹、一束草皆有四種曼荼羅，四種曼荼羅是那四種呢？在座有學佛、真言、皈依的、修阿捨黎的有誰能將出四種曼荼羅的請舉手。【台下回應：法曼荼羅、大曼荼羅、三昧耶曼荼羅、羯磨曼荼羅】 什麼是大曼荼羅？大曼荼羅是我們身軀物質組織成份，大曼荼羅也可說是胎藏，地水火風空五種，創造物質是也。 法曼荼羅是我們的名字，本來是無名假定命為名，本來是沒有名，這名便是法曼荼羅，名字的字即標示，即是法曼荼羅。 三昧耶曼荼羅是標志，每一個人的面孔皆不同。見到桃樹，桃樹生出的樣子你一看便知道是桃樹。見到地瓜便知道地瓜，地瓜有它自己的樣相便是標志。森羅萬象各項物皆有本身的標志，若沒有標志則天下大亂，補藥又吃，毒藥又吃，如沒有標志去分別便會胡亂拿了毒藥來吃。不一樣的東西就是標志，這標志是要向大日如來申請的，平常的商標是要向當地政府申請即可。 接下來是羯磨曼荼羅，羯磨是作業、活動，各各的活動不同，絕對不同。三昧耶不同，全部不同，什麼都不同。兩個雙生子，孖胎也是絕對無相樣，看似一樣，絕對不一樣，如果是一樣那麼創造便沒有特色。我爸爸即你爸爸，你爸爸是我爸爸，我媽媽是你媽媽，你媽媽是我媽媽，那就天下大亂。所以一定有不一樣的標志，名字不同，行動不同，若是一樣便沒有比較，大家一樣便天下大亂。 創造的工程是非常復雜的，你有沒有去看過呢？你有沒有看過創造人及萬物的工廠呢？如果沒有可申請去看看。他們也有照辦公時間上班的：有吃三餐、有休息睡覺的時間。譬如做一只狗或者貓、或者是一只小鳥，全部不一樣，一類一類做出來都沒有一樣的，做每一類皆有定律。鹦鹉有鹦鹉的標志，他彎下的嘴是與別不同的。如果今天創造得不好便作出補救，補救後做得更完美，但有時是可以補救，有時卻不可以補救。這創造的工程是有專利的，假如做得不好你不可以抗議及要求他們做好一些，我人皆是他們創造或改造的。 制造的過程如同我們了解玩具工廠制造洋娃娃一樣，先把身體四周圍先從底面縫合起來，預留一小洞，然後反轉過來正面，把五髒六腑由此預留小洞裝進體內【其他五髒六腑則是由其他工廠生產後運入這工廠內】，這個洞到底是留在什麼地方呢？是留在我們下體陰部與肛門之間的地方。五髒六腑裝進去之後便不能用衣車來縫合，要用人手一針一針地縫合，你看那些初出生的嬰兒，近肛門處便有手縫的一針一針的褶紋痕跡，為何你做人家的母親也沒有注意到呀？這個人還未算是做好，出品前還要用儀器噴上紋路。假若當初做胚胎時是好好的，但剛巧碰上打板示意下班去吃飯，這時段的品質管理便會不好，做一只小狗的紋路時，頭做好，身卻做得不好，因為趕下班去吃飯，這產品便算數推出去。所以在上班時間生產的都較好，那些小狗大家都喜歡，在吃飯和休息前的便不好，但這小狗是沒有罪呀！紋路不對，這是很悲哀的!這些品質不好的產品一樣推出廠，這些出品沒有人要便成為流浪狗。做人也是一樣，剛造時的五髒六腑都是黏黏的，仍有黏性尚未做好便推出廠，這生出來便成連體嬰，一生出來便要送到醫院去做手術，出生成為這些小孩是很悲哀的！大家都是上班時間做的。所以這四種曼荼羅無論什麼皆有。 本住五蘊假身常恆。三密諸尊，常居九識妄心無邊 神經、感情是五蘊，所以五蘊五智皆是一樣宿存於我們的心內。身口意三密是產生種種的心所法，宿在九識的內體，九識是九種識心。所有的物質皆有精神，如人的頭發、指甲是有神經的，但肝髒卻沒有神經不會感覺痛，所以肝有病時也不知道，至他影響其他髒腑時，需要去檢查才發現肝已經發生很嚴重的問題。 九識是包含在五識的內體，修佛的人是轉九識為五智。九識、三密、五蘊是在心的內體。 修心，其實所看到的諸法都是修心的內體。心是腦筋、大腦白皮層的活動、十四億腦細胞的活動。普通人說，一切諸法是修一心，修心修腦的記憶，藏識記憶是無限腦神經內的白皮層，所以一心是諸法，諸法是一心。眾生也是一樣【諸法】，成佛、菩薩、羅漢皆是一樣，生佛不二，佛與眾生不二，佛與眾生一樣，不二。諸法即一心，一心即諸法；佛界、眾生界雖然是兩樣，其實是一樣的。看佛和人是不二的心，現在你見到一個成佛的人，他的外表依然是人，人與佛沒有兩樣，佛也是人，是不二。看一切眾生和佛不二，這佛、五大是森羅萬象物質的活動。 一棵樹也是眾生。若說這棵樹對人沒有幫助而把它砍掉，是不可以砍掉的！除非要開道路時有阻礙，若不是，那便不要砍樹。樹木不像人有痛的神經，它不會覺得痛和癢，它的生活開花結果，其實這些也是神經。我們呼吸把毒氣呼出，樹把這些氣吸收再放出氧化供給我們，互相補不足，所以駕車要小心，不要撞到樹，撞倒樹一如殺生呢！假如撞倒樹，跟它道歉，你有沒有跟樹道歉呢？無？你跟一棵被撞倒的樹道歉，別人看到會笑你神經，其實是這人無正經，你是正經的，說你是神經的人才是神經，大家不要弄錯啊！ 今晚與大家討論的，你知了心、佛、眾生不二便成佛一半了，繼續修行另一半完全至十分才夠。你向樹道歉，不明白的人笑你是發瘋，這是無言的感恩呢！我們呼吸，呼出毒氣樹吸收後又再提供無限的氧氣給我們，你沒有對樹感謝，要來便來，要去便去。成道的人懂得這道理的人在人間活動，別人看見會笑你神經不好。譬如說你見到師父辛苦，扶他到大樹下乘涼，至分別時你向師父頂禮說感謝，別人見到會說你是神經的。有修養的人才懂得付出感謝，對樹木也懂得感謝更何況不識對人呢？如果撞倒人要向他道歉。 對種田的人，我們感謝他們種米使我們有飯吃，如捉魚的人使我們有魚吃，各行各業有不同的作業，我們要懂得去感謝他們，感謝眾生，我們本身也是眾生之內，這樣便成佛。我是眾生也是佛，那麼眾生與佛是否有差距呢？你明白對外一切感謝，譬如說你從水龍頭裝一杯水來喝，也要向它說感謝，一切一切都感謝，因為一切都是別人做的，提供給我們的。你看我可憐，以為你不自私有錢請我吃飯，但是若別人不賣米給你那又如何呢？有錢又有何用。如果生病了，那些錢已經吃飯用掉，那也是沒有用。所以成佛很簡單，無論對什麼東西、物事我們的心有這感謝的心，那你的心已經是最莊嚴。心莊嚴，只有你自己知道而別人並不知道，沒有人知道就是秘密，《十住心》裡面最高的——成佛的心就是“秘密莊嚴心”。你懂得感謝，發現這世界多美麗，對天地、對諸法感謝、對人、對眾生感謝，秘密莊嚴心便完成，那你便是即身成佛。 今晚在座各位大德對這種開示而行“感謝行”，修“感謝行”，這是秘密莊嚴心的秘訣，那你便是己身成佛，對這開示馬上發誓修行即身成佛。我看大家都是佛祖，如果你不是佛祖，我現在隨便說說，你也聽不明白，如果你們有聽得明白，我也很感謝你們！謝謝各位！ (三) 我們有一個善的心，也有一個惡的心。昨日說到第三點，現在繼續講第四條。 第四條 講阿彌陀的意義，譬如我們自己的身以外說有佛身，我們這裡是污穢的穢土，外面是淨土，執著深的人凡夫、愚夫，設這方便教利樂眾生，為渡眾生而隨機說法，把這秘密實義用顯淺來講是顯教，對法身事實實說，開這實智破執著，使我們能悟一心深源，說九品心蓮，平等開九識淨心，證三密現覺，五佛相好同成五根色身——凡夫身。來說深源開這方便，看這莊嚴寶剎，說這妙色身相。所講的已經很多，但未悟是咱自己。我們的身口意三密以外都無佛身，佛身是我們身軀的身口意，這是真正的佛祖、佛身。真與假皆相同一如，如在五道中得極樂而證果。覺此理趣，即是心的理解和分析，命名為觀自在菩薩。我們佛教，普通迷的凡夫是看佛是另外世界的物件，事實上是看得太遠了。這佛相一定要莊嚴，跟人的不同，外行的人不知相與無相的所在意義。現在普通信仰的人說要大日如來，要愛染明王，要如意輪菩薩，這全是象征的人，根本沒有這些人，是我們的心污穢而用佛像來象征。佛相是我們——人，我們的心反射來象征人，不是變成愛染明王或是變成如意輪菩薩，我們看這理趣，我們本身是毗盧遮那佛、大日如來。 假若事業不順利，到大日如來面前問杯，若是三個聖杯便是好，沒有三個聖杯便是歹。事實大日如來的相決定不是大日如來，也都是大日如來。世間上有兩種人是最高超，這兩種人是最厲害，就是雕刻家，若沒有他在雕刻木頭，你便不會去拜，另一種是畫師，他在白紙上畫再加上色彩上去，便成為佛祖，你又拜得咯、咯、咯。 有些宗教說佛教迷信，說木頭像尊佛你就去拜，若是創造別樣的你就不去拜。很大的木頭，連額頭也腫起來。木頭可以做橋、柱子、屋頂、梁，同樣一棵樹，有些做了你便去拜，若是做橋則給人在上面塔，你又不去拜橋的木板？其實相同的木材有些被砍下來做廁所板，廁所板你又不去拜？相同的木材被選雕刻做成佛祖的是這木頭好運，被挑出做廁所板是它的不好運，平等、平等，這是人的迷。相同物件為什麼有些去拜有些不拜，這是某些宗教為難我們所說的誹謗。你若跟他爭論會否輸給他呢？不會！你想有什麼方法可以去破解呢？ 我們可以反駁：你太太也是人都是地水火風空識，佛祖也是地水火風空識，當然平等之中有差別，雖然是平等站立但也有不同的高度。雖然相同是人，有人讀書，考試及格，做大官，有人不愛讀書，字也不會寫，其他人便欺負這人，這是人的執著。對“木頭做成佛祖你就去拜，做廁所板你不去拜”論，我們可以反駁：“你太太的面你就去親，她的屁股你卻不親，不是同一個人嗎？”這樣你便可駁倒他們。 萬物皆是平等，只是作法不平等。譬如說選舉，每人有一票選舉權，選不到的便做百姓，被選中的做議員，立法局議員有人崇拜，選不到的便沒有人崇拜，所以立足點是平等，但表面無平等，這是平等之中有差別的意義。 另外一點，你有修行，你的精神有升華。去救人、修以無我的精神去做事情，為社會做事情，這就是精神偉大，這就是看成對佛祖的尊重。沒有修養的人拿著刀亂舞亂砍，這種人不要崇拜他，這種人拿去做廁所板。所以我們人同是六大變做的。要做一個有資格給人崇拜的。若不是，拿刀亂砍人的便被拿去做廁所板，這是我們個人修養的問題。若我們有修養，自然得到快樂，你要知道這理趣，你扪心，你的行為對不對，你就是觀音菩薩。觀音菩薩的主人是什麼人？他的主人是阿彌陀佛。阿彌陀佛變成抹布，這是沒有修養。你腸肚內是阿彌陀佛，你也是阿彌陀佛，修養不好的便不成為阿彌陀佛和觀音菩薩，成為抹布。與別人相遇，碰面稱呼阿彌陀佛，這便是禮數、禮敬。 第五條 於有為無為諸法，即覺一心平等理無障礙故，這種心境離分別取著，證得性德一心故，名阿彌陀如來。有為法就是所看到的動作、聽到的聲音，萬物的有為法是心知的事物，過去的事，心內留有印象這是看不到的，這是無為法。有為法是六大，無為法也是六大，理趣平等。活著時看是阿彌陀佛，死去也是阿彌陀佛。在生時做賊，潛意識是貪，死去也有貪的存在。在生是賊死去也是做賊，所以沒有差別，全是在心。所以要修養我們的心。離開有為法、無為法，離開分別取著，完全離開。譬如做善事，想著我去做善、去布施、我去救人是去作善，作善而心內並無相關的執著，你並沒有特別說作善，別人作惡你也沒有排斥他，只是這人自己沒有修養，你自己看到心並沒有障礙。所以善的另一面是惡，這是相對論，你的心想作善，另一面便是惡。平常說這是個苦的世界，你希望到極樂世界去，極樂是至極的樂，有極樂便有極苦。譬如你擔著一擔東西去爬山坡，汗流浃背很是艱苦，最後至目的地，把肩上的擔卸下來，你感覺非常快樂。有這種艱苦便有這種快樂，有快樂便有苦頭，這是相對的。修行的人不思善不思惡，沒有想極樂也沒有想極苦，這是中道，中道才成佛。你想有極樂便有極苦，修行便落差了。佛教說中道，沒有說極好，若有極好便有極壞，有極樂便有極苦，無樂無苦是真正的樂。所以你的心不要看極樂，你若要修什麼極樂的身軀，反面便是極苦。在這裡現在跟你解釋極樂，若是極苦走出來你便會罵佛祖，那麼佛祖便慘了。 善的事應該去做，若你的心內說“我做了善事，我有功德”那功德的背後是罪業。所以心不要執著，不要執著好與壞，好不用說壞也不用說，做人按著中道去做。人家說你有功德，你回說沒有。無苦無樂這是真正的極樂，普通皆全是相對論，是不對的。所以我們若離開偏見，心究竟離這分別，分別講這是好，用這好的，這是壞的我不用這個壞的，那是說這種性德是我們的一心，這做人便成為菩薩了。世界各國說好與壞是以當地公約而論。我們所在的法律不可行，別國則可行。我國可行則別國卻不可行，地球其實像一小粒而已，各人的角度看各事實而定約束的公約，公約即是法律，法律是每一國不同，本來法律是道德走出來的，聰明的人為了自己的利益而立法，是對他們本身有利的，對他們有利別人死了也不重要。他們認為自己是好人，事實上是大罪惡，立法局的議員還是不要做的好。從前有句古語說“做一代官，做九代牛”。阿拉伯娶老婆，男眾可娶七個老婆不要緊，我們這裡是一夫一妻，加多一個便是重婚，政府不管你，你自己也怕違反。若是你要沒有罪，那你去阿拉伯的國家好了，在那裡是沒有犯罪的，我們這裡是高等社會，一夫一妻，若是違背，這樣便是暗暗，暗暗是罪惡是烏暗，我們是在大光明之處所，為什麼要烏暗。 第六條 剛才說過六大是大日如來，大日如來的內體有五智，五智分開來說，其實是一智內有四種功能：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四種組合成為第五種法界體性智。根本是一，角度不同所以名字不同。 阿彌陀佛是天竺話，叫阿彌陀，我們唐朝由西方傳入佛教，翻譯做無量壽無量光，這完全是大日如來變出來的。這阿彌陀總共翻譯有十三個名字，“阿彌陀”是現在我們所知的名字，說到這名字的時候我們便知所指的是阿彌陀。十三個名字顯教的教義都差不多，就是阿彌陀即是無量光無量壽。以我們密宗的意思，一切名言全是如來密號。也可以說阿彌陀，若我們有妙觀察智，我們也是阿彌陀。你是阿彌陀，他是阿彌陀，這全是阿彌陀，個個都是阿彌陀，我不也是阿彌陀嗎？這裡是阿彌陀的世界，阿彌陀世界等於我們所看到的家中的小孩和所有的事物皆是阿彌陀，這阿彌陀的世界為何還有冤家？為何仍有吵架？大家都是最慈悲，個個都是阿彌陀為什麼還要計較？這是因為我們不明白道理才有這些情況。 【第一個譯名：無量壽佛】無量壽無量光是什麼意思？為什麼名無量光無量壽？你明白這法界宮不生不滅的所在意義你就是大日如來或名無量壽佛。大日如來的六大是不會失掉的。譬如說冷度高水凝固變成冰，熱天冰溶化為水，冰是水，水是冰，靜止的水被太陽蒸發充滿空間，但你看不見水，水到底有沒有失掉呢？沒有，只是分開沒有凝結，完全充滿於空間，太陽的熱並沒有使水份失掉，完全仍在空間中，這叫做不生不滅，充滿虛空，這虛空叫做法界宮。法界是生萬物叫做法界宮。譬如說樹木燒了成為氣，其六大仍然充滿空間，毒藥被燒成為蒸汽充滿於空間，也沒有失掉。好與壞皆混成一起，無好也無壞。若是客氣中有毒，那麼有壞的數碼吸了便會中毒，當然不會中毒，像大海水，若把毒藥倒進去，像這樣有毒的海水你拿來喝，你是不會死的，若是沒有倒進大海，沒有變成大海水，這水你卻拿來喝，那你會被毒死啊！ 你看這法界宮的功能似海水的功能那麼大。在這法界宮中，什麼絕高大的樹，絕大大山，以法界宮來看只是一點點小物件，我們看這山很高，法界宮看起來只是一個土丘。不是說什麼大什麼小，在這裡是比喻無量光無量壽是居法界宮不生不滅的這種體性。所以說大日如來即是無量壽佛，無量壽是壽命無限際並沒有去來。這是第一意義，十三個翻譯名字的意義之一。 【第二個譯名：無量光佛】無量光法身如來妙觀察智光，這就是遍照這裡眾生無量世界常恆利益故，叫做大日如來或者無量光佛。依這裡說萬物全受其保庇，一切雨露、一切滋養品皆是以宇宙妙觀察智本體內體普給眾生。 【第三個譯名：無邊光佛】無邊光法身如來妙觀察智，無分界無邊際故，大日如來或名無邊光佛。 【第四個譯名：無礙光佛】無礙光法身如來妙觀察智，於有為無為真谛俗谛，乃至實相實性一切眾生種種心相草木山河等法，俱時證知無障礙故。有為無為是我們出世凡夫不明白這道理，明白這道理的人叫真谛。不明白世間假有道理叫俗谛。真谛俗谛不是兩件事，明白實相的是一項事。明白者說是真谛，不明確者說是俗谛。譬如說去一間賣金店，買金鏈，或是金鯉魚，明白的人說這些是金，“見金不見器”，內行的人說這是多少成金，這是999金，這便是真呢，這是真谛，便議價以金來買，這是真谛。我們凡夫看到金做成的鯉魚，啊！這鯉魚造得特別好特別好看，因為好看而議價買之，是以藝術品來買，他只是看到藝術品，他並沒有看到金，只是看到創作品，內行人看到金，外行人看到物體，外行人看到那些草亂七八糟，便把草拔掉，真谛便變成俗谛，這是對人世間智慧來說的。 對這種自內證了解的來說，證知真與假並沒有兩樣，因為看此物的這種人是無障礙的，他看到金便明白，他沒有看這是金也沒有看這是藝術品，但也看到金也看到藝術品，這是真谛無障礙，有這種智慧叫妙觀察智，命名大日如來或者名無礙光佛，這是依理來翻譯的。 【第五個譯名：無對光佛】當日上師的手稿影印遺缺沒有解釋第五及第六個譯名。無對光法身如來妙觀察智，待對不可說也。本自無妄想故。待對不可說真覺，離真妄相對觀智故，大日如來名無對光佛。 【第六個譯名：炎王光佛】法身妙觀察智，熾燃赫赫奕照眾生意識無明暗。燒煩惱塵垢如炎光故，大日如來名炎王光佛。 【第七個譯名：歡喜光佛】沒有對心的無明黑暗這種分別來看我們的心自內證，心殿的活動，這裡說心，心就是大腦下皮層的活動，這是叫做心，是大日如來自樂之所在，這是無盡莊嚴的法界宮，普通說是心殿，明白人現證知道是心殿，大日如來在這裡修行活動，你看到用精神去感道，交感著。 這樣說：我現在修什麼事？好壞都是我腦筋、這心的作逐。創作這好與壞，這種妙觀察的智慧，知這分別的妙觀察智慧，萬法是由我這心分別出來的，這時就悟到“本不生樂”。本不生是自己，無始無終，腦不管是什麼時候都在活動。出世的小孩到老，未死以前個個人都有此腦智的活動。沒有學佛的人沒有這種思議而悟到這“本不生樂”，便沒有成就。有研究才有成就，當你悟到這“本不生樂”你就是阿彌陀佛，命名大日如來或者叫做歡喜光佛，這是佛名。 【第八個譯名：智慧光佛】法身如來妙智，這妙智能決斷真俗二谛實義，能照察有為無為諸法故，我們內面的腦筋，叫做阿彌陀佛，就是決斷好壞的智慧，決斷那是真谛，這是假谛，這真谛假谛的真義全知曉，照察有為無為的諸法，所以是成佛的人才能證得，這種成佛的人名大日如來或名智慧光佛。 【第九個譯名：不斷光佛】法身如來觀智有這自受法樂故，如人感覺冷熱，喝水時候感覺熱水、冷水，感覺水很清新解渴，這種感覺只有自己知別人不知，不知這好壞，只有你自己知，這就是“自受法樂”。只有自己知道諸法真快樂、常恆不變，無斷絕故。常恆不變、永遠不變、無斷絕，以這悟自受法樂境界，由開始悟伸展無量時間全有這種境界。以普通研究講“這麼快樂”，研究出來後，今天明白但明天便忘記了，苦痛便走出來，這不是悟，不是“覺悟”。所以法身如來自受法樂是永遠不變的，成佛時以這自受法樂通有這種歡喜心，真快樂的這種心境是完全沒有斷絕的，所以名大日如來，因為不斷絕的原因，叫做不斷光佛，這是大日如來、阿彌陀佛、不斷光佛。 【第十個譯名；難思光佛】法身如來妙智，等覺十地尚難思議故，無辦法思議，名做難思光佛，為難以思議光佛。 【第十一個譯名：無稱光佛】法身如來妙智是凡夫與聖賢智力未能及之所在。普通謂聖賢，差不多是指孔子、孟子，這些叫做聖賢並不名為菩薩也不名為佛。普通話道的說是聖賢，所以你悟道的人不同於聖賢悟“道”，他們是無辦法悟這法身如來妙智，所以這些人沒有辦法給與稱揚和給予樂、稱贊與供養，沒有辦法稱揚的，這名無稱光佛，無辦法給予稱贊光佛。 【第十二個譯名：清淨光佛】法身妙智本來不染六塵故，法身妙智本體本來都無染著六塵，是清淨無為，不是凡夫所能知曉只有聖賢才知曉。沒有染著六塵，這六塵的意思是執著。這執著叫做執，對法的執著叫做法執。每個人的執都沒有相同，若是沒有執這樣也沒有執那樣，這叫做法身妙智如來也名清淨光佛。 【第十三個譯名：超日月光佛】法身妙智光明，本來常住離晝夜時分，是永遠在我們腦筋內，無晝夜、無時間、無時分的分別，像太陽常恆照耀沒有不照的時候，這是超世間的日月，世間日月有光暗，月有暗時日會日蝕，是不一定常住的，如太陽照地球這一面時是明，另一面便是晚上是暗。以這妙觀察智的功能普照，無日月分別，這名超日月光佛。 (四) 第七條 十方三世諸佛菩薩的名號，全是一大法身的異名，成佛的時候所有千千萬萬的佛歸一佛。譬如說一湖水有千千萬萬的冰塊，冰塊內又清又明沒有污穢，冰溶了，沒有固體，沒有執著，變成江，變成水，千千萬萬的冰塊都是湖水。什麼人成佛全是變成一佛，變成什麼佛？變做毗盧遮那佛亦名大日如來。名字有十三個號碼、德號，叫做阿彌陀如來，阿彌陀如來同大日如來一樣，不同的名字都是指這大日如來。現在去修，修阿彌陀佛，修了之後感動清淨了，那馬上變做佛。千千萬萬的佛菩薩都成佛去，完全皆是大日如來。大日如來是我們，我們也是大日如來的化身，因為不明白這道理，相信俗谛，不明白真谛。 我們皆是污染的心，沒有創造清淨，那麼便永遠輪回。我們若是能清淨，修到寂靜，這種清淨的精神叫做涅槃體，並不是死去才叫做涅槃，你修行之後到的境界叫做涅槃體，要修多久呢？有些人說要修四代，顯教說要修三大阿僧祗劫，阿僧祗劫的“阿”字是本不生，常恆不變，所以三大阿僧祗劫也是剎那。所以我們真言密教有特殊的方法給你去修，修下去即刻什麼污穢都沒有，沒有染著，心內的太陽光明便照耀出來，只要能保持，就是涅槃體，未死已成為大日如來。我們外表看是人，實在內涵已經成佛，所以密教有特殊的方法給你去修，剎那間便可進入。以前曾跟你們說過，或者你們當中的阿捨黎也有修過，道場觀內有講教導你觀想。 胎藏是六大變的，(上師畫五輪塔的圖像給大家看)五大內的畫面沒有識大的標志，事實萬項都是這六大。這玻璃你若是打破它，這五大皆有，這五個形皆有。你打破一塊磚也有五大的形。以人來說(□正方形，地大)這是肚臍以下；(○圓形，水大)這是腹肚的地方；(▲三角形，火大)這是手及膊；(Ð半月形，風大)這是面；(∩團形，空大)這是頭顱頂尖，整體是人，是五大，內面是精神，是識大因。識大的表現是束在神經內，若是捏你，你知道，碰你你都知。識大就是心，無限大是大，識大是心，你想什麼、決定、頭蓋腦內什麼都是識大的作用。無這識大便變作死人，每一項物件全都有這五輪塔的形，這是宇宙的組織。所以說十方三世諸佛全是菩薩的名號，都有聲音發出來，這就是說法，是昨晚所講的四種曼荼羅之中的法曼荼羅，這就是聲音。我們每一件物件，細或者很大的物件，小與大皆是一樣，因為都具足六大，所以每一項物件都是大日如來一大法身分出來各項異名，所以說十方三世諸佛菩薩、人、地獄、餓鬼、畜生全是大日如來的差別智印，乃至一切眾生所有語言無非也是密號名字，也是大日如來變化出來無一樣相同的名號，所以全是大日如來密號的名字。迷的人名叫眾生，悟的人是有佛智叫做佛。知道的人、開悟的人、知悉的人是有佛智叫做佛。所以念阿彌陀佛，滅無始重罪，無始無終的罪。念這阿彌陀一佛成為最後無始無終的福智，這福智是無始無終的智，這智的普及是非常大。 在室內吊一粒一粒的燈球，玻璃的光互相交來交去，這光是虛空天庭宮殿的光，宮殿內有璎珞羅網有寶珠一粒一粒，寶珠的光照來照去互相交照，一光變無量光，無量光也是一光，室內的光成為大大的光，你不知道如何分別這是什麼光，因為是以帝網的珠光互相輝映，天帝的珠互相輝映。彌陀一佛如帝網的一粒珠發光與普通的上萬粒的光一起相映交錯出來。所以彌陀速成圓滿無邊性德，所以功德很大。普通人不明白，說“念大日如來就可以了，不用念阿彌陀佛”，念大日如來一如念阿彌陀佛都是相同的、同款的。顯教的人說“我念阿彌陀佛，我不念大日如來，或是念觀音不用念地藏菩薩”，根本全不是這樣，他們皆不是歷史人物，千千萬萬的佛全歸一佛，千千萬萬菩薩皆歸一佛，像是帝網互相交割，所以性德無邊。 第八條 對字相的解釋 【a】：本初不生、平等無我、如如寂靜義 “阿”字，阿彌陀佛的“阿”字，我寫了一個“阿”字放在壇上，這是表示一心平等本初不生義。一心是說宇宙的心，我們的心如帝網珠的光重重互相交映，佛菩薩的光全照射入來，我們的光也照耀出去，所有的光、佛的光、我們的光完全互相相攝，全皆是平等平等。無生無滅，無生不是生出來，無滅不是重生生出來，沒有生出來也不會失掉叫做不生不滅，本來沒有加也沒有減，“不增不減，不垢不淨”心經內有說，這是本初義。“彌”字，這是一心平等無大我義。念阿彌陀這個“彌”字是表示我們的心，心有念波和光的功能，念阿彌陀這三個字就是大日如來。所以光和念波是平等無我，是大我，不是整個太陽系，是無限宇宙內的本性，這點我們是成立的，這就是我們密號名字叫做大我。“陀”字，這是一心諸法如如寂靜義，我們人在水裡活動，如一個人在一湖水內游泳，別人看見說水有流失，但事實水並沒有流失，水在宇宙內無流出也沒有流入，這是如如寂靜，也是如如不動的意思。 【b】：三部的解釋 “阿”字是佛部的意思，表示理智不二，一心法界體相故。一心就是法界，我們眼睛所看到的所謂世間，萬物都是一大法界的體性。生出來的萬物叫做法相，叫做體相。理智不二是有精神也有物質，林林總總都沒有分別。阿彌陀佛的“彌”字是蓮花部義。我們把宇宙分為三個部分：佛是如來部；蓮花部；金剛部。“彌”字是蓮花部的意思，所以阿彌陀代表西方曼荼羅，他化身出來變作觀音，觀音也是阿彌陀，不明白為什麼說觀音是阿彌陀？觀音不是歷史人物，阿彌陀也是我們、也是你、也是大眾，全部都是阿彌陀。這是蓮花部義也可以說是法部、清淨部。有這妙觀察智的勝法，以這智慧，妙觀靜觀，以這妙觀靜觀去靜觀萬物諸法的生滅。生滅的理德——萬物一定經過四相：成、住、壞、滅，妙觀察的智慧去察照成住壞滅的過程，萬物全不可超越這四相。 以妙觀察智我們去了解，對這勝法的了解，對這虛空實相本來不染著六塵如清淨的蓮花，清淨無染著。蓮花在泥中生長出來，出於淤泥，這蓮花完全沒有染到污穢，清淨全無色，清淨是體，性體不需人來染著，所以本生是有染，蓮花不是外來染的。那麼如何分別紅黑青白呢？有紅蓮花、有青蓮花、有黃色，這些黃色紅色是什麼人染色的呢？真古怪！又說是清淨不染，卻有黃青白的色彩？蓮花自性本來就是染，所以《理趣經》說“蓮花本染不為垢所染”。蓮花本染，它染很多，它染的色彩都不一樣，染黃色或是什麼顏色，各種顏色都是莊嚴，莊嚴法相。我們有善的心也有惡的心，善的心惡的心都是依我們地球的公約來說。我們說這是惡，阿拉伯的國家說是善，他們說是惡我們這裡可說是善，各位都有各別的理趣。地球上萬物的變化，像一個芒果，剛初生出來是青色的，味道是澀的尚未可吃，這是自然的律。剛生出來是青的，一看到是青的便知道不可能吃，不敢吃才不會令它夭折。殺氣到的時候(春夏秋冬、發生收藏)，性是收入種子內體，時間夠便變成黃色，人看到，啊！這可以吃了。覺得好吃，便為它繁殖子孫，讓你吃是為了幫它繁殖。若是不好吃，什麼人幫它播種呢？如果吃了沒有滋味，無人種植，它的種子也不能生出來。這是宇宙，大日如來創造的特色，自然便有青色紅色，所以色彩的變化是天地自然的，這是本性染，“蓮花本染不為垢所染”，本染是無塵埃，外界染著它的污穢都是塵埃。 蓮花從泥中出來都是沒有塵埃，本有黃紅青白，如人的本性同樣有善的心也有惡的心，做什麼種種的事，這心裡的種子全都有，如果心沒有這種子便不會想做事情。顯教說心是空白的，你想作惡便去作惡，你想作善便去作善，心是沒有一定性，這是顯教說的話。這樣講法，那麼人便變成豬，也可以變成牛？人是人，人有人種，牛有牛種，豬有豬種，是不會變質的，它們的基因都不同，所以宇宙自然，譬如蓮花本染不為垢所染。所以孔孟說“人之初性本善”，人之初性本善，習相遠性相近，黃金無論如何變都仍是黃金，銀給染色，銀就是銀，這是本染。所以人的善惡形成公約，我們做什麼事情，心裡的種子全部都有，當發生效力時叫做光，法身本性的源頭是德，這叫做功德。如來是理體，佛是智體，佛與如來是不二，如來是佛，佛是如來，心、佛、眾生不二。所以心裡面好壞的種子皆常具足，做好做壞，應該做不應該做，用我們的公約來判，我們的公約若是改了，壞也可以成善，公約說是壞便是壞。剛才是解說“蓮花本染不為垢所染”。 阿彌陀的“陀”字，這是屬於金剛部，如來妙智自性堅固，能破一切妄想怨敵。應該是我們的公約控制我們，我們自己來做決定。自己可以控制不殺人便不殺人，是可以自己控制的。我們的心本性是堅固的，不會壞的也不會被火燒掉，幾千萬年宇宙地球存在，我們這本性也都存在。這堅固體像是金剛般堅固、堅定。 【c】：空、假有、中道義 再回過來解釋“阿”字是空義，本來未生形成之前是空的，死了以後回歸於空。我們的這心、這法體本來像虛空常恆一樣，並不是一項物，是體大的精神作用而已，這是金剛義也是空義。“彌”字是假有義，不是實有，諸法全都是假有。若是沒有假，那不會壞，小孩子不會長大，老人不會老，老了不會死，那麼天下的日子便很難過。所以一心平等諸法如幻假有。幻境義如照相後由錄影機放映出來，明明白白全有體，事實沒有，只是眼看到的影像，根本是假象，像人死了執著，世間物件皆一樣，都是假有。 “陀”字義是中道義，一心平等諸法故，諸法全是本性法身出來的，法身出來的基因，基因的種子，由種子催動力量發生，發生出來的龍眼是龍眼，芒果是芒果，梨是梨，全部都不會弄錯。所以這些有或無，變或不變都是假的，是自然的步調，宇宙的律，律就是正常的過程，正常的過程是諸法內體的過程，是律，諸法內的過程叫做“法律”世間的法律是假借這而命名的。我們的法可以改變或修繕，這宇宙法律不可以修繕改變，這是中道義，一心平等諸法故。 【d】：有、空、不空義 “阿”字是有義，解釋有義，有義是有為，空義是無。有的意義是一心體相故。你說無，那身體是有啊！法無，但看到後有印象，這是本不生不滅的法律。阿彌陀的“彌”字解釋空義，因一心諸法自性不可得故。不是說沒有，突然間開悟的人看到說“啊！這是本性”，但凡夫沒有看得到，充滿虛空，你拿也拿不到，掌握也掌握不住，所以結果是不可得，“陀”字也是不空義，不空就是有，一心多諸法，一切的東西各項的相皆平等皆是有。如你看到人，小孩，家，這是有，看到的皆全是完美，這是不空義。本來法身功德無斷絕故，本來法身內體的功德永遠不變沒有斷絕，這就是不空義。 【e】：因、行、果義 又“阿”字解釋因義，因義是因得義，佛界眾生因為一心覺及與沒有覺的關系，因一心迷故，所以萬物皆顛倒。這“彌”字是行斷人法二我，法與我斷人我、法我。修行的人念《金剛經》內有說“無人相、無眾生相、無我相”，這些名稱都是在四相之內，所以修行的人斷離四相斷百非，斷人相、我相、眾生相、壽者相，這四相全是我們的執著。所以人法二我義應該無二我，全是大日如來內體發生出來的二我，全是一個我。眾生覺沒有你我，有你我分別就成眾生。你說的話我聽了覺不順耳便生是非，這是非即百非。《金剛經》教我們看空，無四相絕百非，那麼便自在了。“應無所住而生其心”，無所住心就是無所住者的心。如果你的腳在這踢了一下，卻說成被推，那麼記著“別人在這裡推了我一下”，這就是有人相、我相，成為是非，這是著眾生相，修行的人便沒有了入處，應該全沒有人相我相。應該說你的錢是我的錢，我的錢你看了不喜愛。 “彌”字行義斷人法二我，證生法二空，至佛果故。達到“離四相斷百非”，這裡便是佛果所在。阿彌陀的“陀”字果義，指示一切不二一心如如理智，本來如此有理有智。我們凡夫的社會說有靈魂，這身軀是臭皮囊，臭皮囊死了不緊要，我們的靈魂升華就好了。這是有相與有法，這便分成兩項事，這是錯誤的觀念。物質，我們真言佛教沒有說可以分為兩項。物質有五大，識大藏在裡面才可以發用。有識大，物質才能活。有物質生識大變為六大，五大是說理，腦筋、心的活動是識大，理與智是一，理智不二故，不是理是理，智是智。這是我佛教與其他教的不同，是沒有靈魂論的。 我們的靈魂是五蘊，我們由出世一歲、二歲地長大，漸漸從外攝收入心內體的諸法，變成人的精神。小孩長大懂得玩玩具，去學校學習，在家父母教他種種的威儀，在社會本來不識的事情便去請教法師，知道是什麼以後又向別人說，這是藏於精神的智慧學問。出世以後漸漸攝入諸法來，並將它們結聚混合一起，你以為這是靈魂嗎？根本是五蘊，若你有深的般若去了解：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄”。我們是錯誤認為我們家的主人五蘊是靈魂，其實是後天攝人來的，認賊作子！根本以為的宗教皆是說靈魂論。若沒有靈魂那輪回是什麼一回事呢？輪回是你在生時做得不對，心在執，死了便起煩惱。譬如睡覺時候在想，遇到悲哀的流淚，好的事情心又歡喜，想到歡喜的事便哈哈大笑，別人看到也笑你不知笑什麼。偶然想到悲傷的事情眼淚滴滴流，大聲哭起來。其實內心沒有什麼，有時又說是沖犯了鬼神，根本不是，全是你的心作怪。所以我們修行，平時不要做夢，若半睡若半醒，有睡無睡，想什麼事你都知道。你死了以後如在做夢般，在生時夢到悲哀恐怖，死了如做夢，做夢也會苦，這叫做地獄，明白地獄是由這樣來的嗎？不是政府設有刑具的地獄。 昨晚有說過九識，有說過九識加上一是十識，前五識眼耳鼻舌身是警察，好與壞皆去捉，捉去起訴，捉去第六識。第六識如警察局，警察局不管好與壞全都起訴。起訴是第七識，是判官，判好判壞給你判名叫執法。若是判好你便不會犯罪，判好判壞你是不知道的。判了對或不對你都不可以反對，不管對或不對，你若是不服你才再上訴。所以判官是第七識——傳送識，你不服你反駁上訴，你上訴有道理就無罪。看到有罪無罪你知道，這是我們的執法，看到無罪判有罪、有罪判無罪，這是第七識在判，第七識是判官。 中國有地獄變相圖，是在牆壁上畫十八地獄，事實是沒有地獄、地府。總而言之對與不對你自己知道，你若是不知道，死時潛意識跑出來，若潛意識有不好你就苦了！這潛意識是沒有辦法擦拭掉的，這樣感受的苦叫做無間地獄。你若是墮入無間地獄，那你便沒有出頭的機會。所以壞事不要做，無論如何也洗擦不掉的，這是很危險的事情！做了救人的事情、歡喜的事情，睡覺時很歡喜很爽快，這是天堂的境界。夢是假的，現在也是做夢，死去也是做夢。有人說活著是死去的活人。現在活的人是活死去的人，即是“活死人”。所以做什麼事情都洗不掉的，苦痛、心歡喜什麼都永遠存在，好壞的記憶就像是一種文章，你記錄下來放在倉庫中，這倉庫是第八阿賴耶識。這第八識的記錄是不能毀壞的，但可以提出來。不要做壞事，只要你做好事睡覺做好夢。現在的活動是好的，死了以後的夢也是好的，執著過去好與壞的果報便出來。 第九條 以上是阿彌陀佛種種差別相的名字，其實是變來變去無一定的相。阿彌陀佛的普照德性如寶珠，帝釋天、帝網的寶珠互相照來照去，這種功德，這取捨的功德是對好的事、壞的事作出判斷，揀好的去做，壞的不做，這是觀察智，觀察智即是阿彌陀佛，變回來是觀音菩薩，總結來說是大日如來。念大日如來、阿彌陀佛、觀音菩薩全是一樣，你念的菩薩是聾人，聾人是聽不到的，是你自己叫喚起你自己心內的阿彌陀佛，阿彌陀是心內的。念阿彌陀是觀心，妙觀察好與壞的判斷，以為阿彌陀佛是外面的人那你就錯誤啦！阿彌陀佛與我們的心一樣，念阿彌陀佛也好，念遍照如來也好，念大日如來也好，觀音菩薩也好，念什麼名字的菩薩全部都不緊要，全是一樣——阿彌陀佛。阿彌陀佛應該念作“a mi tuo 佛”，“阿”字本不生。阿彌陀佛秘密的解釋到此為止，有人說阿彌陀如來是大日如來生的，大日如來生四個兒子：阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛，不是這樣，是大日如來變相的名，只有一，理與智是一、眾生與佛也是一，不是而，叫做不二法門，不二法門是真言密教，以後有更深的解釋，更深的秘訣。
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