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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
傳明法師：禅修的主要途徑 九 心的層次
(九)心的層次 現在來分析一下心的層次。 我們經常把心比作蛋糕，分成三層。比如這個桌子上放了蛋糕，蛋糕裡面有兩層。第一層是粗亂的，比較強的能所。第二層是細心行，比較弱的能所。第三層是桌子，本覺大海。 粗重的叫我相、人相。我相和人相就是強能所，是可以表達的，是意識心。可以用邏輯講，能講清楚的。第二層弱能所，比較不容易講清楚，屬於不具體的模糊狀態。 壽者相仍然是我，細微的我，弱能。這個要能表達的話，必須要上升到我相。壽者相粗了、強了，就轉成了我相。壽者相是仍然還覺得有一種細微的存在感，像命根一樣難斷。粗我是沒有了，但仍然有一種隱隱約約“我”的存在感，這實際上就是壽者相，很難破。 眾生相就是弱的所，眾生相怎麼講呢？眾生相是覺得什麼都沒有了，所有的相好像都不存在了，認為就是空了。實際上，這仍然還是眾生相。說到這，順提一下，有的人在座上的時候，好像身體沒了，感覺不存在了，就認為這是空性了。其實這只是身執松了，更細微的感覺不到，更不是什麼空性，空性不是感覺出來的。 所以對《金剛經》所講的四相，我們花了很長時間，一直疑惑四相是怎麼分出來的？最後才明白，原來我們的心可以分成強弱兩對能所。弱的能所是有點模糊不具體，要表達就要上升到粗強的我能人相上來，才可以表達清楚。在下面那層是表達不清楚。 比如劃三條線，最上面一層是強的能所，第二層就是弱能所，最底下就是本覺大海了。第二層間於強能所和本覺大海間，這一層也可以稱為無明，很難完全表述清楚。 你感覺什麼都不存在了，事實上就是眾生相。如果仍然有一點隱隱約約的存在感，就是壽者相，這是最難破的。到了這個地方，很多人認為悟道了，實際上還不是，下面才是本覺大海。所以這個蛋糕，撕掉一層，進入第二層，第二層再撕掉，最後就回歸到本覺大海。 我們的一切活動，不管心裡的還是外在的，事實上是離不開空性本覺大海。只不過被你扭曲了。就像是海中的波浪，浪打得高一點或者低一點，終究是離不開大海的。實際上，浪的下面，還有一層弱的在那裡動，你看不到而已。據說大海深處，在40米以下是不動。這種明晰、本覺智，是在底下的，支撐著上面的。但上面的是離不開下面的，中間並沒有什麼界線，可以割裂開來。 我們的表達有兩種：一種是明行系統，一種是無明系統。明行系統是已經契入空性，不再為其能所假相所迷惑了。已經有了智慧，能夠歸於本覺大海。這時候，已經入於圓教，隨拈一法都離不開整個法界。但是我們凡夫沒辦法，執少部分因緣法為我，執局部為我。這就局限了自己，因此需要覺破，回歸到大海裡去。 所以佛法裡面真的不太講潛意識，只不過心有粗細之分而已。有些人能觀察得到，有的人觀察不到。 心的層次，從結構來講的話，我們再把它分成四層。 第一層是我們能意識到的。有邏輯，有思想，用語言表達的清清楚楚，這是第一層。如果有人第一層都講不清楚，那麼是他表達有問題，或者他的思維邏輯有問題。 第二層是我想要做某件事，已經有了想法，但我還沒組織成語言。比如我明天想要到雲門禅寺去禮拜雲門禅師，我要去我是明白了，但如何去？乘什麼車去，什麼時候去，跟什麼人去，走哪條路比較近等等。這些我都還沒想好，沒有組成有邏輯來的語言來表達清楚。所以很多人說“我已經有想法了，但具體如何，我還要再想想。”然後你慢慢組織成語言，把它變成有邏輯，這已經上升到第一層了。所以在這一層，我明確知道要做什麼事情，但還不知道具體該如何進行去做。 第三層又分兩個小層。我想去做的想法、行為或者沖動，有部分是可以觀察得到的，有一部分是觀察不到的。能觀察到的，有時候是一種直覺。就是知道我想去做什麼，但是模模糊糊的樣子，說不清楚為什麼這樣做的原因。這就是一般人習慣所稱的直覺。第二部分是連觀察也觀察不到，但你總有一種本能的沖動。你不知道自己為什麼要這麼去做，但總傾向於這麼樣去做。有一種傾向，一種勢能。“哎呀，這麼討厭？我為什麼要這麼去做呢？”我也不知道，無意識的。這是你觀察不到的。你們觀察一下自己有沒有這種情形？我自己覺得我就有這種體會。 再往下一層，是什麼樣呢？輕微的將要動的那種傾向。那個動，是將動還沒有動起來，這種動輕微的，快速的。一般沒有深厚的禅定到達不了第四層，更談不到觀察了。 這第四層講的就是行。就是將要作業，還沒有作業，沒有具體動起來的時候。沖動有了，方向有了，但到底要做什麼呢？不明確。比如你挨了一腳，要還手，將要打還未打出去的時候，這就是行。你挨完後，想動，還沒有動，起碼有種聚起來的傾向，那就是行的部分。 行有內在的行為和外在的行為。內在是指細心行。行，也是一切業力的基礎。行就是意志決定。在五蘊裡——色、受、想、行、識，行是決定、抉擇。我下定決心，做什麼事情。行的過程，就構成了造業。 上面簡單的分析了心的層次。有助於我們對心的了解與修定的逐漸深入。
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