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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
其它法師：僧教育應將德育擺在首位
僧教育應將德育擺在首位 一、尊師守律 虛大師強調學僧要尊師守律。古哲說： “生我者父母，教我者師長。”前者是養育我們身體的成長，後者是傳；—授，知識，技能學問、德業的慧命，使我們成為僧伽。所以，師長的正確引導，直接關系到僧伽的人格的形成。歷代的高僧，都是師長教育指導的結晶。如窺基大師能成為唯識法相一代宗師，就是由玄奘大師的精心培育。因此，如果沒有師長的教育、幫助、指導，猶如有眼不見，有耳不聞，所以，我們要時時尊敬師長，不忘老師的教誨。在他所辦的武昌佛學院，閩南佛學院，漢藏教理院等，常常以“尊師守律”開示學僧，教導學僧要以禮儀和恭敬心對待老師。 我們身為學僧，應清楚知道老師的工作是很艱苦的，他們不辭辛勞， 起早摸黑，閱經備課，都是為了我們滋長慧命而發心，把精力放在僧教育的事業上。他們之所以能有這種精神，就是為了解脫眾生病苦，發心自利利他，濟世度生。這種行為是值得我們尊仰敬佩，親近隨學的。我們應知恩報恩，以德報德，才能對得起老師，師長們。同時也要理解老師、師長們對學生是視同字女，愛護體貼，關懷備至。這樣師生就能以六和精神，共同遵守律儀。 六和，是每一位出家人應守的律儀，也是虛大師注重學僧德育教育的一個重要環節。他於一九三O年春在閩南佛學院對學僧開示《僧教育要建立在僧律儀之上》時，曾提出六和思想。 一、身和同住：身指五蘊之軀，身要與大眾和合共住，不要提高自己，而應認識五蘊虛假，四大和合而成，把自己看得輕一點，淡一點，低一點。古人雲：“放下全無事，提起萬般生。”放下，在僧團中就能相互敬重，歡喜悅意，無諱無诤和合共住。 二、口和無诤：口是作善造惡之；工具，要令口和，就得修語善業， 互相贊歎，相互鼓勵。別人有過錯，不要惡意中傷，惱害他人，；要提示幫助，親近愛護。這樣一個僧團就不會出現人我是非，就能達到口和無诤。 三、意和同悅：身口二業清淨，意的惡念自然就會減少，心胸就會坦蕩。佛言：“心包太虛，量周沙界。”虛大師教導我們，要心量寬闊，如彌勒菩薩，大肚能容天下難容之事，視每一眾生，行住坐臥都在宣揚佛法，思維佛法， 住持佛法，是戒定慧圓滿具足之人。不要挑剔他人之不足，借不足之處，生起惡念，盡力毀謗。這樣一個僧團就難以共處，就無法達到意和同悅。 四、見和同解：見是一個人的觀點、認識。真正學佛之人，不執己見，執己見會使我們迷執妄為。一個追求真理的人，只有在求法的道路上，對所學有不認識時，存在不同見解。而這種見解是為了能真正理解佛法，將法傳於世間的一種探研。如禅宗主張，大疑大悟，小疑小悟。疑是悟的鑰匙，鑰匙就是探索，探索佛法直至體悟與佛法相契合。所以，每位學僧不應存有私我的己見和我行我素的偏執思想，應以教理為依據，朝著一個共同的目標，就能達到見和同解的共同目的。 五、利和同均：利，指出家人的衣食住行。在一個僧團中，佛以平等、慈悲、喜捨之心對待眾生。而僧團在利益方面應依佛之平等心對待僧眾，應人人均等，不應有貪、偏、私心。僧團中利和同均是非常重要的，尤其是近代，物質較為豐富，人心總是朝著利益方面去追求。如果不很好地處理它，就很可能出現弊端，不利於僧團的和合。總之，利和同均應以平等心對待大眾。 六、戒和同修：戒是虛大師僧教育的宗旨，也是佛法能否久住世間的根本。他於一九三O年春在閩南佛學院開示時說：“對所修一切自利利他之佛學應建立在菩薩律儀的基礎上。”(見《太虛大師全集》第三十五冊六十五頁)菩薩律儀有；三：1、攝律儀戒，即攝大小一切戒律而持的戒。2、攝善法戒，即自身履行一切善法的戒。3、饒益有情戒，即能施給一切眾生利益的戒。依此三聚淨戒，虛大師還提出了八點學僧律儀的精神要素。 1、惠捨：眾生有難，能不顧一切給予安樂，饒益有情。如渴能施茶，病能與藥，饑能與飽食，寒能送衣，捨利弗施眼，乃至釋迦如末在因地修行時捨身飼虎。 2、堅忍：堅定不移，逆水行舟，忍苦耐勞，難行能行，百折不回。無論受到物質限制，或精神摧殘，乃至有損生命，都能克服困難，度過難關。如釋尊受提婆達多的侵辱、誹謗、乃至損傷生命，都不因之失去堅忍勇猛之心。 3、勤勇：勤即不怠，如鑽木取火，勇則不怯，一往向前。求法之人應勤修一切善法，不畏寒暑，唯法是求。佛教面臨危機，一代僧眾能否苛負如來家業，只有每一佛子發長遠心，依佛教法， 勤修猛學。如阿那律，七夜不眠，得天眼通。 4、定慧：定，是專注一境；能除愚昧，定慧是止觀雙照。每位學僧，應定慧並臻。否則，有定無慧，其定必枯，如世俗之人，面對事理，不能分清，人雲亦雲，心無主意。有意無定，其慧必狂，如世智偏聰，專著謬論。因此， 求法學僧，應定慧具足，止觀雙照，才能力求圓滿大覺。 5、敬德：德，即道德品行。道德圓滿的人，定能智慧辯才無礙。虛大師說：“品行優美，清淨無染，損已益人，自利利他，廣學多聞，斷惑證真，成就三昧，具足總持的人，謂之有德”。(見《太虛大師全集》第三十五冊六十三頁)我們所要尊敬的就是這樣的人，因為他有這麼多的功德法財做為我們學習的榜樣，如玄奘大師西行求學，翻譯經典，為中國佛教高樹法幢建立了不朽的功勳，是歷代罕見的一位聖僧。我們應以十分誠敬之心，尊敬、贊歎他的德業。 6、救苦：三界有三災八難等眾苦，而觀音菩薩尋聲救苦。地藏菩薩以地獄未空，誓不成佛，阿彌陀佛四十八願，願願度生；普賢菩薩十二行願，願度眾生，無有疲厭……，都是救度眾生出離苦海。身為學僧，應學諸佛菩薩之救苦精神，發心協助及早將三界火宅化為極樂蓮池，是為真正救苦。 7、慈怨：慈能與人樂趣，怨能與人結敵，能以慈心度化怨敵，即是慈怨。論雲：“於已有怨之有情，常起慈心，隨能隨力，無谄無诳，作彼種種安樂，令怨者意樂加行，所有過失及怨嫌心自然斷除。”如袁盎腰斬晁錯，迦若迦尊者以三昧法水解除二入之怨，是為慈怨。 8、報恩：每人都應報四重之思。父母，師長、國土、眾生，這些都是成就我們的親因和助緣。古雲：“吃水不忘掘井人。”我們應知恩報恩，廣種善根，廣行善事，回向十方，才能報達四重恩典。如論雲：“於已有恩諸有情者，善知恩故，若等若增現前酬報，隨人隨力，如法令其意望滿足，雖無力能，彼若求請，即於彼彼所作事業，示現殷重精勤營務，終不頓止彼所希求”是為報恩。 上述八點是虛大師僧律儀的精神要素，也是戒和同修的基木要求。大師之所以用心良苦，弘揚戒學，就是因為看到世風日下，人心刻薄，中國佛教，無人勝任其職，而佛教歷史史命，任重道遠，須有德僧住持。因此，應以律儀開導學僧。這也和佛滅前遺囑“以戒為師”相吻合。 二、遵守叢林規矩 現在開辦佛學院，大都靠寺廟支持。這樣，佛學院就成了寺廟的一部份。寺是全體僧眾聚居之處，僧眾能和合共住，必須遵守寺院所定下的制度一叢林規矩，這是僧眾共住的根本保證。虛大師說：“佛教必須要建立在有組織的廣大的寺院上，為修學的道場和宣揚的機關。一方面與社會民眾有直接的關系，另一方面與國家政府亦有間接的關系。這是要你們觀察社會的變化來謀佛教之如何施設的。假若你們能夠觀察得到，又能夠實行得到，才可以住持現代佛教。”(見《太虛大師全集》第三十五冊九十一頁)每位學僧來到寺院，就得聽從寺院安排，遵守各項規章制度，不能我行我素，各行其是，僧團中要有同志，同行、同趣、同向的精神，同志，就是志趣相同的人。《國語》日：“同德則同心，同心則同志。”真正的同志，就能同行趣向走在一起，就能團結和諧地生活在一起。 適應環境是虛大師於閩南佛學院時曾提到的，他認為，閩南佛學院是辦在寺內，院眾對寺內的環境應很好地去適應它，不能與寺院的住持頂撞，造成分裂混亂。例如上殿過堂是叢林實行的制度，我們住在寺內就應該遵守。適應是一項十分重要的問題，自然科學和社會科學告訴我們，適應就是生存。能適應就能和合大眾，就能安心學習，少煩惱多功德。一人適應，自身無病，大眾適應，叢林清淨。 同時，學僧對寺眾還應具報恩心，慈敏心。我們在寺內修學，可以得到對身心有益的功德，而其余寺眾沒有這種條件聽聞佛法。他們終日忙祿，任芳任怨，為我們創造良好的學習條件。我們要以謙和、恭敬之心去對待他們，要與他們感情融洽，要將所學的知識和所得的佛法利益轉贈給他們。不應以诳心，慢心對待他們。大師的教誨，如人人能行，就是一個圓滿成功的和合叢林，不但佛法有人傳揚，寺內有人住持，而且能發揚光大。 三、常常四省內心 大師是非常善於觀察、思考、探索、追求、啟發人的導師，他一生致力於傳法布教的教育事業，他以超人的毅力，走訪四方，並在教化中隨機授教，廣行方便，開示各種法門，使聞者各得利益，不論科；學理論，抑是平凡瑣事，他都能以驚人的智慧給予開導。如對工、農、商、學……都能因地制宜，隨機應教，善施法雨。“四省內心”是他於閩南佛學院講授時，對同學的要求。這“四省”猶如春雷，激勵學僧令生信心，令得正見，令使發心護教，令如菩薩濟世利人。 1、省信心充實否? 信，是每位學佛僧人的根本，也是進入佛門的起步。由起信，發願，進入學行是偉大佛陀成等正覺的途徑。經雲：“信是道源功德母。”信不建立，願與行就談不上。因此，大師首先要求學僧第一要自省內心，信心是否充實，如對佛教信心不足，就會感覺對佛法淡薄寡味，倘使覺得佛法樂趣無窮，甚至日日聚增，那就是信心增長而得到效果，這樣自然與佛感應道交。能時時白審，不忘觀察，看顧內心，循序漸進，久而久之，熱能生巧，不思而思，不省而省，信心就自然充實。否則，即使有再好的學問，不把信心建立在覺悟上，就將如嚴冬枯木，開不出智慧的花朵。 2、省見解正確否? 信心充實了，就要進一步審察自己的見解，是否符合四谛、三法印、緣起性空等道理。能符合，即使學世間各種語言、或各門學科，都會將所學的與佛學緊密聯系在一起。如學英文不為求當一名英語教員而學，而是借此將佛學傳往國外。學其它語言也是如此。心中有正確的見解，不論遇到多大的困難，承擔多少風險，都能不受外緣干擾而改變自己的立場。能如是，見解自然日日益增。否則，缺乏正確見解，如斷線風筝，在空中飄浮不定，渺茫不知所措，將空過一生。 3、省護教熱烈否? 護教是每一位學僧的責任，護教應比保護個人的眼珠更為重要。佛教是我們的精神支柱也是我們歸宿的依托。每位學僧都要立願，願將此身奉塵剎，為建立正法，昌明佛教，創造真善美的文明社會而努力，為佛法永住世間，饒益有情而奮斗。能如是，堪稱為護教熱烈。；否則，只想貪圖眼前利益，安逸自己，享受奢侈的生活，就如波旬魔王食獅子肉，佛教將無人住持，無法立世。所以護教工作僧伽有責，人人應盡最大努力，才能讓法幢高懸，代代相傳。 4、省濟世肯摯否? 菩薩以大慈、大悲、大喜、大捨四無量心懇摯地去做濟世利生的工作。我們凡夫，即使不能弘揚佛法，濟世利人，也要省查自己內心，能否團結大眾，關心利益他人?於僧團中有否打罵損傷、惱害他人的行為?內心曾否發過菩薩濟世思想?有否願使眾生棄惡從善?……如是，就是在學行菩薩濟世利生思想，就是遵照大師開示自省內心。能保持濟世之心日日增長，就是在學行上，能學以致用。 人人以大師“四省”為依據，就能捨塵垢而得清淨。大師以橫溢的才華，借文字之詞，達到上求佛道，下化眾生的目的，他的思想和行為將是我們永遠學習的楷模。 四、澹寧明敏 這四字是虛大師為漢藏教理院開示的院訓，也是學僧修學的准則。 澹，謂淡泊，淡於欲，即屍波羅密(持戒)。戒是佛教之根本，大師在各佛學院開示時，常常不離戒，可見大師是以戒為師，進而精研教理的。他說：“若不甘淡泊，則貪欲心滋長，放逸邪侈，無所不為，於是種種瞠恨斗爭因之而起。要除此種種不良惡行，即要甘淡泊，守清苦。”(見《太虛大師全集》三十五冊八十一頁)淡的反面是欲，欲有內心和外境二類。 內心：即財、色、名、食、睡。財，即金錢和物質。色，即內心的愛欲。名，即內心欲求的名聞利養。食，即內心欲得增長五蘊軀體之物。睡，五蘊軀體之要求。 外境；即色、聲、香，味、觸。《智度論》雲：“哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不己。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥，五欲無益，如狗咬炬，五欲害人，如踐惡蛇，五欲無實，如夢所得；五欲不久，如假借須臾，世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為後世受無量苦。”五欲之苦論已詳析淋漓盡致，每位學僧，對內外五欲都能淡泊，才能達到內心修學。要牢記佛說：“欲生諸煩惱，欲為生死本”的教導。 ； 寧，謂寧靜，即禅波羅密(定)，亦即奢摩他一一止。定於三界分為兩類，；，生得定，屬欲界所修之定，二、修得定，厲色無色界所修之定，即四禅八定，這種定必須精進修習才能得到。定，即心一境性，將心攝於一處，不令散亂奔馳。《圓覺經》雲：“無礙清淨慧，皆由禅定生。”禅定功夫，非一般人所能了解。現代學僧，情緒不穩，流動性較大，定不下來。虛大師說：“一個沒有定力的人，不是；散亂便是昏沉。”(見《太虛大師全集》第三十五冊八十二頁)。 明，謂明於理，即般若波羅密(慧)；慧能破除愚癡，貫通事理。佛教提倡五明，即聲明、因明、工巧明、內明、醫方明，這五明是菩薩廣度眾生的方便法門。聲明，即各種語言學，能利用各種語言為媒介，傳播佛陀妙理，讓法音充滿全球，即聲明。因明，即論理學，能考證邪惡，分明真偽，將佛學深奧的道理與現代科學協調起來，加以證明。如佛觀一缽水，四：萬八干蟲，在顯微鏡問世後得到證實。工巧明，即藝術、雕刻、繪畫等，借藝術之美，塑造栩栩如生的莊嚴佛像，刻出隽永的筆跡，如房山石經，敦煌壁畫，雲崗、龍門石窟等。內明(即佛學)，能腳踏實地，身體力行，一步一個腳印， 從聞思修，得戒定慧，弘揚佛法，濟世度生。醫方明，即中西方醫術，我們依佛學的角度分析，人體的結構是由地水火風四大組合，得知生命虛假，幻化無常，體悟緣生無性的道理，借醫學治病救人，以佛學解病人之痛苦，即醫方明。 敏，謂靈敏、敏捷。大師說：“談到敏，正所謂從體起用，從根本智而成後得智的大方便用，方便為究竟，但須從勤勞兩方面雙管齊下，方能收到敏於事的效果。”(見《太虛大師全集》第三十五冊八十三頁)。 總之，大師希望一代學僧能早成法器，成為佛教棟梁，以淡於欲、寧於心、明於理、敏於事，教育學僧如何修身、靜心、學理、行享等法門。簡單四字，卻難以抒發大師的教育思想，和對僧青年寄予無限希望的深情厚誼，真可謂菩薩住世，游戲神通。 五、儉勤誠公 儉：即節儉。出家人必須節儉才能淡泊生活，廈門是一塊福地，每人應常思錐，今有如此福報，不能盡情享受，更不能浪費，要知道在這片遼闊的土地—上，因天災人禍，尚有多少人在忍受饑寒。想到這些，應對眼前盡量知足，不要貪得無厭，應以沩山大師“少求節儉，免逼迫於心田；知足除貪，播馨香於異地。”來勉勵和要求自己，把自己所得的這份福報回向大地眾生，讓他們都同享安樂。 勤：即精進。大師雲：“出家人要勤學習、勤修習，勤做事、勤禮佛，勤誦經、勤待人、勤接物，更主要的是勤求佛道，勤化有情，能如是者，堪稱為勤。”(見《太虛大師全集》第三十五冊九十四頁)。 誠：即誠實，為人處事要以誠心待人，不能稍有欺偽之心。中國佛教不能振興，主要就是缺乏誠字，如果能以誠相待，就能眾人一條心，甚至全佛教一條心，這樣佛教就興旺。古雲： “纣有億萬人，億萬心；周有三千人，一條心。”而三千人，能得天下，可見誠是多麼重要而偉大。 公：為大眾謀利益，沒有一絲私心雜念，一個團體，如果存有私心，將會漏洞百出，癱瘓無主。大師告訴我們：“叢林執事，於此公字尤應注意，領眾行道，有成人之美，代眾之勞，一切無礙，則德業精進。”(見《太虛大師全集》第三十五冊九十五頁)面臨現代佛教，必以公字排在首位，否則僧團將難以和合，將會出現獅子蟲自食獅子肉的悲劇。 簡單四字，是大師身體力行之法，我們學僧，應好好學習，努力實行，以大師為榜樣，力爭做一個“儉勤誠公”的佛教青年學僧。 以上從一、尊師守律，二、遵守叢林規矩、三、常常四省內心，四、澹寧明敏，五、儉勤誠公五個方面介紹虛大師僧教育的德育思想。從近幾年來，國內僧教育的實踐證明，能否培養出擔荷如來家業的一代新僧，其根本原因在於是否把德育擺在首位。現實告誡了我們，凡是德育抓得不緊的佛學院或培訓班，培養出來的學僧，不是增長邪見，就是掉轉頭來還俗。這個教訓是深刻的。
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