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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
曾琦雲居士：淨土三資糧——《阿彌陀經》導論
淨土三資糧——《阿彌陀經》導論 曾琦雲 《阿彌陀經》是闡述淨土念佛法門的一部經，其根本宗旨可用“信願行”三個字概括，被稱之為淨土三資糧。淨土宗十二祖徹悟禅師說：“真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。” 一、如何解決深信的問題 對於這個問題，蕅益大師提出了“六信”，從一切眾生的心性本源和所產生的現象闡述了“信”的本質，以佛教術語來說，就是圓滿地闡述了“理”(本質)與“事”(現象)辯證關系問題，從生命的本質告訴一切眾生為什麼應該“深信”淨土法門是挽救眾生走出生死輪回苦海的捷徑。 第一、信自 信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。 信自，就是相信自己，什麼叫做相信自己呢?蕅益大師說的意思是： 相信我現前一念真心，本來就不是身內的肉團心，也不是第六意識攀緣外境所分別塵影之心。這一念真心在時間上豎窮三際(過去、現在、未來)，無始無終;在空間上橫遍十方，沒有邊際涯畔。終日隨緣，終日不變。十方虛空中微塵數量的國土，原是我一念心中所變現的物境。我雖然昏沉迷失本心，生起見思種種煩惱，但只要一念回光返照，專持佛號，決定能生出自心本具的極樂世界，對此不再存有疑慮。這就叫相信自己。 蕅益大師這樣的闡述，已經論及到生命的本質問題，也闡述到了佛教根本的世界觀問題，所有佛法最後總結到一句話實際就是“一切唯心造”，用經典上的話來說就是“三界唯心，萬法唯識”。三界是指輪回於六道的眾生所擁有三個不同的生命層次，萬法是指大千世界種種不同，這一切不同的現象，都來自我們的心。這個心一旦清淨，就會生出淨土，一旦污濁，產生見思二惑就會輪回到三界六道中。 “心淨則佛土淨”，如果我們的心中一念清淨，我們的人間也即是淨土。螺髻梵王在維摩會上與捨利弗問答。《維摩經·佛國品》中螺髻梵王對捨利弗說：“不要認為世尊的佛土不清淨，我看見釋迦牟尼的佛土，清淨如自在天宮。”捨利弗說：“我見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，充滿了污穢和丑惡”。螺髻梵王說：“仁者心有高下，不依佛慧，所以見此土不清淨。捨利弗!菩薩平等看待一切眾生，內心清淨。只要開發了佛的平等智慧，就能看見此佛土清淨。”於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶裝飾。淨心誡觀說：“德如螺髻梵，到處是西方。” 第二、信他 信他者，信釋迦如來決無诳語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。 信他，就是相信佛陀所說為實，為什麼呢?蕅益大師說： 相信釋迦牟尼佛決不會說騙人的話，阿彌陀佛的四十八大願，願願真誠，絕無虛發，六方諸佛乃至十方恆河沙一切諸佛都伸出廣長舌相，異口同聲贊歎，句句真實。我們信奉諸佛的真實教誨，決心求生西方極樂世界，不再存有疑惑。這就叫信他。 為了證明一個事實的存在，佛教的論理學叫做因明，它提出了現量、比量、聖教量三個概念。現量是我們感官能夠直接感覺得到的，用不著意識思索就能夠直覺親證到的，如眼耳鼻舌身五識可以分別出色聲香味觸五塵。比量是比度而知，如遠見煙就知道彼處有火，聽到隔壁有說話的聲音，就知道裡面有人。聖教量又名聖言量，是因為有聖人的言教才知道的道理。 佛陀所說的言教就是聖教量，因為我們的感官無法直接感覺得到，也不能通過比量得出事實是否真實存在，這個時候就只能相信佛陀不會欺騙我們，他所說一定是誠實之言。相信聖教量，死心踏地念佛，一旦往生極樂，一生成佛，到那時就親證佛言不虛了。 第三、信因 信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土?是名信因。 信因，就是相信種瓜得瓜，種豆得豆的道理，有什麼因就有什麼果。蕅益大師說： 深信散亂稱念阿彌陀佛名號，尚且能做成佛的種子，何況一心不亂稱念阿彌陀佛名號，哪有不往生西方淨土的道理呢?這就叫信因。 三界六道都是一念不同而形成，有善因就生三善道，有惡因就生三惡道，有什麼樣的前因就有什麼樣的結果。所以，有念佛的前因，那麼就必定有成佛的果。散心稱名，例如樵夫因畏虎而念“南無佛”而去除畏懼，得到平安，後世因不為善，經過很長時間受苦，但到釋迦牟尼佛出世的時候還是得度了。現在我們一心不亂念佛，那與散心念佛就有天壤之別了，其成佛時間與散心念佛也截然不同了，往生西方極樂還有什麼值得懷疑的呢? 第四、信果 信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。 信果，就是相信好人一定有好報的道理，因果不爽。蕅益大師說： 深信西方淨土諸上善人聚集在一起，他們都是從念佛三昧得以往生的。猶如種瓜得瓜，種豆得豆，又如同影子必定隨有形體，鑼鼓敲響必定有聲音一樣，功夫一定不會白費。這就叫信果。 念佛時念到一心不亂的境界就是念佛三昧，三昧譯為正定，即離諸邪亂，攝心不散的意思。因為正念在心，離開各種私心雜念，所以就能夠生出淨土。眾生因為私心雜念太多，所以就只能在六道中輪回。這些雜念若有上品善念則在天道，中品善念則在人道，下品善念則生阿修羅道。西方淨土全因念佛正因而來，所以就不會再有輪回，一生成佛。 第五、信事 信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。 信事，就是相信在十萬億佛土外有極樂世界存在的事實，不是寓言和神話。蕅益大師說： 深信今天心中一念不可窮盡，依心所顯現的十方世界也不可窮盡。在離我們這個世界十萬億佛土之外，確實有西方極樂世界，最為清淨莊嚴，不同於莊子虛構的寓言。這就叫信事。 既然三界六道唯心而造，那麼真正的淨土也來源於我們心中，既然來源於我們心中，那麼阿彌陀佛發四十八願，成就西方淨土也就理所當然了。釋迦牟尼說：“從我們這個世界的西方，經過十萬億佛土，有一個世界名叫極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”從唯心淨土的道理來看，這是實話，而不是神話。對於釋迦牟尼佛來說，他的世界就在我們人類，那麼他的淨土也在人類世界。可佛陀眼中的娑婆世界是淨土，而我們眼中的娑婆世界卻並非淨土，這是清淨心和非清淨心的區別而形成的。 第六、信理 信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。 信理，就是相信西方淨土的物質世界也並非真實存在，而是來源於我們的心中。 蕅益大師說： 深信距離本土十萬億佛土之遙的西方淨土，其實並未超出在我現今的一念心性之外，因為我現前的一念心性廣大周遍，其大無外。又深信西方極樂世界的依報與正報、阿彌陀佛教主與其賢聖伴侶諸上善人，都是我現前一念心性中所顯現的影像。全體的事相即是真如理體，萬物的虛妄相就是真性，全部的修德就是本具的性德，他人與外境都是自己。我的心性遍布一切法界，佛的心性也遍布一切法界，一切眾生的心性也同樣遍布一切法界。譬如一室內有千盞燈，每盞燈發的光互相滲透遍滿，重重交相含攝，彼此不相妨礙。這就叫信理。 信理是一種最高境界，從理上來說，我們眼前的世界也是西方淨土，並非需要離開娑婆世界去尋找另外的西方世界。釋迦牟尼在娑婆世界，他所居住的就是淨土。所以從“信理”這麼一個道理出發，我們很多高僧大德提出建立“人間淨土”和“人間佛教”的理想。只要我們相信心淨則土淨，又何必捨近求遠，一定要往生西方極樂世界呢?既然菩提不離開眾生，那麼我們在三界六道正好普渡眾生而成佛道，離開眾生是不能成佛的，所以建立了“人間淨土”和“人間佛教”，西方淨土也就在我們眼前。 然而，從另外一個方面來看，不能因為“信理”就否定了“信事”，理與事是相互依存的，是辯證統一的。不僅理事圓融、自他也是圓融的。因為有理就必有事，有自就必有他。相信一切眾生都有佛性，相信自己此一心念與佛無異，所以也就應該相信自己就是佛，相信自己不離開娑婆世界也能成就淨土。從“信自”可以延伸到“信理”。既然淨土不出於我一念之外，一切淨土都是唯心所造，那麼西方淨土怎麼就不存在呢?所以從“信他”可以延伸到“信事”，西方淨土也並非離開我們一念之外，它的存在是事實，不是寓言和神話。 信因與信果也可聯系起來看，阿彌陀佛發四十八願成就了西方淨土，這是前因，從信理來講不離一心，從信他來講，阿彌陀佛的心與眾生心沒有區別，既然阿彌陀佛以淨心成就了淨土，那麼若我們的心與阿彌陀佛相應，怎麼就不能成就淨土呢?所以念佛讓我心清淨是因，往生極樂淨土是果。自他、因果、事理既可分開解釋，也是相互圓融的。若把六信截然分開，必然有失偏頗，甚至會成為邪見邪說。(未完待續)
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