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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
於凌波居士：當代馬來西亞佛教
當代馬來西亞佛教 於凌波 佛教在馬來西亞的發展可追溯到，東晉時期僧人“法顯大師”和唐朝時期之“義淨大師”通過海路前往印度學習佛法，航程經馬來半島。那時佛教已在馬來半島盛 行，據說馬來半島上的馬六甲王朝曾是奉行佛教的國家。因此可說明佛教傳入馬來西亞是公元初年或之前是絕對可能的事。根據唐僧人“義淨大師”的游記中了解 到，馬來半島的佛教在當時，有跡象顯示佛法已是普遍，是半島人民的信仰，這種情況延續至元朝。從出土之考古文物顯示，宋朝時期中國商人非常頻繁來到了馬來 半島的馬六甲、吉蘭丹、丁加奴、吉打，乃至砂拉越的古晉經商，中國船隊以物物交換方式，和當地土著進行商貿。因為中國商船頻繁來往東南亞，中國人已開始落 腳留在東南亞各地，因而佛教也是馬來半島人民主要信奉的宗教。印度人的到來馬來亞也很早，印度佛教隨印度商船踏足馬來半島，對當地的文化影響深遠，尤其印 度之巴利文文化對馬來半島，乃至印度尼西亞文之文法有直接的關系。同時帶動了興都教在南洋各地傳播，之後中東的阿拉拍商人，也接踵來馬從商，又加強了伊斯 蘭教的地位。 中 國明朝三保太監鄭和七次下西洋，路經馬六甲積極推動伊斯蘭文化，這樣才穩定了伊斯蘭教在馬來半島扎根，影響了整個馬來民族信奉回教，佛教和興都教就慢慢滅 跡。時到明末清初時期中國接二連三的戰亂，民不聊生，中國人紛紛逃難避居海外，馬來半島，也是中國災民避居之處，中國人為戰亂而避居，也有落地生根，爾後 接來了在中國之家眷，也有就地通婚，成為經商生活之地。中國南移的人漸多，寺廟的建立做為移民精神寄托之處，也做為連絡族群之所，以後更把寺廟做為學堂， 慢慢又淡化了宗教的作用。 中國移民大部份是來自中國南方，當時南方人文化水准不高，甚至文盲者不少，信仰又復雜，大部份是以地方神教當作佛教來信仰，南宋之移民以商人為主，並帶來 了勞工、農民，他們是為了生活而來。移民南來的目的是為了賺錢改善生活，以客工的想法暫居海外，賺到了錢可榮歸故裡，買地建屋享受天年，但大部份卻因為適 應了本地生活習慣後，落地生根以第二故鄉的想法入藉歸化，成為道地的外海華人了，其中有西馬，尤其是馬六甲地區，許多峇峇(Baba)和惹娘 (Nyonya)，因為長期混居在馬來族群中生活，因而後代不懂華文華語，但生活習慣上尚保留有中國人的特徵，信仰上自認為佛教徒，以拜觀音為主，這是被 半同化後的一部份華族族群，是一個例子。移民南遷的目的是為了賺錢求生活，對宗教信仰是其次，因為缺乏宗教的意識，為求平安發財而建廟，供奉中國南方人信 奉的神像，如大伯公、聖王公、馬祖、關公、濟公，乃至有孫悟空等等，目的是安居樂命便是，對宗教教理一無所知是當然之事，有識之士又無法接觸到正信的佛 法，所以正信的佛教無法風行。 從 現存的部份寺廟來看馬來西亞佛教歷史，可發現的僅有，馬六甲的青雲亭，在風風雨雨中渡過四百多年，其他就是，槟城鶴山極樂寺，和巴生的觀音亭也僅不過一百 多年的歷史，極樂寺建於一八九一年，而觀音亭則建於一八九二年。其他大部份的寺院均在第一次世界大戰後之產物，也就是說，五百年前的佛教歷史已無法去求 證，只能從唐僧義淨大師游記中窺視其冰山一瞥，也可以說公元五世紀到十五世紀的佛教已被伊斯蘭教取代後，佛教便慢慢地末落而消失。 佛 教的重新回返馬來亞可說是十八世紀的事，正值中國由封建社會轉型到民主社會時期，軍事混亂，社會不安，政治動蕩，民不聊生，當時中國老百姓為避亂，另尋求 生活新環境，而遠渡重洋投奔南洋地區，馬來亞半島是他們其中主要之目的地，當時南來者以商人為先，後帶動勞工、農民、文員、教職人員也陸續來到，中國人落 地南洋各國，對當地的地方發展、經濟的滋長，乃至文化教育的推動，做出了積極的貢獻，除此外，佛教也因為中國人的到來，除了生活上的豐衣足食外，對精神生 活也重視，所以華人所到之處，先有寺廟，然後在寺廟內也辦學興教，讓子女們有受教育的機會，這便是在佛教教育精神下，由宗教負起教育的工作。清朝末年，變 法維新，以及五四運動的推動後，中國社會提出革新除舊，反對迷信的浪潮，槍頭指向宗教，佛教也受其正面撞擊，因而影響到海外的佛教發展，因為教育脫離寺 廟，另立起旗幟辦起學堂後發展成為名符其實的學校，社會棄教辦學，宗教因而被冠上了迷信的字眼，佛教也被拖連在內。 佛 教的文明於東漢傳入中國，對中華文化影響深遠，經唐、宋之後，元、明、清的佛教一代不如一代，最後已失去其文化特徵，缺乏文化教育的教導，佛法傳承的失 落，最終淪為多神教，乃至偶像崇拜的庸俗宗教，這便是佛教文化失傳的結果所產生悲劇，更甚者，中國民間的祖先崇信，以及道教神明信仰，通過民族感情也被帶 入了佛教，形成了相似佛教的中國民間信仰。神佛不分，加上聖賢及祖先的信奉，也被列為佛教的信仰部份，佛教光明的一面被蒙蔽，慢慢變成為婦儒、年老、文盲 所崇信的宗教。 清朝中末期，大量的中國移民遷居馬來亞，帶來了祖先崇信及道教神明混什的中國民間信仰，陸陸續續跟著移民的遷居而定居客鄉，帶領著海外華僑過著精神生活， 也帶給移民孤獨寂寞的情懷，在生活中點上了一柱慰藉的心香，神佛不清，是當時移民普遍的信仰，也是僅有的宗教取向。從早期所留下來的寺院內的情況來評論， 早期的馬來西亞，星加坡的佛教，普遍上是屬於不純正的佛教文化。 佛教是具有文化性的宗教，並非南來之中國商旅移民，能真正理解其教理，那時的佛教的功能，僅僅是和神道信仰一樣，除了拜拜又是拜拜，那時候的所謂佛教確實 上只有名存實亡。國共斗爭時期，乃至公元一九四五年，中華人民共和國成立，又興起移民大量遷居海外，其中有不少受過正統佛學教育的僧人及居士，除了定居香 港、台灣外，其中有不少遷居星加坡、馬來亞半島，並把正信的佛教推薦進來，佛教文化在那時候才真正足星馬兩地，佛教宏法工作才開始，佛教刊物出版，佛學院 也有開辦，佛書才開始流通，這是十九世紀末期的事了。 近 代南洋佛教的興起，緣於中共解放大陸後，許多受過近代僧伽教育的僧人，以及在家學佛居士，南移定居香港、台灣、星加坡、馬來西亞，這批有學識的佛教徒，不 但建立起正信佛教道場，也不間斷地弘法，提倡佛教教育，宣揚佛教文化，印刷大量佛經、佛書流通，成立佛學院，近五十年來真正的佛法才在南洋各地普照大地， 馬來西亞的佛教也受其益，延續佛陀的慧燈，使佛光照耀，並展延至全世界。佛教在中國大陸斷層五十年，近期可看出佛教事業略有成就，中國出家眾已被允許出外 訪問和佛法交流，解決了中國出家人出訪的難題，同時中國國內佛教之傳法、宏法、法會、佛事活動時有之，中國佛教的新發展逐步和國際接軌，世界各國的佛教徒 也另眼相看，改善了世人對中國大陸的宗教政策的了解，進而促進了中國在國際間的宗教地位。 中 國大陸的佛教新發展，帶來了人們對中國佛教興趣，馬來西亞、星加坡、香港、台灣的佛教弘法人員，也不時到大陸訪問、考察、交流，帶動了雙向的旅行事業的發 展，更促使中國政府對發展佛教文化的積極關注，由於中國目前還是社會主義專政的國度，所以對宗教政策尚存有一些顧忌，不過近年來，佛教的組織成立了不少居 士團體，也恢復了不少名山古剎。因為中國大陸的名山古剎的開放，帶動了東南亞華人的響往，佛教徒以朝聖的心態，到訪古代佛教各宗祖庭、叢林、古剎、佛教名 山、石窟，進一步了解中國佛教文化的發展路程，中國佛教的開放對全世界佛教發展引起積極帶動作用，尤其是馬來西亞。中國佛教的開放除了刺激華人積極參加佛 教之旅外，也促進了馬來人也到中國考察中國伊斯蘭教當今的實際情況，他們才恍然大悟，原來伊斯蘭教在中國已有千年傳教歷史，而且中國國內的穆斯林有五六千 萬人之多，是世界除了印尼之外，中國穆斯林人口應該是排第二。 當 代之馬來西亞佛教除了延至中國大陸之北傳大眾部佛教外，南傳之上座部佛教也極為興盛。近十年來由於移民印度的西藏密教的上師們，掌握了英語到世界各地大宏 密法，馬來西亞也是他們傳教的重點，因而金剛乘佛教也在當地有相當程度的發展。在馬來西亞早期信仰佛教者，以中文語系北傳大眾部者占大部分，後來南傳佛教 的到來，帶動了英語系的華人也投向佛教，最近密教的傳法，更使英語系的信眾趨之若骛，佛教日趨發展，光明將是佛教在馬來西亞的前途。 北傳大眾部佛教最初都是傳自中國大陸，傳承歷史悠久，流傳地區最廣，廿世紀初期，台灣佛教接踵而來，取代了大陸僧人的斷層，最近更有台灣的佛教組織來馬倡設機構，對馬來西亞的佛教有一定撞擊影響。 南傳上座部佛教均傳自泰國、緬甸，大部份立足於東海岸之吉蘭丹、丁加如，也有遍及吉打、槟城，傳法媒介均以泰語、福建話為主，後來斯田蘭卡僧人也來到中馬一帶，以吉隆坡為主設廟建校，以英語為傳教工具，得到受英文教育的華人及印度人信仰。 密宗佛教金剛乘近十多年來不斷湧入了大馬，定居於印度之西藏喇嘛，最初因為語言問題，傳法上的困難，所以均以灌頂來代替弘法，後因掌握了英語，密乘之弘法工作，開始吸引了許多華裔受英文教育者的仰慕，近十年略有成就。 西 馬十一州的佛教組織，根據非正式的統計大約近七、八百個佛教注冊團體，以馬六甲、槟城為最早。馬六甲之青雲亭已有四百多年的歷史，其次是槟城之極樂寺有一 百一十二年，巴生的觀音亭則有一百十一年。這些寺院之建設和中國僧人無不有關系，例如槟城極樂寺是中國福建省福州市，鼓山湧泉寺的下院。歷來極樂寺的主持 均受委於鼓山湧泉寺，馬來西亞著名書法家，吉隆坡八打靈之湖濱精捨住持伯圓老法師早期受委於湧泉寺，來槟城當上極樂寺的當家師。 東 馬方面的砂拉越，根據調查，以古晉福建會館理之青山巖為最早，距離古晉市區十八公裡之青山巖，也稱為青山寺，大殿上有一片牌匾，題上“大雄寶殿”，上款書 為“光緒癸卯年爍月吉旦”下款則題為“青山巖主持釋大慶，鑒院僧福振同欽” ，從這匾上看，一百多年前砂州已有佛教寺院的成立，但青山寺對砂州的佛教做出甚麼貢獻，已無法稽考，之後佛教隱沒在青山海口區之洶濤大浪中。時值砂拉越佛 教會及古晉佛教居士林，在廿世紀七十年代初成立後，正信的佛教才真正流通，之後佛教如雨後春筍發展，全砂州目前有注冊佛教團體不下四十多間，包括金剛乘組 織，佛教組織在古晉為數最多。 沙巴佛教的傳入，大約在十九世紀 末，因香港勞工在山打根伐木而帶來了佛教信仰，後組織了山打根佛教會，但那時候的佛教也僅僅是信仰層面進行，真正的佛法並有發揮的跡象。之後於一九七O年 才有亞庇佛教居士林(普陀寺)成立，正信的佛教才在沙巴各地傳開。到目前為止，全沙巴州已有二十多間佛教注冊團體。 馬 來西亞佛教總會在一九五五年籌備，一九五九年成立，總部設在槟城，領導著全馬四百多間在馬佛總注冊下之會員團體，團體會員內的會員總共有二十六萬人，分會 設於全馬各地卅個點。但未進入總會的佛教團體大約還有一半，根據官方一九九一年的統計，全馬華人有四百多萬人，佛教徒有三百一拾肆萬六千人，尚有九十壹萬 九千人報以中國傳統信仰(大概是相似佛教之神道信仰者)。根據大馬人口二OO一年統計，全國人口二千三百多萬人，華人人口有六百多萬人，是全世界除了中國 大陸和台灣外，華人人口是大馬最多。為護持佛教，宣揚佛法，而無私努力，獻身佛教事業的發展，在馬佛總關懷下不斷發揮作用。 馬 來西亞佛教總會的前身是馬來亞佛教總會，由金明法師、金星法師在一九五五年發起籌組，得到各地佛教組織支持，成立籌備委員會，起草章程。一九五七年，馬來 亞聯合邦脫離英國殖民地而獨立，歷經三年籌備和爭取注冊的佛教總會，終於在一九五九年獲得批准而注冊，並在當年四月十九日，馬來亞佛教總會在槟城之極樂寺 正式成立。我國第一任首相東姑阿都拉曼親臨主持開幕剪彩。一九六二年政府宣布衛塞節為馬來亞聯合邦之公共假期。一九六四年八月卅一日，馬來亞聯合邦在英國 主導下為擴大組織，把星加坡、砂拉越、沙巴帶進，組成大馬來西亞計劃，成為真正獨立自主的馬來西亞國。一九六五年九月八日星加坡脫離馬來西亞自立成為共和 國。因為馬來西亞國的成立，為正名故，所以把馬來亞佛教總會改名為馬來西亞佛教總會，首任主席為已故釋竺摩老法師，其任期為一九五七年到一九七一年因年老 自動告休，第二任主席為已故釋金明老法師，任期為一九七一年到一九九五年往生為止，第三任主席為現任之釋寂晃長老，由一九九五年開始至今。 推 動正信佛教，宣揚佛法，維護佛教的地位是馬佛總的任務，文化方面，馬佛總出版了一份佛教刊物“無盡燈”。弘法方面，設有弘法團向全國各地宏揚佛法，講解佛 理，引導信眾走向正信的佛教生活和脫離迷信。慈善工作上，佛總集合信眾之資物為本國或國外災黎救濟工作。教育方面，佛總開辦佛學院，以及幼稚園為佛教的文 化教育負起責任，並設立佛學考試委員會，鼓勵佛教徒學習佛學。馬來西亞是一個多元種族、多元文化、多元宗教的國家，而伊斯蘭教是國教，為了維護國家宗教的 自由政策，佛教聯合了非回教的其他宗教組織籌組了一個以佛教、基督教、天主教、興都教和錫克教的“聯合谘詢協會” ，在國家主流宗教之外與政府協商宗教事務，塑造一個真正宗教自由的國度。四十多年來，馬宋西亞佛教總會默默耕耘為大馬佛教徒做出一件件好事，使人感到無限 的贊歎。 近一、二十年，馬來西亞的佛教對佛教文化的推動已積極進行，一改長久以來一片荒涼的佛教文化沙漠的窘境。佛教組織對佛教的教育的傳授，除了馬佛總設於槟城 之佛學院及佛教學校外，國內佛教團體辦有佛學班、周日佛學班、文娛訓練班，乃至幼稚園，近年來還有槟城檀香寺住持“唯悟法師”創立了國際佛教大學，這也是 佛教教育工作的突破。 佛 教刊物之出版方面，除了馬佛總之“無盡燈”外，馬佛青出版有“佛教文摘”英文版之佛刊”Eastern Horizon”，吉隆坡佛教組織出版有“法露緣” ，觀音亭之“慈悲” ，佛光山系之“普門”，菩提心文化事業社出版的“福報”，慈濟系“慈濟”。東馬唯有之佛教月刊是居士林出版之，“法海”及英文版之“English Edition”’。同時按月出版兒童刊物“菩提天地”及“居士林會訊” 。以上刊物中除了法海是月刊之外，其他均以季刊、雙月刊出版。為了促使馬來西亞佛教的發展，提升佛教徒的文化素質，佛教教育是重要的，為使馬佛教文化走向 國際，介紹馬來西亞佛教之時勢，唯出版佛教刊物，才是正確之工作。 根 據一九九一年統計部的人口調查書內之報告數字顯示，在該年度裡，華人人口在馬來西亞有四百六十萬九千另四十九人，佛教徒人數有三百一十四萬六千五百一十五 人，占全華人人口中之百分之六十八點三，比一九八O年佛教徒人口二百二十二萬零一佰一十五人，增長了百份之四十一點七，足以證明佛教在馬來西亞的發展情 況。 馬來西亞華人信仰宗教人數由八O年至九一年的變動情況如下(政府統計局報告分析，洪祖豐居士提供)。 附表如下: 宗教 信徒人口 百分比 % 增長率 % 1980 1991 1980 1991 1980-1991 回教 9,686 17,117 0.23 0.37 76.7 基督教 241,85l 357,75l 5.84 7.76 47.9 興都教 4,548 9,142 0.1 0.2 10l 佛教 2,220,115 3,146,515 53.56 68.3 41.7 道儒傳統 1,511,643 919,854 36.47 19.9 -39 民間信仰 11,512 4,508 0.28 0.1 -61 其他 12,774 13,436 0.3 0.3 5 沒有信仰 132,277 125,846 3.19 2.7 -4.9 不詳 － 14 ， 880 － 0.3 － 總數 4 ， 144,607 4,609,049 100 % 100 % 摘自《無盡燈》第35期
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