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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
能弘法師：覺悟
當我們見到了諸法的真相(一切現象無常苦空、緣起無我)時，即見到了佛，覺醒無迷的完全洞見了真理，當真理無欺的呈現時，佛性即在當下，當下即是佛的全身，無相真身，真如法性！見法即見佛，見法即與佛同在！ 覺悟 認識佛陀的偉大教育 佛陀是大徹大悟宇宙人生真理最無上圓滿的聖者，他究竟證悟了宇宙人生的真相，能聽聞到他從大慈大悲、博大精深的胸懷中流露出來的殊勝、無與倫比的偉大神聖教育真是三生有幸了！ 佛教教化的是整個社會人類乃至所有眾生，寺院乃是傳播佛陀偉大智慧的學校，佛教不是階段性的知識教育，而是涉及每個生命個體生死大事的偉大究竟教育。 佛教是每個生命的必修課，不是選修課，因為生死煩惱人皆有之，不論何人，學佛了生死是必不可少的！故此佛教是每個眾生都不能缺失的一種教育！ 當然，是否認識到這種教育的必要性，則看個人的善根因緣了！ 佛教是普遍性的教育、終生的教育、終極的教育，宇宙人生中大徹大悟者的教育！ 佛教乃是大覺悟者的教育，不是政治。世俗的一切貪戀，並不能帶來究竟的安寧。不要忘了：佛陀未出家時，身為太子，論勢，權傾天下；論財，富甲天下；論住，豪華宮殿；論吃，山珍海味；論穿，绫羅綢緞；論行，高馬大車。但這些的這些，並不能帶來解脫、幸福。當然，過分的苦行、虐待自己的身心，也並不能帶來解脫，比如佛陀未證道前，於雪山修行，一麻一麥，皮包骨頭，並沒因此而成就涅槃【注1】。佛教是看破放下，不走極端，透破凡情俗見的束縛，而任運自如的實踐！ 佛陀是教育家，而非政治家。人生社會之根本在教育，教育之根本在明善棄惡，明善棄惡之根本在道德，道德之完善在明心見性。故此，從心地下手修行，乃是學佛的根本！ 關於信仰之辯 “信”即於別人的思想、觀點、主張產生認同，若此“信”是經過智慧地考察，發現符合於真理而產生的認同，則是智信；若不經過智慧地考察、抉擇而輕易地、迷迷糊糊地相信則是迷信。 “仰”者，仰慕、向往，對真理性的人格、道德、智慧產生了認同的過程即是所謂信仰矣！非迷信之可比也！信仰有究竟與非究竟之別，所謂究竟即必須是能夠引導人走向大徹大悟宇宙人生的真理，反之即非究竟。佛教就是這樣究竟的信仰體系。 佛教“禮拜”的偉大作用和“贊頌”蘊藏的高深智慧佛門禮儀的作用在於和諧：身心的和諧，自他的和諧，人與社會、世界、自然、宇宙的和諧，它在不知不覺間完成了安詳、自在、協調、平衡、尊重、禮敬、互讓的殊勝環境，創造了或者回歸了真誠、平等、和樂的宇宙本然狀態，消解了對立、敵意、斗爭、嗔恨、貪得無厭、愚癡我執的不良心態和行為方式。 世間最高的“禮敬”是“克己復禮”。“克己”即克服自己的無知、傲慢，戰勝自己的無明、缺點，如此即能成就智慧、謙虛、坦蕩、良善的圓滿人格，恢復彬彬有禮的聖賢德性。故此孔子問道於七歲童子，也照樣打躬作揖，孔子並不因此變得卑賤可恥，反而是成就了他聖賢的人格，他的謙卑並沒有讓他喪失了什麼，反而是得“道”(人間之道)了。為什麼呢？因為他禮敬的是道，他尊重的是智慧的化身，於禮敬中不存在高低貴賤，不存在面子和身份，只有道和智慧的存在，這種禮敬是忘我的，故此，當他放下了“我”的時候，反而他得道(世間道)了、成聖了。而佛門的禮敬更是圓滿,因為它的對象是十方三世一切三寶！佛門裡“五體投地接足禮”乃最高無上的禮拜，五體(兩手、兩足、頭部也即全身心)完全放下，雙手翻掌接佛的光明雙足。最虔誠地禮敬拜倒在佛的金蓮座下，並不是我們失去了什麼，而是在這種絕對虔誠恭敬中、忘我無我中成就了我們全身心的轉變，心理素質和身體素質的完全轉化，成就了我們的最高修養和完善的人格道德。為什麼呢？因為在忘我、無我地禮拜中，只有一念至誠恭敬、萬分虔誠的清淨心的時候，呈現在我們整個生命和身心現前狀態中的只有佛陀偉大的道德人格、圓滿的慈悲智慧、萬德莊嚴、最高無上的光明攝受。此時此刻一切業障、煩惱、痛苦、罪障消失無蹤，唯有虔誠禮敬中佛性的流露；無我、忘我中只有佛的圓滿光明。“我”消解了，佛現前了，我與佛如一滴水融入大海中，成為海水一味，無我無佛，佛與我無二無別，一體無二，佛的光明、德行、智慧、慈悲、法力、清涼、安詳、穩定、輕松、解脫完全在當下成為“我”(虔誠禮拜者)的生命，在這種最高無上的敬意中，不知不覺中看破了、放下了、得“道”了。經曰：能禮所禮兩空寂，感應道交不思議。就在此萬分虔誠中完成了身心的洗滌，八識田中的轉變，在這裡面一切分析、推敲、語言、描述都是多余，如人飲水，冷暖自知。唯有至誠懇切禮敬者最為親切，非外人所能道得。這種和諧地禮拜的完成，正是對最高無上的聖賢人格、道德修養、慈悲、智慧的禮敬，它是在忘我、無我中完成了“我”的生命的提升和全身心的轉變。因為，在忘我、無我的禮拜中，佛陀最高無上的光明成為了我們的生命，洗滌了一切濁惡和污穢，生命在禮敬中完成了光輝、神聖地轉變，在謙卑、敬仰、至誠中成就了禮拜者的認知和生命和諧、祥樂的安頓，妙不可言矣！ 而佛法中的“誦經”、“贊頌”、“稱聖號”蘊育著最高深的智慧和修養。在這種禮拜、虔誠中，贊頌者的心靈已經充滿了被贊頌者(佛陀、正法、聖僧)的一切光明、功德、慈悲、智慧，它遠離消解了一切罪惡、煩惱和痛苦，讓污穢的身心在萬分敬仰、虔誠中被洗滌了。私心雜念放下，忘我無我，這是唯一的要求；真心專心虔誠地贊頌，這是唯一的標准。唯有如此才是相應的，這樣的加持有如收音機的調台，頻率調到至誠懇切處，私心雜念放下、忘我無我處，則蒙佛力加持感應道交矣！現代的音樂教授們研究表明：胎兒乃至大人經常聽受自然之天籁或者經典的音樂之聲，會讓人擁有和諧的身心乃至成就智慧的心靈、莊嚴的容貌。確實如此，但最好、最妙、最美的音聲莫過佛的音聲，有道是：“世上好話佛說盡。”佛經唯有至善至誠至真至美的文字，無有一點瑕疵、一點不良缺失，乃是宇宙中最圓滿的文字、音聲，故此，真心至誠懇切的贊頌，其效果真是不可思議！在這贊頌、稱念、讀頌佛陀、正法、聖僧的功德慈悲中蘊育著不可言說的智慧，它在虔誠懇切中表達了一種無上地贊仰，在這種無上的贊仰中完成了贊仰者的身心和生命的轉變。這是贊仰者切身的感悟和體會，於不知不覺間完成，這是多麼殊勝不可思議的教化呢？ 故此，越是虔誠恭敬越是得蒙諸佛、正法、聖僧三寶加持矣！ 謙卑的人有福了！ 佛法即是宇宙人生的真理，當隨順了真理的時候，必然解脫自在，當違背了真理的時候，必然痛苦煩惱！不要把佛法說得非常神秘、遙遠，佛法在當下。生死、涅槃，煩惱、覺悟在當下，哪裡有生死，哪裡即有解脫。必須在當下提起正念【注2】，以正見【注3】觀照事物，不忘失正念，莫被自他的凡情俗見所蒙蔽，這就是了生死的佛法，解脫、覺悟的佛法。忘失正念的時候，當下即是生死，當下即是煩惱，當下即轉入生死之路、輪回之路；提起正念的時候，當下即是涅槃，當下即是覺悟，當下即走在解脫之路、成佛之路上！應該在當下看到無常【注4】，應該在當下看到緣起【注5】，故此當下可以無礙【注6】的解脫，也可以無礙的慈悲，佛法在當下成就出世間、入世間的功德。一切出世間、入世間的修持、方便【注7】都應不離正見、正念，否則皆是南轅北轍、心外求法！ 佛法講智信，即使是某種佛法言論、思想的確立，也必須建立在教證、理證的基礎上才是可信的。教證即依聖教量(佛陀所說經教)的印證；理證即必須通過正確的理論(符合真理)的印證。 智信源自於沒有盲目的探討，當了解事實的確具備真理的本質後從而產生了認同和向往。迷信來自盲目、感性的執著，沒有仔細了解其是否具備真理的本質就產生了認同。佛法不是麻木不仁，但是它超越快樂和痛苦，乃是絕對平靜；雖是絕對的平靜，卻非死水枯潭。 佛法並非只在經典上，它無所不在，人生宇宙本來就是經典，經典只是在講述著人生宇宙。佛法在當下，你能體會到嗎？ 愛心與感恩是世界的祈禱，也是所有宗教的來源。佛教的偉大並不是為世間帶來奢侈、物欲，它的偉大在於斷惡修善、清淨自心的教育，它是淨化世間、遠離憂悲惱苦的引導，它的甚深智慧，洞見了無常緣起的真相，引導人們遠離謬妄的執著分別，脫離生死輪回苦惱，它的博大無與倫比的慈悲普遍到無盡的眾生，無有遺漏的宇宙性胸懷，平等的攝受一切眾生。不要把這無上、究竟、徹底的真理性教育只當作奢侈、物欲的媒介到處宣傳，這實在是一種污染！不要把佛法當做古董去珍藏、欣賞和研究，那樣沒有究竟的利益。佛法能夠在當下幫助我們脫離煩惱痛苦，只要有眾生的地方就需要有佛法，它是如此親切，與我們的生命息息相關，因它能讓我們遠離生的困惑、死的恐慌，乃是獲證宇宙人生真相的教育，讓我們從迷茫中覺醒的偉大無與倫比的教育，它不遙遠，在當下就能體證，因為生命的本質就是佛法，任何宇宙人生的一切都沒有離開佛法，應該在當下體悟佛法無常苦空、緣起無我的教導，見證佛陀親切的開示，讓生命遠離憂悲惱苦，獲證清涼解脫、坦然無礙的涅槃【注8】。不要把佛法當作古董，那實在是買椟還珠【注9】的可笑！修行不在文憑、知識，而在悟性、智慧、慈悲、戒德、定力。佛教是一門偉大超越世間的教育，雖涵蓋世間的一切善法，但它大慈大悲、大智大慧卻是世間法所無法比擬的，它以戒、定、慧三無漏學為修學宗旨，非世間所強調的技術性、知識積累的有漏學問所可概括，世間縱使博學多才也未離生死煩惱，而佛陀的教育——佛教則是以脫離生死煩惱為目的，這是世間學問所無法涉及的。佛陀的教育是徹證宇宙人生真相而開啟度眾生的大門的，這是超越世間的教育，又怎可以世間的文憑、知識來衡量呢？ 貪嗔癡【注10】等煩惱乃是生死輪回的來源，貪嗔癡的來源即是無明【注11】，無明即是認為有“我”和“我所”【注12】。故此必須清醒痛切的覺悟到無我、無我所的真相，徹底的觀照，直到斬斷無明業力的堅固牽引，才能最終究竟的解脫！一切佛法(大小顯密乘)，不論是直接或間接的，都是為了這個最中心的問題實證無我、無我所的真相，究竟解脫、徹底覺悟！ 世間人總是在迷惑、睡夢中造作諸業，受諸困擾。 佛陀即覺悟者。“覺”者從迷夢中醒來的人，明白沒有迷惑的聖者也！“悟”者明白世間的一切皆是心中我執【注13】作怪！此心不明，難以解脫！看破虛幻我執，放下我執煩惱自得解脫！覺悟一切皆是自心作怪，則明白成佛作祖、下三途、輪轉六道、世間人事莫非自心所造作矣！若自心作得主，則一切皆能自如自在；若自心作不得主，則隨業輪回，被境所轉，永無寧日矣！“開悟”者開顯本心，透徹萬法唯心，再無迷惑。 體悟、妙悟、神悟、證悟皆不離此心矣！ 當我們見到了諸法的真相(一切現象無常苦空、緣起無我)時，即見到了佛，覺醒無迷的完全洞見了真理，當真理無欺的呈現時，佛性即在當下，當下即是佛的全身，無相真身，真如法性！見法即見佛，見法即與佛同在！ 佛陀是真理的化身，真理是佛陀的真身，覺悟真理的佛陀具足圓滿的智慧和功德。真理是在當下的，見真理即見佛陀。 生滅無常，無所住著，明明了了，不被境轉，而能轉境，這就是內心的覺者佛陀！ 有生死的地方即有涅槃，有束縛的地方即有解脫，有煩惱的地方即有覺悟，迷惑的當下即生死、束縛、煩惱；覺悟的時候即涅槃、解脫、菩提。修行人一念迷純粹是凡夫，一念悟則俨然是聖人。若能永悟而不迷則功夫純熟矣！佛性非迷悟。然悟而明了，迷而造業。有迷故有悟，若無迷，何悟之有？悟之可貴，在於迷之可悲！故迷而生死流，悟而即彼岸。到岸須棄船，未到岸則非船不可。若無迷處，則無須悟。 佛陀說法善巧方便，旨在對治眾生的不同習氣，克服不同的障礙，以便如高明醫生一樣，藥到病除，斷除生死大患，不是加重病情，加深輪回苦惱，此之謂對治，無非是讓眾生解脫業力束縛，共證菩提大道。如：愚癡眾生，佛陀教因緣觀；散亂眾生，佛陀教數息觀；貪欲重者不淨觀；昏沉重者光明觀；業障重者念佛觀…… 這都是對病良藥也，若能按照良醫所囑，如理如法而服用，必藥到病除！ 佛陀的色身於兩千多年前示現涅槃，五蘊色身【注14】有生就有滅，生滅無自性，故於究竟實相上來說生滅相實不可得。緣起無自性，也即無生滅可得，故法之本質實無生滅相可得。究竟實相即究竟真理，無生滅相、無我相、無獨立自體相可得，佛陀只是乘真理而應化世間，故眾生若證悟實相也可名諸佛！佛陀證悟，眾生界無減，佛界無增；從實相上來說，覺與未覺皆不離真如空性也！話雖如此，終是文字功夫，還須真修行。若非扭轉業力之慣性，任是能說無生滅之大話，也只是在生滅相上死去活來執著罷了，自欺不得！《楞嚴經》曰：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。”若能看破放下，則本來如是圓滿，覺正淨現前矣！如是世出世間又何礙何得？塵塵剎剎又豈非佛國淨土，妙谛圓成麼？ 人從法界【注15】中幻化而生，也從法界中幻化而滅，說生滅、來去也非究竟，只是不得已，因為本來如此！但不悟者，難免妄起無明、造業受苦。 當你不明白無常苦空、緣起無我的真相時，那是不可能產生真正般若的！即使得定，也只是三界之定、未出輪回之定，如此還是沒有契合佛陀的智慧。 世上本無事，本覺圓滿清淨。因為一念無明，搞出很多的事來。 一念無明，凡夫紛紛生死，違背本覺，入幻化塵境。為度有情，諸佛出世，背離塵境，契合本覺。 若能豁破無明，人人皆是真佛，有何卑慢可得？若能頓斷疑根，煩惱即成菩提，出世即是入世，也無痕跡可得！純樸智慧的本性乃是成就一切偉大人格的基因。 學佛一個“誠”字就不可思議了，對自己坦然忠誠，對他人寬恕真誠，對佛法僧三寶清淨虔誠，對一切眾生慈悲救度、誠心護念。如此何患一切世出世間福德智慧不能圓滿成就矣！ 假如我們還把解脫成佛的希望放在三寶【注16】以外的思想派別上，對唯三寶才能引導我們走上究竟解脫成佛的這條道路缺乏信心，還摻雜其他的外道的東西，或者以外道為希望，證明我們的三皈依並不清淨，很難得到三寶的真正加持，並非三寶捨棄我們，是我們背離三寶，捨棄了三寶，也就很難得到三寶的加持、護念了，這是非常愚癡的。唯有真正的信仰三寶，具足純淨堅固的皈依心，才能進一步無偽的修行佛法，明信因果、持戒、聞思正見，依正見而次第修行三士道【注17】的成佛之路。 不應為邪知邪見庇護，甚至鼓勵人從邪知邪見入手，這是很害人的，你可能覺得是好心，但好心不一定干的是好事。必須知道，這會影響到一個人的法身慧命的！修行之所以“入魔”，就是因為戒律不清淨、缺乏正知【注18】正念、思想指導不純、盲修瞎煉、內心跟著貪嗔癡走，內魔引招外魔，再沒有善知識引導，平時的八識田中種下的這些邪知、邪見、邪念【注19】在定中現前，因為缺少辨別能力，沒有般若智慧及時洞察其假相，被境所轉而出現偏差，這是很可怕的！ 而且一個人平時邪知邪見重，又不守戒律的話，臨終時，這些業障現前，四大【注20】分離，苦不堪言，冤親債主全部現前，外道邪師、魔障天地鬼神全來，這時般若慧觀沒有、正念(如念佛力量)不夠，加上如沒大威德的善知識開示的話，完全招架不住，即使佛來接引，但因自身無明業障障蔽心光，不見佛陀，只見業障所感諸境、自在天魔、邪眾外師、冤親債主，這時只有隨業流轉，輪回生死，非常恐怖！故此宣揚邪知邪見害人不淺！ 所以佛弟子皈依的時候，都必須莊重、嚴肅的發願：盡形壽皈依三寶，寧捨身命，永不皈依天魔外道、邪外典籍、邪外之眾！這確實是佛陀慈悲，為救眾生、不忍眾生生死輪回的負責任的要求，也是個人對自己法身慧命的負責任，要恐怖輪回路啊！ 先學外道的人，後發現不對再學佛，當然歡迎，但要洗去這些邪見是很費勁的，邪見不去難了生死。 不能一個人還沒邪見，先讓有邪見再學佛，那是顛倒，那很害人的。 如果說學佛不能一下子走了生死的路，那五乘佛法【注21】(三士道)接引眾生循序漸進綽綽有余，不需要借用外道法的，須知皈依乃反“邪”歸“正”義，此是覺悟的開始！問曰:誰接引往生極樂世界？ 答曰:接引往生極樂世界是阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩。 問曰:天仙、鬼神、氣功師、香門及其他外道師、人能接引眾生往生極樂世界嗎？ 答曰:這些天仙、鬼神、氣功師、香門及其他外道師乃至人等，自己都在六道裡未出輪回，更不是極樂世界佛菩薩，怎麼有可能接引人往生極樂世界呢？豈不是笑談！問曰:那平時供養、親近這些天仙、鬼神、香門、氣功師、其他外道師等能往生極樂世界嗎？答曰:不能，因果不對。就如種豆想要收西瓜一樣癡心妄想。 問曰:那又供養佛菩薩又供養親近這些天仙、鬼神、香門、氣功師及其他外道師等能往生極樂世界嗎？臨終能蒙佛接引嗎？ 答曰:不能。這太危險啦！必須知道，臨終時，《地藏菩薩本願經》曰：“是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道(地獄、餓鬼、畜生、阿修羅)。何況本造惡者。”平時造惡乃至拜祭、親近這些鬼神外道等，臨終更是有這些冤親債主、鬼神外道現前來接，平時本來就放不下，哪有死心踏地的念佛功夫？業力現前，只有隨著鬼神天仙等去六道裡輪回受生了。 所以念佛修行一定要清淨，不要摻雜其他的鬼神、氣功、香門等外道修法，否則非常危險！非常危險！若能現在覺醒、忏悔，乃至臨終不失念佛之心，才是安全可靠的。當內心生起善念和正見時，應努力的維持和保護它，令它增長，成就更大的福德和功德，直到具備世出世間的圓滿成就為止；當內心還沒有生起善念和正見時，應努力的培養它，親近善知識，乃至閱讀有益的開示，以培養自利利他的品德。當內心生起惡念時，應努力不隨其造業，趕緊放下連續的執著，忏悔！保持內心的清淨，也無須惶恐，了知其虛妄，不隨其上下顛狂即可。明白因果不虛，忏悔即得清淨，未生起的惡業應避免其生起和發展，遠離一切惡友和邪見，避免因為自己定力、慧力不夠而被境所轉。 這個世界是我們內心的反映，沒覺醒的人總是受貪嗔癡的業力制約造作種種生死煩惱、愛恨情仇。唯有洞破無常、因緣生滅(元素波動、聚散)的正念現前時，熱惱才熄滅了。真理正見有如甘露澆滅了內心的火焰，退出欲望、物質、精神的圍困，自心的牢獄破滅了，清涼不可思議的平靜現前——這就是涅槃的法味！ 世間上各種思想、學派，各種團體都是為了人類謀求幸福而奮斗，但幸福並沒有真正的掌握在每個人手中，所謂幸福的享受也都是暫時的感官刺激或精神陶醉而已。為什麼會這樣呢？這是值得人類這種靈長動物反思的！其實真正的幸福必須遠離我執無明才有究竟圓滿的可能，若無明我執、貪嗔癡嚴重，幸福不可能究竟圓滿，隨著業力的造作，人總是在是非、善惡的泥潭中難以自拔！無常的因緣隨時伴隨著眾生，只要沒有覺悟，就永遠難以逃離輪回的命運！ 當沒有見到實相的時候，人總是在假相的游戲中扮演著各自的角色，不論是鬧劇、喜劇、悲劇，終有收場的時候，再入戲也有謝幕的時候！ 當你具備無常的正念時，當下就沒有束縛；當你失去觀照時，迷障又產生了！ 信佛不會煩惱，不信佛才會煩惱，煩惱來自於你違背了佛法，佛法的實踐躬行只會使你變得自在坦然。不要用凡情俗見去看待佛法，那只是污染。 當你真正信佛的當下，佛陀將永遠跟你同在。
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