說識 破識 轉識
◎劉先和
佛法本不可說，故而釋迦牟尼說法了數十年然而卻對其弟子說：「須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」(《金剛經》下同)。釋迦牟尼明明在世間說了數十年的佛法，救渡了無數無量的眾生，為甚麼自己又要說自己沒有說法呢？這不是佛祖的謙虛，這是因為「說法者，無法可說，是名說法。」佛法不可說，這也不是佛祖吝啬，有法不說，有法不傳，若真是這樣，當初佛祖悟道之後就會涅槃而去，不會留在世間數十年，之所以佛法不可說是因為說出來的都不是法本身。佛法不可說但又不得不已要說，為甚麼？因為佛法要傳承，要教育，於是釋迦牟尼就在世間說法數十年，其弟子們集結記載，於是就成就了偉大的佛學。佛學是世間眾生的福報，是一切眾生解脫的光明指示。但不可說的佛法要變成文字，變成語言，就必然要帶出許多名相，這就是語言、文字在表述上的局限和特點。正因為是這樣，故而後來許多學佛人就被這文字中的名相所束縛，一輩子的學佛就在這名相中打轉，有的學佛人一輩子的學佛其實就是在做學問，與實法並不相干。比如不少學唯識的人，一生就被一個心識所牽，難以解脫，這在學佛人當中應該說是比較突出的。本文就立意如何認識這個心識，如何破解這個心識，以及如何轉識為智談點認知，難免有偏見偏知，好在祇是個人修學的見地，僅作牽引同仁們思考之功用。
甚麼是心識？這也許佛學有關書籍上，或者佛學的詞典中會有解釋，但真要回答這個問題無非是從概念到概念，從這個名相到那個名相，因為心識一詞本就是一個名相，用名相去解說名相，大都是多繞幾個圈子，與其實相並不相干。別人怎麼說心識我不知道，我也沒有去翻過詞典，祇是我一向將心識看成是生命。怎麼不是生命，一個人若是身體六根不全，大不了就是殘疾，但仍可以活著。然而若是心識沒有了，或者是心識出毛病了，那不死也是個植物人。心識就是有情生命與無情生命的根本區別，也即心識是有情生命的魂，既是魂那就是生命，因為沒有魂的生命就祇不過是一具行屍走肉，是一具肉身的軀殼而已。有時我甚至將心識當成一種寄生，寄生在人的肉身之中，靠寄生在人的肉身中去完成心識的不斷現報和增生，以此使生命不斷地再生，也即是我們所說的生命的輪回。在一定程度上說，我們人的一生是上當的，上一個心識的當，因為我們忙忙碌碌一生，其實都是在給心識打工，輸也歸心識，贏也歸心識，而生命中的我來也是假，去也是空。若是再認真一想，心識才真正是生命的核心，是生命的種子。我們長期以來執有一種錯覺，以為男女精卵之合是生命的種子，其實男女精卵結合祇是一種索取心識的方法，就像我們在有太陽的天用一塊放大鏡從虛空中取火一樣，那祇是一種索取火的方法，而不是火本身。因為我們沒有智慧，於是長期以來對生命的認識執有偏知偏見，不知根本。因為錯將一塊下種的地(精卵之合)當成種子，隨之而來就滋生出許多世間對生命認識上的執著，比如遺傳，比如血統，比如家族等等，這真是我們的自作多情，其實這一切都祇不過是一種緣而已。
回過頭來我們再來認識心識，佛學唯識學中將人的心識依其功能分為八個識：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識。為甚麼會分為八個識呢？佛學在揭示生命的秘密時，得知人的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根祇是人的身體的一個器官，而真正使這六根發生作用的是心識。正是因為心識與眼的結合，和合而生的眼識與外塵的色相應而發生作用，才能顯現物體色相，並相應作出分別。其他耳、鼻、舌、身、意皆是如此。佛學對生命中心識功用的這種解說，就使得學佛人由此對心識生出了一個認知的概念，一直在想方設法找這八個識。然而真正有八個識存在嗎？人的生命中真真切切有八個識嗎？其實不然，所有識都祇不過是心識的一種功用，並沒有我們所認定的八個識存在的體相。值此，使我想起我的一件家用工具。這工具是我小妹從德國給我買回來的，工具很精致，用不銹鋼制作，折迭式，很便於攜帶。工具雖是一件，但卻有多種功能，首先一打開是一把鉗子，再展開有一把起子，再打開有一把開瓶用的镙旋刀，再打開還帶有一把小刀，小锉刀等等，用途很多。但功能雖多卻有兩個特點，一是所有功能歸這件工具；二是所有功能祇能一次用一樣，不能一次同時使用兩種或者兩種以上功能。用此工具的基本性能來想一想生命中的八個識，其理義大致同理，我們能同時思考問題又同時品嘗美味佳肴嗎？顯然不能。此時，必然會有人說，我們不是一邊看電視又同時聽聲音嗎？這難道不是眼、耳同時在用嗎。其實不然，表面上看好像是眼、耳同時在用，但實質上是交叉在用，祇不過這種交叉時間極短極短，我們察覺不到。這就好比我們用眼視物一樣，我們用眼視物其實有兩個過程，一是顯現物像，二是分別物像，因為這兩個過程的時間極短，我們無法感覺得到，由此就誤以為是一個過程。在此我也想起一個成語，叫做「一心一意」，仔細揣摩這個成語是頗有一點意思的。值此，我們知道心識是一，但其功能是多種多樣，八識之說不過是應其功能而言的名相，不可執著有八識實體之相。
有甚麼樣的心識，就有甚麼樣的生命，是甚麼性質的土地，就適宜生長甚麼樣的種子，是甚麼樣的精卵結合，也才會索取到甚麼樣的種子，這就是生命的緣。是污垢就祇會吸引到蒼蠅、蛀蟲，是香花就自然會吸引到蜜蜂。心識有種種，故而生命有種種。心識有無數無量，故而生命有無數無量。這就是世間生命世界的千姿百態，變幻無窮的奧秘。
心識又從何而來？這又是一個問題。佛學的理義告訴我們：「三界唯心，心外無物。」這個心是宇宙本體，是萬物萬像的本體，宇宙間一切都由此而生，可見心識也是從此而來。如何又可以成為心識呢？是心之動相而緣起，相同牽引，相對吸收，相異排斥，如此久久相合相斥而和合而成。這裡的一切和合之力是業力。
心識既是生命之魂，為甚麼非要有一副肉身才能成其生命的整體呢？心識不能獨立存在嗎？應該說心識是可以獨立存在的，獨立存在的心識祇能是一種純粹的精神活動，其實人有的時候也會有單純的心識活動的，比如做夢、幻想等等。人的一期生命結束之後，心識離去，待時機成熟又必然造就一副新的肉身面世。之所以心識要這樣成就完整的生命，是因為心識活動的結果，也即是心識活動的必然結果。這是一種因果，是一種必定的因緣。這就好比一粒種子放在那裡，他祇是種子，而一旦入土，必定要發芽，生根，長苗，開花，結果。心識即是生命的種子，可以說其無處不在，無處不有，一旦機緣適當，必定也要入地開花結果。這是心識的能量，是心識的功能。
心識一詞的取名真是有趣，時時處處透視著先輩們的智慧。顧名思義心是生命的本體，是萬物萬象之本體，識是識別、分辨。即是轉識為智就是學佛人將心識的分辨功能停止，停止對一切外緣的分別，這樣就可以顯現本心，這顯現的就是一清淨之心，即是惠能大師所說的「應無所住而生其心」(《六祖壇經》下同)。禅宗裡有一「明心見性」之理義，明心是甚麼？就是「不思善，不思惡」，既然善與惡都不思，那就是對一切處塵不染，內心不亂，無有分別。也祇有在這個時候，也即「正與麼時，那個是明上座本來面目」。這裡所說的本來面目是甚麼？就是心，就是性。當然這裡的一切名相之說都不過是借用一文字來說明，說本來面目，非本來面目，是名本來面目。說心者，非心，故名是心。一切法祇好這樣說，也祇能如此說，說了也未說。
轉識為智是一個修持過程，這個過程的完成必須首先通達佛理，在深通佛理的基礎上再持一門具體的修持方法，精進不息，長久堅持才能有所功果。當然，這裡也不得不說還有一個宿世根器的問題，一個慧根的問題。大根器之人，大慧根之人，或許剎那間頓悟佛法，小根小器之人，那花費的時間就得長一些。
