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李富華教授：佛教學 第七章 佛教僧人 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛教學 第七章佛教僧人 佛教僧人是信奉佛教，出家專門從事弘傳佛教活動，並按照佛教戒律生活及進行修行的職業佛教徒，是佛教的“三寶”之一，沒有僧人也就沒有佛教。 第一節什麼是僧人？ 《魏書·釋老志》有如下這樣的記述：“諸服其道者，則剃落須發，釋累辭家；結師資，遵律度，相與和居，治心修淨，行乞以自給，謂之沙門，或曰桑門，亦聲相通，總謂之僧，皆胡言也”。這條記載，說明了什麼是僧人，並指出成為僧人的兩個必備的條件，一是“剃落須發，釋累辭親”，也就是“出家”；再一個就是“結師資，遵律度，相與和居，治心修靜”，也就是“受戒”。一個普通的人只有經過出家和受戒這兩個必備的過程，才可能成為佛教僧人。 一、僧人的稱謂 “僧”是一個通稱，是梵文音譯“僧伽”(Sangha)的略稱，意譯為“和合眾”，即眾多出家人和合相處在一起。從這個意義上說，僧似乎是一個集體的稱謂，然而，如《大宋僧史略》所說： 若單曰僧，則四人以上方得稱之，今謂分稱為僧，理亦不爽。如萬二千五百人為軍，或單已一人亦稱軍也，僧亦同之。 就是說，如同軍人這個稱謂，僧人既是僧人集體的稱呼，也是僧人個體的稱謂。當然，僧人作為個體是不能隨意離開僧人集體的，這就如同軍人不能離開軍隊一樣。作為一名僧人要和合相處在僧人集體中。“和合”有兩種含義，一稱“理和”，是指僧人有共同的追求，都希望通過修行達到斷除一切煩惱而歸於清淨寂滅的境地，所謂“同證譯滅”。二稱“事和”，指僧人有著共同的生活與喜樂，表現為六個方面：(1)遵守戒律，依律修行；(2)共同的見解；(3)共同和睦相處；(4)在集體中利益均等；(5)沒有利害沖突，所以沒有爭執；(6)因為思想相通，所以有共同的喜樂。這就是“戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無淨，意和同悅”。 僧人的另一個稱謂叫“沙門”。沙門是梵文Sramana的音譯。在最初還被譯作“桑門”。沙門在佛教創立的時代，本是印度婆羅門教以外的其他出家修行者的總的稱呼，而後則成為佛教僧人特有的稱謂。我國東漢初年翻譯的最早的一部佛經《四十二章經》中就有這樣的話：“佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門”。沙門的意譯有兩種函義，一為止息一切惡行；二為善調身心。也就是說，通過勤苦的修行，止息一切惡行的出家修行者稱“沙門”。在古代印度沙門與苦行往往聯系在一起，傳至中國後有所變化。 僧人最重要的一個稱謂是“比丘”。比丘是梵文Bhiksu的音譯，又譯作苾刍等，意譯為乞士。佛教對比丘的解釋一般包含三種意義：(1)乞士，即以謙下自卑，乞求施主獲得食物的行為修清雅之德；(2)破惡，即通過持戒禅定等修行，破除煩惱惡見；(3)破魔。魔，在佛教教義中不是指魔鬼，而是指妨害修行人成就佛道的邪妄雜念和種種外界干擾。破魔，即比丘能夠排除這些干擾。比丘還有另外兩種意義：出家人和淨持戒者。比丘不是指一切僧人，是出家後受具足戒的男性僧人的稱呼，女性受具足戒者稱“比丘尼”。 和尚，又稱“和上”、“和阇”，也是佛教僧人的一個重要稱呼。在我國，和尚似乎是男性僧人的通稱，這是一個誤會。實際上和尚是有學問而堪為僧師的僧人的稱謂，不是隨便一個普通僧人都能稱和尚的。和尚還被鸠摩羅什譯為“力生”，即和尚具有為僧人之師的能力。佛教認為，少年僧人非師教不能成就學業，要歸依和尚而稱弟子，而和尚要為弟子受戒並親授經文。 與和尚相近的一個稱謂是“阇梨”，是梵文Acarya的音譯阿阇梨的略稱，意譯為教授、軌范正行等，即熟悉律儀，能糾正僧人行為的一類有學識的僧人。阇梨在僧人集體中起著重要作用，僧人的出家、受戒、講經等重要活動，阇梨都要擔當一定的職事。阇梨與和尚的區別在於和尚的資歷比阇梨深。據《翻譯名義集》講，和尚“多以十夏者為之”，即要有10年以上受具足戒的歷史，而阇梨“多以五夏者為之”。 頭陀也是人們熟悉的一個稱謂，是梵文Dhuta的音譯，是指拋棄一切人世拖累，沒有住所，雲游天下，修苦行的“苦行僧”。有12頭陀行之說，即：在阿蘭若處；常行乞食；次第乞食；受一食法；節量食；中後不得飲漿；著弊衲衣；但三衣；冢間住；樹下止；露地坐；但坐不臥。這類僧人今天已不多見。 僧人的名稱中還有大德、長者、上人、上座等稱號，這是依據僧人在僧眾中的資歷而給與的尊稱；又有法師、經師、論師、講師、律師、禅師等稱號，這是根據僧人的學識和通曉不同三藏典籍所給與的稱謂。 除此之外，在藏傳佛教中，僧人還有一些特殊的稱謂，如喇嘛、活佛等。喇嘛，意為“上師”，是對有地位有學問的高僧的尊稱，類似於和尚。一般把藏區僧人統稱為喇嘛，這是一種誤會。活佛是藏傳佛教教派首領的一種稱呼；在黃教，活佛也是教階的最高層位。活佛地位的繼承往往采用“轉世”的辦法。在南傳佛教中，比丘(都)之上有長老(祜巴)，這是一種僧職。 二、出家 關於出家，道宣有這樣的解釋： 真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著。能如是者名真出家。(引自《翻譯名義集》)。 就是說，一個信奉佛教，真心願意出家成為僧人的人，首先要捨棄父母妻子間的親情；同時斷除對人世間財、色、飲食、名利等一切欲望的追求。根據清初讀體的《毘尼止持會集》的記載，除以上必具的真心歸於佛門的思想條件外，出家人還要達到如下幾點要求：(1)必須是一個能夠自主的自由人。如為人子女，出家要得到父母的同意；身有官職要辭官；身為奴僕要解除主奴的契約；已結婚的，要解除婚姻關系等等，總之，必須擺脫世間生活中的一切拖累；(2)必須是一個身體健康、能夠忍耐僧人清苦生活的正常人，即“諸根具足，人相非虧，六無殘缺”。盲人、聾啞人、四肢殘缺者、閹人、兩性人以及精神不正常的人，總之一切有損於僧人形象，有生理缺陷的人都不具備出家的條件。同時還特別指出有以下疾病的人也不具備出家的條件、即癞、癰疽、白癞、癫狂、干瘠等5種病；(3)犯有重罪的人不能出家，指殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧及對佛祖大不敬者這5種重罪；(4)必須改變俗人的形象，剃落須發，穿著僧服。這是僧人區別於世俗人的標志，不接受這一條件也不能出家。 對於出家人的年齡沒有嚴格的規定，但最小應在7歲以上，有所謂“七歲解知好惡，與出家”；而年過70，起居均須照顧的老人也不行。這樣，7歲至70歲就成為出家者的年齡大限。佛教認為，對於7歲以上又不滿20歲的青少年，還不具備忍耐寒、熱、風、雨、饑、渴、持戒、一食、忍惡言及毒蟲等1O種困苦事情的能力，需要在成為正式僧人前有一個過渡期。在這個過渡時期，出家者稱“沙彌”(女性稱“沙彌尼”)。沙彌的意譯為“息慈”、“勤軍男”等，意思是，初入佛門的人，還保存著許多俗人的感情，要通過沙彌這個階段，漸漸息滅這種情感，進入僧人的境界。 根據上述的要求，出家者要履行如下手續：(1)在一位和尚處接受是否符合出家條件的問話。如果條件符合，被認為是“遍淨”之身，就可被接受出家；(2)受三歸五戒。三歸即歸依佛、法、僧三寶，表示已歸依佛門；五戒即戒殺、戒盜、戒YIN、戒妄語、戒酒；(3)僧眾集會，由問話和尚說明情況，征得眾僧的同意；(4)請師，即請一位和尚收出家者為弟子；(5)剃除須發，進行澡浴，由師父親自授衣缽。經過這樣一些程序，要求出家者就成為一名僧人。 三、受戒 出家和受戒是不可分割的兩個過程，出家就要受戒。僧人一生主要受二次戒，一稱沙彌戒，一稱比丘戒。我國漢地僧人還要受菩薩戒，合稱“三壇傳戒”。 沙彌戒共10條：不殺生、不偷盜、不YIN、不妄語、不飲酒、不非時食、不塗飾香鬘、不歌舞作樂、不用高廣大床、不受蓄金銀。受沙彌戒一般在出家剃發後的第二日進行，儀式大體如下：(1)鳴鐘集僧眾於法堂，出家者依次向佛行禮，向教師和尚和阿阇梨行禮，然後誦念願文；(2)由阿阇梨傳授十戒。這一授戒儀式的完成，受戒人還不能算是正式僧人，故不計算受戒年數。 比丘戒，又稱“具足戒”。它是成為一名正式僧人的根本戒律，比丘有250戒，比丘尼則有348戒。“具足”是一切具備、滿足的意思，包含兩方面的內容，一是這些戒條已遍及世間一切境界，持此戒人可遠離世間一切罪業；二是在受戒時，要滿足以下條件：(1)受戒人必須受過沙彌戒，必須年滿20歲；(2)主持授戒的大德僧人必須足數。在中國漢地是“十師”，即“三師七證”。三師即授戒和尚和兩名阿阇梨師；七證即七位受過比丘戒的僧人在旁為證；(3)資緣具足，即衣缽等僧人必用物必須齊備；(4)儀式具足。比丘戒一般在戒壇舉行。其授戒儀式比沙彌戒更為嚴格和復雜，大體有這樣幾個程序：(1)鳴鐘集僧眾於戒壇，十師登壇就坐；受戒沙彌在壇下禮佛、禮十師及眾僧，跪誦願文；(2)教授阿阇梨下壇向受戒人問話，如果一切條件滿足，如年滿20，衣缽齊全，自言“遍淨”等，就可進入表決程序，稱“白四羯磨”。白即向僧眾說明問話的情況，表白後請眾僧表態，連說三遍稱“三羯磨”，合“白”總稱“白四羯磨”。眾僧表示同意後，即可授戒；(3)由授戒和尚傳戒。比丘戒是僧人的根本戒，受戒後的僧人稱“比丘”。比丘受戒的日期要牢記，以此計算僧人的法齡，稱“夏臘”。 菩薩戒又稱“三聚淨戒”，包括三方面內容，一稱“攝律儀戒”，即律儀規定的一切戒律都要奉持；二稱“攝善法戒”，一切善法都要奉行；三稱“攝眾生戒”，即做一切有利於眾生的善事。 第二節僧人的衣、食、行及基本戒律 僧人有著區別於普通人的特殊的生活方式，這首先表現在衣、食、行幾個方面。 一、僧人的衣 “剃落須發”，“變服異俗”，這是僧人首先要做到的，即是其他條件都具備，如果不願意作到這兩條，也是不允許出家受戒的。所以道宣曾說：“變俗易服為入道之初門”(《釋門章服儀》)。佛教規定，不管是男是女，僧人自出家始都要剃光頭發，之後“半月一剃，此是恆式”，因特殊原因也不得超過二個月。此稱“淨發”。其次就是按照規定穿僧人的服裝，所謂“剃發、割截染衣是其相”，“三衣者，賢聖沙門之標志”。 佛教對僧人服裝的樣式、顏色、制作的方法及面料都有嚴格的規定，“割截染衣”、“三衣”就是僧人的基本服飾。佛教認為，僧人的衣著只是為了達到御寒的最低要求，同時也要體現斷除一切貪欲，超越凡心的目的。所以，僧衣以輕賤為標志，有“三賤”說：(1)體賤，即穿被世人遺棄的衣服，稱“糞掃衣”。在古代印度，把被火燒壞、牛嚼過、鼠咬過及死人的衣服視同糞穢之物，稱糞掃衣。僧人將這些衣服揀回來，經過洗浣縫治穿用；(2)色賤，即僧人衣服的顏色只能用染色。這種顏色為社會俗人輕賤，因此，僧服又稱“染衣”；(3)刀賤，即僧服是用剪刀將整塊布剪成許多零碎的小塊，再縫合起來。這一方面表明與世間種種貪欲割斷的決心，也是僧服區別於其他外道服裝的特征。這就是“割截染衣”。 僧服總的名稱叫“袈裟”，又稱“法服”。“袈裟”是梵文Kasaya的音譯，意為“不正色”、“壞色”。就是說袈裟是從顏色方面規定僧服的一種名稱。佛教認為：青、黃、赤、白、黑五色是純色，稱“正色”；绯、紅、紫、綠、硫黃五色是“五間色”，這些顏色為俗人所喜愛，“皆非道相”。僧服只許用調染過的顏色，即破壞了正色的顏色，一般指銅青色，皂色、赤黑色。但這種規定並沒有得到嚴格的遵守，我國歷史上曾流行過紫黑色為主的僧服，稱“缁衣”；後來又流行黃色的僧服，稱“黃衲”。 具體說，僧衣又分三種，這就是“三衣”：(1)僧伽梨，是梵文 Sanghata 的音譯，意譯為“大衣”、“重衣”、“雜碎衣”，是僧人出入王宮，升堂說法等場合所穿的僧服。此服有9條至25條布縫合而成，每條布又截成三長一短，依三長一短，一短三長的順序縫合；(2)郁多羅僧，是梵文Uttarasanga的音譯，意為“七條衣”、“入眾衣”等，是僧人禮佛、誦經、坐禅及一切眾僧集會的場合所穿的僧服。此服有7條布縫合而成，每條布割截成二長一短三塊，依二長一短，一短二長的順序縫合起來；(3)安陀會，是梵文Antaravasaka的音譯，意為“五條衣”、“下衣”等，是在寺中執勞服役，外出時穿的僧衣，由5條布縫合而成，每條布再截割成一長一短二塊，依一長一短，一短一長的順序縫合起來。三衣縫合後，於“四周安緣”，即鎖邊；在四角“安揲”，即鉤和紐。在身前的是鉤，身後的是紐。三衣沒有領和袖，是靠鉤和紐披搭在身上。披搭時，將衣搭於左肩，坦右肩右臂，然後用衣前的鉤與身後的紐相掛即成。 三衣之外，還有一種“缦衣”，是用5條和7條布縫合而成的兩種僧衣，不再割截。這種僧衣為沙彌服。 僧服的面料一般是棉布和麻布，而絲綢織物為“非法”。 三衣是古代印度特定環境下形成的。佛教傳入中國後，雖然依照戒律堅持三衣的制度，但中國的氣候條件下，僅三衣是無法維持僧人生活的，這樣三衣就成為只在正式法會上穿用的“法衣”，而在平時的穿戴已與俗人相仿，即穿一種圓領大袖的袍服，遇有法事活動，在這種衣服外再披搭袈裟。 二、僧人的飲食 佛教也認為人的生命是靠食物來維持的，因此對僧人的飲食是十分重視的，並有著顯然是區別於常人的特殊的制度。 佛教把僧人的食分為三種，一稱“受請食”，即受施主邀請，到施主家就食；二稱“眾僧食”，即僧人在僧眾中共同進食；三稱“常乞食”，即身著僧服，帶著缽盂，到村落埃門乞食。在佛教初傳時代推崇乞食，認為“受請食”和“眾僧食”都是被動的進食，都會產生煩惱，而常行乞食才是清淨的“正命”，即正確的維持生命的方法。佛教認為乞食有四種好處：(1)福利群生，即通過乞食，使施食者生慈悲心，從而增長善根；(2)折伏驕慢，即通過乞食這種被認為是下賤的行為，使驕慢心得到克服；(3)知身是苦，即通過乞食體驗人生的痛苦，從而斷除貪愛等欲望；(4)除去滯著，即乞食只為保持身命，知足而樂道，從而不為世情所累。 在關於僧人飲食的制度中，還有一條更為重要的規定，那就是“過午不食”，即日過正午就不能再乞食和進食，一天只進食一次。佛教戒律規定，那怕“午時日影過一發一瞬”也是“非時”。如果在非時乞食和進食就是犯戒。據《捨利弗問經》，如果有施主在非時向僧人供食，或僧人在非時乞食，就是破戒，就如同盜竊；施主也不會得到任何福德。還講，在非時進食那怕“一團、一撮、片鹽、片酢”，死後將“墮焦腸地獄，吞熱鐵丸”，“從地獄出豬狗中，食諸不淨”。佛教認為“過午不食”有“五福”，所謂“一少YIN，二少睡，三得一心，四無有下風。五身得安隱”。 乞食和過午不食是佛教初創時代的兩項重要規定。然而，在以後的佛教發展史上，這兩項規定因不能適應僧人生活的實際需要，並沒有得到切實的遵行。“乞食”一條僅僅成為極少數苦行僧的行為，而廣大僧人則過著以寺院為中心，以寺院經濟為基礎的穩定生活。在古代印度亦是如此，如《法顯傳》所記載： 自佛般泥洹後，諸國王、長者、居士為眾僧起精捨，供給田宅、園圃、民戶、牛犢、鐵券、書錄。後，王王相傳，無敢廢者，至今不絕。僧眾住止房捨、床蓐、飲食、衣服都無缺乏，處處皆爾。 唐朝，玄奘赴印度求法，其情況也是這樣。當時，佛寺林立，每座寺院都占有很多的田產和供役使的農民。像玄奘這樣的“三藏法師”，不僅日供充足，而且有專人侍奉，出門有象輿代步，何勞乞食。佛教傳入中國後，乞食也極為少見。 應該說，“過午不食”一條還被普遍地堅持著，特別是南傳上座部佛教一支。佛教在中國，過午不食一直到唐朝初年還有相當的影響。但自禅宗興起，提倡生產勞動，特別是懷海提出“一日不作，一日不食”的主張後，每日一食已難以負擔僧人的體力消耗，故《白丈清規》作了新的規定，所謂“齋粥隨宜，二時均遍者”，即每日兩餐，所有的僧人無一例外。 還有一條即素食。這是中國僧人的一個獨特的規定。佛教的律儀中並沒有禁止食魚肉的戒條，所以今天的南傳佛教、藏傳佛教的僧人以及北傳中的日本僧人都允許吃魚肉。我國僧人食素與梁武帝有直接關系。梁武帝寫了四篇《斷酒肉文》，並在皇宮“鳳莊門”集僧尼一千余眾，宣唱此文。此文第一次提出禁止僧尼“食一切肉”的主張，並以“王法治問”的強制措施嚴加管制，從而形成漢地僧人吃素的制度，並一直堅持至今。 僧人不得飲酒是佛教通行的一條根本大戒，五戒、十戒及具足戒都有戒酒一條。這表明，無論是在家的居士、還是沙彌、比丘都不准飲酒。據戒律規定，飲一滴酒也是犯戒；甚至手拿酒器請別人飲酒都不可以。佛教認為飲酒有十大過失：(1)顏失常態，沒有善相；(2)威儀不整，為人輕賤；(3)眼視不明，昏昧不辨色境；(4)恣意忿怒，現瞋恚之相；(5)破費產業，散失資財；(6)飲酒過度，致生疾病；(7)酒醉發狂，與人爭斗；(8)棄捨善法，丑名惡聲；(9)昏迷愚癡，智慧減少；(10)惡業日增，終墮地獄。 佛教對飲水一事也十分重視。佛教把飲用未過濾的水視為犯戒，稱“飲蟲水戒”。正因為這樣，每位僧人要像“三衣”一樣，必須備有一件濾水器，外出時隨身攜帶，以便過濾飲用水。佛教律儀還規定，如果僧人不帶濾水器，外出不得超過20裡。 僧人必備的用品稱“六物”，即三件法衣，再加缽、濾水器和尼師壇(坐具)。缽是缽多羅的略稱，是僧人特有的食器，佛教律典稱：“三乘聖人皆執瓦缽，乞食資生”。我國明朝的名僧紫柏真可曾著《缽說》一文，說缽“翼三寶，備六德”。六德是“能清、能容、能儉、能廣、能尊、能古”。缽呈圓形，稍扁，底部也呈圓狀，故說“缽盂無底”；缽規定為泥制和鐵制，顏色為黑色和赤色。 三、僧人的行 行，一般指走路，但這裡是指僧人行、住、坐、臥等舉止行為的規定。佛教有“四威儀”說，要求僧人“行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓”。佛教認為，僧人不可有任何放縱或非禮的行為。 (1)行，即行走。道宣在《教誡律儀》一書中說：僧人進入寺門要“緩行直視”，“不得垂手，當有所畏”；進入塔殿要“右繞”；進入師門應“旁門頰行”。在寺中行走“不得左右顧視，須長視，看地七尺，勿令踏蟲蟻”；不得“著木挾(木拖鞋)在尊宿前行走”。在廊下行走“不得當其中道”，不得“高聲語笑”和歌唱呤詠；不能在師前行走。在寺外，不得與女人共行；不得在途中與尼及女子共語等。 (2)住，即站立。據《教誡律儀》，在師前站立，應站在距師額角七尺左右的地方；向師問學要“合掌曲躬”。不能隨意在某處站立。不能在大門間、屠宰處、祠祀處、橋下、橋頭、十字路口、空閒處等七個惡鬼出沒的地方住立說法等。 (3)坐。僧人坐時，須“端身安住”，“斂容寂默”，不得說笑，也不得“左右顧視”；坐床先須看腳，腳不能平著著地不得坐；不能與師同坐一床；不能在師父的床上坐；在師前“不喚坐，不得辄坐”。坐是僧人修行中最經常的行為，如坐禅，又稱打坐。打坐時的姿式稱結跏趺坐。 (4)臥，即睡。佛教僧人不能貪睡，所謂“非時不臥”。睡時先須敷鋪臥具，以右脅向下著床席，以右手為枕，左手放在左膝上，“面當看外，不得看壁”。不能仰臥，也不能左脅著床席。臥時“不得赤體”，也不得將三衣置於腳下。 四、僧人的基本戒條——比丘戒 比丘戒即具足戒，是僧人行為的基本規范，共8類250條。 (1)四波羅夷。波羅夷意譯為“極惡”，指YIN戒、盜戒、殺戒、大妄語戒。僧人若犯此戒必開除僧籍，不准忏悔。 (2)十三僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙意譯為“余殘”，即犯這種戒還有可治之處，給與某種處罰及在僧眾中忏悔，共13條：(1)弄陰失精戒；(2)與女身相觸戒；(3)粗惡語戒；(4)歎身索欲戒(向女人求愛)；(5)媒嫁戒(與女人通信)；(6)小房過量戒(僧房超過標准)；(7)做大房戒；(8)破僧戒(破壞僧眾和合)；(9)異分取片謗戒(因小過而誹謗他人)；(1O)無根謗戒(無故誹謗他人)；(11)黨惡破僧戒(在僧眾中搞小集團)；(12)驅擯不服戒(有過失不聽勸告)；(13)不捨惡性戒(惡性不改)。 (3)二不定法。有兩條，一稱“三不定法”，是說比丘與女子在陰暗處相會，可能有三種情況：一是行不淨之事，二是說一些粗話，三是隨便交談幾句。二稱“二不定法”，是說比丘與女子在露天處相會，可能有兩種情況：一是說粗惡語，二是隨便交談幾句。以上雖屬犯戒，但要調查清楚後再定罪名。 (4)三十尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提，意譯為“墮捨”。犯此戒者將墮入三惡道，是不能悔過的。這類戒都與貪欲有關。例如：(1)長衣10日不淨施戒(指僧人三衣已足，再得新衣只可保存10日，超過1O日就是犯戒)；(11)蠶綿作臥具戒；(12)黑羊毛做臥具戒；(14)減6年臥具戒(僧人的臥具至少要用6年，不足6年換新的犯戒)；(18)受金銀戒；(20)販賣戒等。 (5)九十波逸提法。此90戒與第四類原為一類，犯此戒者亦墮惡道。這90戒都是輕慢不敬的行為，例如(1)知而妄語戒；(2)毀訾語戒(說人短處)；(3)兩舌戒(挑撥離間)；(4)與婦女同室宿者戒；(5)同未受大戒人三宿戒。以下如“掘地戒”；“蟲水澆泥草戒”；“與尼並坐戒”；“與尼同行戒”；“飲蟲水戒”等。 (6)四悔過法。這四戒均與食有關：(1)非親尼食戒(非親非故，尼與食食者)；(2)不止尼指授食戒(與尼共在施主家進食，由尼指示某僧進食而不語者)；(3)學家受食戒(未請而在居士家受食)；(4)恐怖處受食戒。犯此戒者應在比丘中悔過。 (7)眾學戒法。這些戒條易犯難持，但罪輕，只要在心中自我悔過即可。共10事100條：(1)著衣事2戒；(2)入村事11戒；(3)坐起事26戒；(4)食啖事2l戒；(5)護體事2戒；(6)便利事3戒；(7)說法事20戒；(8)佛塔事26戒；(9)道行事2戒；(10)觀望事1戒。具體戒條例舉如下：“不整齊著內衣戒”；“跳行戒”；“搖身行戒”；“蹲坐捨內戒”；“左右顧視戒”；“挑缽中食戒”；“含食語戒”；“水中便利涕唾戒”；“立大小便戒”；“攜手道行戒”等等。 (8)七滅诤法。诤指非邪正之爭，為消除诤事而設立的戒條稱滅诤法：(1)現前滅诤法；(2)憶念滅诤法；(3)不癡滅诤法；(4)自言滅诤法；(5)覓罪滅诤法；(6)多人語滅诤法；(7)草履地滅诤法。 上述8類250條就是一個受具足戒的比丘要遵守的戒條。比丘尼的戒條是348條，這是根據比丘尼的特殊情況，在戒條的某些方面作了更為細致的規定，如波羅夷比丘4戒，比丘尼為8戒；波逸提比丘90戒，比丘尼為178戒等。 第三節僧人的基本修行 僧人的基本修行可概述為如下4個方面： 一、六時禮佛和四時坐禅 六時，即白天三時：晨朝、日中、日沒，夜間三時：初夜、中夜、後夜。佛教僧人在每天的這六個時辰中，要禮拜贊頌佛德，唱念經文。據唐道宣著《釋門歸敬儀》記載，僧人六時禮佛誦經的修行，在佛教的三藏典籍中早有記載，書中記：“論雲：菩薩晝三、夜三禮念諸佛”；“經雲：汝等晝則勤心修習善法，無令失時，初夜、後夜亦莫有廢，中夜誦經以自消息”。這說明，這種修行在早期的印度佛教中就已普遍實行。佛教傳到中國後，最初因“戒律未全”，故弟子只是隨師修行，重講經的一心鑽研經文；重修行的則一心誦經坐禅。東晉名僧道安門下400余僧，為了統一僧規，他制定了中國佛教史上第一個僧人行為的軌范，《高僧傳》道安傳載： 安既德為物宗，學兼三藏，所制僧尼軌范，佛法憲章，條為三例：一曰行香定座，上經上講之法；二曰常日六時行道，飲食唱時法；三曰布薩、差使、悔過等法。天下寺捨遂則而從之。 道安的這一僧尼軌范的第二條有“常日六時行道”，這說明這一制度在我國東晉時代就已實行。在隋朝，天台宗的創始人智顗曾為徒眾制訂了10條僧規，四時坐禅和六時禮佛是其核心內容，其雲：“依堂之僧，本以四時坐禅，六時禮佛，此為恆務。禅、禮十時，一不可缺”。(見載《國清百錄》卷1)。六時禮佛是一種集體的禮佛誦經活動，是時，眾僧著袈裟進入佛堂，禮佛後，對面互跪，集體誦經。 “四時坐禅”，即僧人在每天規定的四個時辰中進行坐禅。這四個時辰是黃昏、後夜、早晨、晡時(下午4時)。 這種制度也有其他情況，比如南傳佛教一般是一日三次坐禅，坐禅的地方可在僧捨，亦可在大樹下。 二、布薩說戒 布薩是梵文 Upavasatha 的音譯，又譯為優波婆沙、意譯為“長養”、“長養淨”、“善宿”等。布薩說戒是佛教僧人最重要的修行活動，這一活動也是每一位僧人必須參加的寺院的一項重要制度。佛教寺院每月兩次即十五日和三十日集合所有的僧人，講說戒律。通過說戒，促進眾僧遵守戒律，達到僧團內部的清淨和合。這就是布薩。此外，在家的佛教徒在六齋日(每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十)受持八齋戒也被稱為布薩。 布薩一詞源於古印度吠陀時代的一種祭法。當時，每當新月和滿月前一天舉行祭祀活動，祭主在這一天斷食，行清淨戒行，稱“布薩”。發展到公元前6世紀的釋迦牟尼時代，這種祭法已成為眾多教派采用的通行的制度。釋迦牟尼為了在民眾中傳播佛教，繼承了這種傳統的宗教制度，規定每半月舉行一次布薩集會的制度。這種制度要求：在每月的十五日(或十四日)，三十日(或二十九日)舉行布薩；凡是寺院中的僧人都要參加，因此它是一種全體會議，如果有無故缺席者即為不合法。因病不能參加，要請同住僧人代為參加，並要表示對布薩集會上討論決定的一切僧事無條件接受。如果僧人已經有過失在身，要在布薩前先行處治，令他忏悔罪過，然後方許參加。布薩集會對只有一僧或數僧居住的小寺也不例外，這些僧人也要在布薩日自覺地進行誦經和忏悔。 布薩說戒的儀式一般有這樣一些內容：每至布薩日，寺院中的知事僧要先清點僧眾，看有無病僧；僧眾清掃寺院，拂拭塔殿；鳴鐘集會前，寺主、上座等要親自到客房、寮捨，勸導接引眾僧參加布薩；鳴鐘集會後，先燃香供佛、禮佛頌偈。在這些儀式之後，由一精通戒律的上座比丘誦說戒條；眾僧根據戒條自我檢查前半月有無犯戒行為；如有犯戒則當眾揭發和進行忏悔。總之，布薩就是這樣一種以眾僧集會的共同和合的威德，使違犯戒律的僧人不得不忏悔認罪，以維護僧團內部團結一致的制度。 三、安居自恣 安居，是源自古代印度婆羅門教的又一種佛教修行的重要制度。安居一詞的梵文為Varasika，意譯為雨期。在古代印度，每年的四月十五日至七月十五日的三個月，正逢夏季多雨時節。這三個月中，佛教禁止僧人外出，而要定居在寺院中的一個安靜的地方，“除大小便，余則跏趺而坐”。這種制度叫“安居”，又稱“夏安居”、“雨安居”、“坐夏”、“結夏”等。佛教認為，這三個月裡，雨水較多，物類生長繁茂，而且“方尺之地，悉並有蟲”。如果這時外出必然招致三種“過”失：“一無事游行，妨修出業；二損傷物命，違慈實深；三所為既非，招世謗”。就是說，雨季中僧人外出，必然要傷害生物的生長，這不僅違背佛教以慈悲為本不殺生的教義，也會招致世人對僧人的誹謗。 僧人在行安居前，要做一定的准備工作，其中除根據寺院的情況，分配必要的“資養”外，重要的是選擇安居的地方。安居的地方要符合五個條件：一是不能離村落城市太遠，因為這樣的地方，僧人必須的資養“難求”；二是不能離城市太近，太近則妨害修道；三是少蚊蟲的地方；四是要有指導修行的通曉律儀的大德作為依止，以便隨時求問以解疑難；五是要有施主供施飲食湯藥。 安居是出家僧人的制度，在家的佛教徒例外。安居時，男女僧人要分處。僧人不行安居，就是犯戒，所謂“比丘不安居，突吉羅”。突吉羅是梵文 Duskrta 的音譯，指僧人身口方面的罪過。 安居時，僧人要在寺院佛像前向所依止的長老大德發願，表白依止大德行安居的意願，而後方入安居，這叫“對首安居”；如無依止的大德，則於心中自我表白乞求安居，再入安居，稱“心念安居”。 安居共三個月，如果如期在四月十六日入安居，稱“前安居”；如因事不能如期安居，最晚也須在五月十六日安居下來，稱“後安居”；其間入安居者，稱“中安居”。如果遇到閏月，僧人的安居期也適時延長一個月，也於七月十五日結束。入安居日稱“結夏”，安居結束日稱“解夏”。解夏又稱“臘除”，相當於除夕，過了這一天，受具足戒的比丘和比丘尼就增長法臘一歲，故法臘又稱“夏臘”。 安居期僧人禁止外出。其間如因寺院要事，比如“為利三寶”，即為了寺院的重大事務必須離寺者，一日即可返回者可許外出；如果超過一日又最多七日者，要親自請示依止大德，辦一定手續，稱“七日法”；如超過七日，則要“方應羯磨”，即需僧眾集會，通過決議，方可外出。如果不是上述情況而無故不安居者，即是“破安居”，或稱“破夏”，是犯作惡罪，要受到處罰。 在安居期，僧人修學的內容以律儀為主，誦經、講說經論只是輔助的功課。其間，有疑問者可決疑於持律師。 當安居期結束，即解夏之日，僧人們還要舉行一天稱作“自恣”的集會儀式，這一天也稱“自恣日”。一般說，自恣日應為安居結束的七月十六日；但又有說，比丘僧七月十四日自恣，比丘尼七月十五日自恣。自恣是梵文Pravārana(缽敕婆刺)的意譯，還可譯作“隨意”。《翻譯名義集》對自恣作了如下解釋： 九旬修道，精練身心，人多迷已，不自見過。理宜仰憑清眾，垂慈誨示，縱宣已罪，恣僧舉過。內彰無私隱，處置有瑕疵，身口托於他人，故雲自恣。 就是說，在90天的安居期中，僧人通過修行在道業上會有長進；也會有許多過錯反映出來，有的自己知道，有的自己不一定認識到。因此在安居結束時舉行一次僧眾集會，先由個人進行反省，檢討過錯；然後再請眾僧“誨示”，即請眾僧隨意揭發批評；最後在眾僧前忏悔。這種集會就是“自恣”。自恣的制度對糾正僧人違犯律儀的各種言行，維護整個僧團集體的和合起著重要的作用。 自恣日結束，90天不准外出的限制解除了。這時，僧人們可以到他處寺院住一段時間，那怕一夜也好。 安居自恣的修行制度是至今仍被普遍遵從的制度。 四、早晚功課 早晚功課是我國漢地僧人的一項基本修行，也影響到我國雲南的上座部佛教。 這種制度形成於中唐，定型於明朝初年。僧人們每日晨朝(五更)和暮時(指日晡，即下午4時)，兩次在佛寺大殿中集會，誦經禮佛。僧人通過每天的早晚功課，祈求獲得功德，同時使僧眾得到嚴格的管束而不懈怠於修行。 早晚功課又稱“早殿”和“晚殿”，共五堂功課。早殿的兩堂功課是：先念《楞嚴咒》為一堂；後念《大悲咒》、《十小咒》和《心經》為一堂。晚殿分單雙日。單日誦《阿彌陀經》為一堂；雙日拜頌八十八佛、念《大忏悔文》為一堂。單雙日又同施《蒙山施食儀》一堂，合為三堂。 早晚功課的儀式均分為三段，叫作“三啟”儀制，即先誦贊文，次誦經文或咒文，第三頌發願文。其儀式略述如下： 早課開始，先唱贊文稱《寶鼎祝福香贊》。之後開始誦念《楞嚴神咒》。此咒文共2620字，分五節誦完。接著誦《大悲咒》和《十小咒》，即《消災吉祥神咒》等10種較短的咒語，之後再誦念《心經》。這是早課的中心內容。第三段，首先誦《贊佛偈》，之後眾僧合掌在殿內繞佛，口念“南無阿彌陀佛”數百乃至千遍；後歸位念三菩薩名及發願文、三歸依文等。最後頂禮佛像，早課結束。 晚課的儀式與早課大體相同，只是所誦經文有區別，而最大不同是多了一堂功課即《蒙山施食儀》。 以上四個方面是佛教僧人最基本的修行制度，是僧人集體的僧團活動。它們為維護佛教僧團的整體利益，實現僧團內部的公平和諧，使佛教得以存在和發展起著保證的作用。至於佛教僧人個人的修行則在不同時期、又因宗派的不同而不同，以下僅舉兩例以作說明： (一)藏傳佛教的密法修行 藏傳佛教是以密教為特色的一支宗派，它強調密法的修煉。其修行內容可略述如下：首先，修習密法的僧人要選擇一位精通密教儀軌、德行高尚的僧人為上師；在上師的指導下，在修行之前先要在修行的地方“結壇”、稱“曼陀羅”，即在壇上繪制“十方三世諸佛”的形像以為證明。曼陀羅一般分為四種，這就是“四曼為相”。四曼即(1)大曼陀羅，用青、黃、赤、白、黑五種顏色繪制諸佛菩薩，表示眾聖聚集之義；五色又表示地、水、風、火、空。(2)三昧曼陀羅，即不直接畫佛、菩薩形象，而是畫寶珠、金剛杵等器杖和印契以象征佛、菩薩。(3)法曼陀羅，也稱種子曼陀羅。以佛、菩薩名稱的梵文的第一個字母代表佛、菩薩的形象。(4)羯磨曼陀羅，即以更形象的立體的諸佛、菩薩的造像、建築等構成曼陀羅。結壇之後在壇上行灌頂法，即灌頂者要沐浴後，莊嚴衣裝，由上師持內裝聖水的寶瓶向受灌頂者頭上灑，再用人頭骨作成的碗盛青棵酒給受灌頂者喝。之後，受灌頂者向上師宣誓：誓修密法，永不外傳。灌頂是密法修煉者必須接受的一項儀式。灌頂之後僧人進入修密階段，其次第包括(1)“四加行”，即先發四皈依心，即皈依喇嘛(上師)、皈依佛、皈依法、皈依僧；次為大頂禮法，即五體投地頂禮十方一切諸佛菩薩；供曼陀羅；念金剛薩埵百字咒，或三十五佛忏悔文。(2)正行，即根據上師的指導，選擇密法中的一種進行專修。在修行前須再行灌頂。修行包括兩個階段：一稱生起次第，即通過坐禅靜慮，觀想修行我與本尊融為一體的階段；一稱圓滿次第，即通過金剛誦、緣自心、幻身、光明、無二智等修行方法，達到身、語、意三寂，“樂空雙運”的成佛境界。(3)後行，即修成圓滿後的回向頌念。 (二)中國禅宗的“參禅” 參，即參問、參學的意思；禅為“禅那”的略語，意為“思維修”，又名“靜慮”，即通過靜慮達到止息一切雜念的修行方法，也稱“坐禅”。在禅宗寺院中，凡住持集眾，開示說法，“皆謂之參”。住持每隔五日上堂一次，稱“五參”。此外，在每天的晚上，住持應弟子的請求，根據參學僧人的多少，或寢堂，或法堂，不定時集眾上堂，接受參問，稱“小參”；而定期的上堂開示說法又稱“大參”。在每晚的小參前，僧人要進行坐禅以靜心，稱“坐參”。除小參前的坐禅外，每當重大法事，在上堂前也要有短暫的坐禅，稱“坐堂”。由此可知，坐禅是禅僧最經常的修行，據《敕修百丈清規》“坐禅儀”，其坐禅的要領和要求如下：(1)“起大悲心，發弘誓願”，即坐禅人要有“誓度眾生”的慈悲心；(2)“放捨諸緣，休息萬事”，即把一切事都放下，不想也不做；(3)“量其飲食，調其睡眠”，即坐禅前食不能過飽，睡眠不應過多。故“初夜後夜”坐禅也不應廢；(4)“閒靜處，厚敷坐物，結跏趺坐，或半跏趺”；(5)“一切善惡，都莫思量”，所謂“萬年一念”，即拋棄一切思念，做到“寂而常照，寤寐一致，生死一如”；(6)坐禅結束時，要“徐徐動身，安祥而起”；(7)“出定之後，常作方便，護持定力”，即在禅定後，要隨時隨地注意保護坐禅時的那種思想境界。
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