廣西靈陽寺2009農歷七月念佛七法會
(初四上午) 儒家的教育與佛家的教育
儒家的教育是專門以道德來教育;佛家的教育是專門以慈悲心教育,以智慧心教育,以覺悟心教育。本來看上去好像差別很大,真正覺悟的人,認為基本上都一樣。
先說儒家的道德。人的光明就是道。也可以說,道是光明的,無道是黑暗的,為什麼儒家以道啟蒙我們?當我們有道,自然走路就方便。當沒有道,我們走路就會有障礙、有難度。所以以道表達光明,也是以道表達規范,也是以道表達有規矩,也是以道表達方便容易。
那“理”是怎麼說呢?如果人有道,所做的一切事情理由就充分,所以叫做道理。如果人沒有道,所說的話,所做的事,理由就不充分。
“德”又是怎麼講呢?有道以後,能依道而做事,依道而說話,就表示有德。所說的話不依道而說,所做的事不依道而做,叫作無德。反過來,有些人明知自己應該這樣做,也有人建議應該這樣做,他反過來沒有依道而做,這種人叫作缺德。明知故犯叫作缺德人。
有道之家,是光明之家;有道之家,是有規矩之家。因為家庭以人為本,人人能依道而完善自己,這就叫做有德之家。能用自己良好的形象,感化周圍人,就是品德高尚。大家願望自己的家成為和諧的家庭,願意就表示有道。有道的人就要努力做到:一舉一動,都往和諧的方向去努力,不要往矛盾的方向去努力。這樣家庭就和諧了,就叫做有道有德之家。
定位做和諧之家的和諧的人,表示有道;能做到一舉一動,乃至每一句話,都圍繞和諧來做,表示有德。人沒有計劃讓自己的家庭成為和諧的家庭,首先這個家庭就沒有道。沒有道以後,自然一舉一動沒有和諧完善,所做的一切都是在擴大矛盾。不單是家庭,包括一個公司、一個單位、一個團體、一個國家到整個社會,應該都是一樣的道理。儒家的教育就是這樣的觀念。
佛家的教育,為什麼佛家以慈悲為綱宗呢?首先解釋慈悲:慈是愛心,悲就是幫助;慈是尊重人人,悲是禮讓人人。因為有尊重人人了,就和諧了。所以佛教教育我們每一個眾生,以慈悲立家,以慈悲立業,以慈悲做人。而慈悲要靠智慧來完善,靠覺悟來圓滿。人有智慧,有覺悟,慈悲才能圓滿發揮。
人要往光明的道上走,光明也是表達人的歡喜心。所以淨土宗以極樂為代表。你把道理說得很好,終究是以人為本。人好家就好,人好社會就好,人好世界就好。因為世界沒有好壞,社會也沒有好壞,家庭也沒有好壞,好壞來自人啊!反過來講,受苦受難是人受苦受難,不是家受苦受難啊,也不是社會受苦受難啊,也不是世界受苦受難啊,對不對啊?所以佛教教人修心,智慧非常究竟,非常圓滿。
修身和修心有什麼不同的地方呢?因為人的一切好壞,跟人的念頭直接有關。念頭好,人就好。人的念頭不好,人就做得不好了。所以修心為第一。佛偉大在教育我們:清淨自己的內心。如何算清淨呢?只有善念,沒有惡念,叫做清淨;只有快樂,沒有煩惱,叫做清淨。
修身,意思是讓人不要做壞事。但是人做壞事和人的念頭有關啊。所以修心是糾正念頭,關鍵是把念頭改變好。我們起心動念很難有正覺,所以《地藏經》裡面說:“南閻浮提眾生,起心動念,都有罪過。”是不是這樣啊?我們要認可自己是罪過的人。罪過,大家要認識到不是單方面在行為上講,是在思想上講。思想的觀念已經惡了,才會有行為上的惡。
所以說,我們有緣分聞到佛法,如果我們沒有一點善根就沒有這個緣分了。既然我們有這樣的殊勝的善根因緣,那麼我們要珍惜自己。要明白到我們的優點在:我們都有善根;缺點在:我現在有痛苦、有災難,那表示我們修養不到位。
現在我們集會在一起,來聽聞佛法,那表示首先是佛慈悲的接引;第二,還是我們善根的暴發。兩個結合才有這樣殊勝的緣分,所以我們要好好珍惜這個緣分。
如何算珍惜這個緣分呢?只允許自己做好,不允許自己做壞,這樣就叫珍惜緣分。我們懂得珍惜緣分,表達我們今生有福德!有福德就功德無量了!生命解脫有希望了!
福德還和哪方面非常有關?和耐心非常有關。如果人耐心不夠了,你有緣分聞到佛法,卻沒有老實去努力。這就是善根有了,福德不夠。有善根等於你有一個茶杯,沒有福德就是沒有去裝茶水嘛,最後你不是空杯咯?你要用茶杯去裝茶水,有杯又有茶,這樣才是真正的茶杯。沒有茶不能叫做茶杯,沒有茶的杯叫做空杯。那我們打算做什麼樣的人?哦,做成茶杯的人!