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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
韓煥忠博士：清涼澄觀的三教之辨
清涼澄觀的三教之辨 十網佛教的判教既要對佛教內部各種經典和義理作出分判，也要對佛教與非佛教什出辨析。佛教在印度時，外道有九十五種之多，因此佛經中的“如是我聞”以及“二法印”等，就是佛教為了與外道相區別而設立的基本標准。但佛教傳入中國後，這些外道學說和不同宗教並沒有與之俱來，佛教所面對的主要是中國上生土長的儒教和道教。澄觀認為，道教以“道”或“無”生養萬物，以“自然”為最高准則，儒家以“太極”或“天”為宇宙的根源， 以“陰陽”的變化消長解釋世界的形成，都是主張以一因生多果，是一種“邪因論”或“無因論”，其為善也不過是止於一身而已， “縱有終身之喪，而無他世之慮”， “歸無物為至道”，無法與佛教相提並論，可以用佛教十宗中的“法有我無宗”予以斥破。就儒道：家而論，儒教為官學，關系著政令風化，是居於主導地位的意識形態：而道教因李唐皇室的尊崇，成為皇家宗教，對國家政治生活和社會民眾具有重大影響。清涼澄觀國師廣列十條，以辨明佛教與儒道二家的差異。 其一，始、無始 的差異。佛教認為，事物的生滅是由因緣決定的，因此無所謂有——個特定的開始，故稱“無始”；而儒道兩家都認為世界有一個最初的開始，名為“太初”或“太始”。在澄觀看來，儒道兩家以太初作為萬物的初始，就意味著各種事物白有其運行規則，人類無法干預，而佛教主張因緣為萬法的根本，則各種事物的興滅都是由人決定的。言下之意，佛教給予了人類較大的發展空間。 其二，氣、非氣的差異。佛教以“心”為諸法的本原，—切思慮、言行都是憑借“緣”而形成的：道教則以“氣”的發展變化為神奇， 主張人應無為而使事物“白化”， 即自身自由自在的變化。在澄觀看來，道教主張事物的“白化”就會導致對修習的否棄，走向“絕聖棄智”的弊端，而佛教的“憑緣”則意味著必須借助於修習才能有所成就，從而將各種行為會歸於人的本性。 其三，三世、無三世的差異。佛教認為世間諸法都在過去、現在、未來三世遷流之中隨緣起滅，而儒道兩家則主張生為氣的聚合，死是氣的離散，而且氣在離散之後復歸於天地，不再有所謂存續，所以儒道兩家所說的人生只是——世，不知有三世的變遷。佛教認為一世論是一種斷滅論，會導致及時行樂之念的盛行，三世論則可以激勵人們對自己的行為負起永久的責任。 其四，習、非習的差異。佛教認為人生在世的善與惡，都是由從前的業力所獲得的果報，愚蠢或聰明也都是從前修習的結果，所以經過長久的熏習修行，就可以使自己的靈明之識變得非常玄妙。而儒道兩家都認為善惡、愚智都是由人的天分決定的，人禀氣而成質，其受生之初所禀的是純和之氣，則成為神聖之人，所禀的渾濁之氣，則成為愚暗之人。澄觀認為，雖然儒道兩家也主張謹慎修習，但在人生只有一世的理論前提下，是不會主張積累功德有利於來生或來世的。 其五，禀緣、禀氣的差異。佛教人文世間森羅萬象的萬事萬物都是因緣而生，而儒道兩家則認為人生在世的貧富、吉凶都是由於人命中所禀受的氣質決定的。由氣禀決定就意味著無法改變，禀緣生成則可以通過緣的改變而有所增加、美化。這無異是說，儒道兩家的主張是一種命定論，而佛教的觀點意味著人類有非常的主觀能動性。 其六，內、非內的差異。佛教認為天地之間的各種生物，都是由內在的靈識變化生成的，而儒道兩家則主張人與各種動物都是由外在的天地變化而成的。在澄觀看來，佛教以內在靈識為生成根本，意味著主體自我可以變染為淨，而儒道二家主張由天地變化，人們對其高低也就無法加以控制了。 其七，緣、非緣的差異。佛教主張萬事萬物生、住、異、滅的遷流變化，都是由於因緣與業力的作用，並非自然現象，而儒道二家認為天地變化， 日月推移，新陳代謝，都是一種自然現象，與主體自我沒有任何的關系。佛教在此強調的仍然是人的主體性問題，而儒道二家只是看到了事物運轉的客觀性而已，佛教之深刻，不言而喻。 其八，天、非天的差異。儒道兩家將人世間吉凶禍福的來源歸結為“天”、 “地”兩端。 “地”應當指人間的狀況，人們可以對人間的禍患防微杜漸，實行規避； “天”則是自然而然的事情，對此人們無法遁避，是福固可受而喜之，是禍只有坦然承受，無所報復，所以老子主張絕聖棄智，安於天道自然。佛教則將人們的果報因緣歸結為“苦集”與“滅道”。 “滅道”指不執著於某一種事物、境界，保持心靈的純淨無染，既不墮入斷滅論的深坑之中，也不陷入永恆論的怪圈，超越於空有、生死之外； “苦集”指人們由於心靈隨逐業力的運轉，在地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等六趣之中往來不息，不能從欲界、色界、無色界中解脫出來，因此那些厭惡人生苦難的人們就必須斷除招集苦難的根源，羨慕寂滅的人們就會盡心修道。澄觀認為，佛教與儒道兩家的道理都非常明白，只是進入的門戶千差萬別，不能單純從某一方面進行比較，但儒道兩家必須安於天道而佛教可以超脫生死的界定，還是充分體現了佛教的殊勝和優越。 其九，染、非染的差異。老子認為，人們的仁愛毀壞了天道，杜絕仁愛，天道自然就會停當，不必有何作為：欲望傷害了本性，祛除欲望，本性自然就會正常，不必進行修行；利益連累了生命，摒除利益，生命自然就能成就，無需任何的增益；禮法是因禍亂而制定的，放棄了禮法，禍亂自然就會消除，不必有所作為：理是從道而來的，有道自然就會有理，刁；在於人的聖明；成就在於時運，時運來了自然就會成功，不在於爭奪。因此老子主張不求而自得，不為而自成，認為那些刻意的追求與作為必然導致失敗。佛教認為，行善是獲得人天福報的根本，作惡是沉淪地獄的原因，慈悲是無所傷害的路徑，欲望是生死苦難的源頭，因此絕欲必然導致生死苦難的消除，而行慈可以獲得壽命的長遠。也就是說，老子之道不能教人出離欲望的染污，而佛教方能引導人們達到無染的境地。 其十，歸、非歸的差異。佛教認為，生死是從妄想產生的苦海，貪愛是因無明而形成的污垢，由於其自體的虛妄性，故可以通過止息妄想、放棄虛假、服膺一乘、修習六度而進行拔除，從而超越生死苦海，出離煩惱的牢籠，登上智慧之台，進入涅槃之苑。這是佛教的最終歸宿。老子認為，生與死都是命中注定、天道使然，對於聖明與不肖的本性，既不能逃避，也不能反對，而只能安之、順之，好惡之念、喜怒之心不起，則可以出離塵囂之域，游於道德之鄉，從“澹然玄寂”、 “怕爾無為”中獲得“長生”、“盡年”之效，這也是道教的終極歸宿。澄觀認為，這兩種終極歸宿有別，而且其出發點也不相同，因此佛道二教之間的差異還是非常大的。在澄觀的敘述中，佛教的終極是真正的歸宿，而道教的終極仍是在世間的飄蕩，算不上真正的歸宿。 澄觀指出，以上所說的十種差異，主要是運用小乘佛教的因緣論來破斥外宗，即儒道二教的玄妙，至於華嚴宗一乘圓教真空妙有，事理圓融，染淨該羅，一多無礙，重重交映，更非儒道二教所能比了。因此澄觀極其反對三教合一的論調，認為是“習邪見之毒種，為地獄之深因，開無明之源流，遏種智之玄路”。也就是說，在有關三教優劣的比較中，澄觀具有一種強烈的佛教本位優越論的思想傾向。 總的來看，清涼澄觀的判教學說雖然以繼承賢首法藏為志趣，但由於綜合了方山長者李通玄居士及靜法慧苑法師所提出的問題，包含了許多新的歷史因素在內，其深度和廣度都超出了賢首法藏的樊籬，從而使賢首的判教學說突出於眾家判教之上，而賢首所開創的教理思想體系也就由此被確立為華嚴宗的正統學說。 (作者系蘇州大學哲學系博士)
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