《雜阿含經》貫珠
讀《雜阿含經》，發覺經中所載佛陀開示的修行法門實多種多樣，足見趣入涅槃之道，本來就不是僅有一途。這裡僅就興趣所及，對其中部分法門作一初步的整理與闡釋。
一、歸趣
《雜阿含經》的歸趣是「涅槃」。佛陀曾向前來挑戰的薩遮尼犍子自述宗趣：「世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安穩，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。」(一一○經)佛陀曾問阿難，若有外道來問，世尊為什麼教人修諸梵行？那麼你如何回答？阿難說：「為於五蘊修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行。」(五○經)得到佛陀的首肯。因此，當羅?羅體會到佛所說的五受陰、六入處、尼陀那法「此諸法，一切皆順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃」(二○○經)時，即是他「解脫智熟、堪任受增上法」之時。
二、知見
體證涅槃的正因是知見。佛陀曾對諸比丘說：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。」(二六三經)阿難也曾就佛陀的簡略開示而解釋說：「眼(等六入處)是世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，是等悉入世間數。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世間邊，知世間，世間所重，度世間。」(二三四經)這更指出了「如實知」即是出世間。
知見所以是解脫的正因，那是因為它能使人遠離系縛而得解脫。佛陀曾告訴諸比丘：「正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。」(一經)將此中的次第說得十分清楚。因此佛陀對於「智」的定義就是：「雲何為智？調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名為智。」(七二經)亦即，智慧的表現一方面是知性的沒有顛倒執的如實知，另一方面也即是離於貪欲的脫落、放下、解脫。
三、所知
怎樣的知見是能導致解脫的正見？首先，從「所知」來說，是現實身心的一切，亦即是經驗性的對象。佛陀明確的指出：「雲何所知法？謂五受陰。」(七二經)他也曾批判說：「一切者，謂十二入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，是名一切。若復說言：『此非一切，沙門瞿昙所說一切，我今捨，別立余一切』者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」(三一九經)形上的玄想與建構，不可究诘的神話世界，在佛陀這種經驗主義的態度中都會自然的消弭於無形，人唯有從這裡開始才能如實面對現實身心的一切，方始有如實的觀察與證悟。
離開形上玄想與神話建構，現實身心的一切自然就以因緣的形式而呈現。因此佛陀回答初次見面的婆羅門提出的「沙門瞿昙何論何說？」的問題時，就扼要的說：「我論因說因。」進一步的解釋就是：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」(五三經)簡而言之，如實的了解苦的因緣，並給予有因有緣的對治，這是佛教的態度，然則它的知識論的起源是與上述經驗論的態度密切相關的。
四、領會
如實的觀察現實身心的一切，所得到的領會，依《雜阿含經》說，會有很多種，而其中與解脫涅槃相應的，整理出來的成句就是「如病、如癱、如刺、如殺、無常、苦、空、非我」。所以捨利弗回答摩诃拘絺羅，未得初果而欲得初果、得初果已欲得二果、得二果已欲得三果、得三果已欲得四果，乃至得四果阿羅漢已，當思惟何法時，他的回答都是：「當精勤思惟：五受陰如病、如癱、如刺、如殺、無常、苦、空、無我。」(二五九經)
在這八者之中，「苦」和四個「如」都是「可厭」之意，是一種否定性的價值判斷；「無常」「空」「無我」則是不帶價值判斷的知性的描述。
五、苦
對身心的一切作出否定性的價值判斷，它是如實的嗎？一般說來，價值判斷更多的是主觀的賦予，而與客觀的實情無關。對此，《雜阿含經》有明確的解說。佛告訴諸比丘：「若五蘊於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭五蘊；以五蘊為眾生患故，彼諸眾生則厭於五蘊。」(十三經)亦即五蘊之所以為可厭，那是因為它是眾生的過患，否則就不必認為它是可厭的了。換言之，它是功能性的。
此外，佛陀也明確的指出：「於色(等五蘊)愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。」(七經)「若於眼(等六處)生喜者，則於苦生喜；若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。」(一九四經)從這個意趣來說，對身心的一切作出「可愛」的肯定性價值判斷，將會與解脫相悖。所以雖然價值判斷是主觀的賦予，但是寧可采取否定性的態度。
事實上，佛陀也曾指出，單純的從這個否定性的價值判斷入手，就可以到達究竟解脫──亦即苦的止息，如說：「信心善男子應作是念：我應隨順法，我當於色(等五蘊)多修厭離住。信心善男子即於色(等五蘊)多修厭離住故，於色(等五蘊)得厭。厭已，離欲、解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所以已作，自知不受後有。」(四七經)從觀五蘊是苦，修厭離住，以到達諸苦的滅盡；從這個次第也可以看出它的功能性。所以說，觀身心為苦，與其說是出於如實，不如說是出於它的功能。
我們可以這樣說，一個價值判斷，尤其像是「可愛」「可厭」之類的價值判斷，是與情感意志相關的。情意性的判斷，一般說來多半是由實際的生命感觸油然而發的，比較難從外在的訓示、甚至自我暗示、自我強迫中產生。因此除非這個人早已經心有戚戚焉，否則要他馬上從厭離下手，是相當勉強的。
再從《雜阿含經》的教義來看，它也明確地指出，現實身心的一切並非本質上即是「負面價值的」，身心之所以為苦，為可厭，那是因為與煩惱相應之故；若不與煩惱相應，五蘊也是無漏的。如佛陀曾對諸比丘說：「我今當說有漏、無漏法。若色(等五蘊)有漏，是取，彼色(等)能生愛、恚，是名有漏法。雲何無漏法？諸所有色(等)無漏、非受、彼色(等)若過去、未來、現在，彼色(等)不生愛、恚，是名無漏法。」(五六經)佛於另一處又說：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。」(五八經)此外，佛陀曾說：「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。」(二六七經)也是相同的意趣。
六、無常
再來看「無常」「空」「無我」等較不帶喜厭情緒的描述。事實上，無常、無我被視為「三法印」之二，足見它在佛教教義中具有更核心的地位。
從認知的難易度來說，身心的「無常」可以說是最明顯的事實，所以我們可以看到，在《雜阿含經》中，針對特定的個人，施予破疑解惑、示導見性的實例，大多是從「無常否？」這個問題開始引導起，層層轉進，以至現觀涅槃的。如三○經、二六一經、一○四經……等等都是。所以「無常」的教義，可以說是一個最平易的入處。
單提一個「無常」，能否像單提「厭離」那樣，能使人究竟解脫呢？答案是肯定的。因為佛陀曾對諸比丘說：「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。」(二七○經)
然則我們可以問的是：「無常」是一個相當常識性的認知，一般人也多多少少會興起這樣的感懷，然則要到什麼程度，它才能使人斷除一切渴愛乃至無明呢？又，其間的理趣如何說明呢？正是因為有這樣的問題，所以就在同一經，佛陀解釋說：「所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」(二七○經)也就是說，「無常想」之所以能夠斷除渴愛乃至無明，那是因為它能夠建立無我想，而無我想才是順入涅槃的正因。
所以佛陀才會明確的指出，觀察五蘊無常，心樂清淨解脫的空三昧、觀察六入處相斷的無相三昧，觀察貪瞋癡相斷的無所有三昧，雖然都是「知見清淨」的前因，卻都還不是「知見清淨」，唯有「觀察我、我所從何而生？」透過「無常」這一事實的輔助，徹底的了解無我，才叫作「是名聖法印知見清淨」(八○經)。由此可見，「無我」比「無常」具有更核心的教義地位。
所以我們看《雜阿含經》中，佛陀認為外道與佛教的差異，其要點並不在於他們不了解苦和無常，而在於他們無法了解無我。佛陀對外道仙尼比較他與外道諸師的差異時說：「其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」(一○五經)
此外，佛陀也曾對諸比丘說，佛教的修行方法，若不植基於「我見的破除」，那麼是絕對無法到達涅槃的。他說：「我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。」(二七二經)因此，「無我」無疑是佛教教義中最關要的一點。
「無我」是遠離於一般人之常習的，在同一經中，佛陀就對仙尼說：「此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」(一○五經)即使是如此，但是佛教所以導人現觀無我的，卻是「無常」這個最淺顯的道理。無常觀之可貴，亦在於此。
七、無我
「無我」之發現，簡而言之，就是發現「我」是一個虛構的概念，沒有真實的所指。佛陀曾對諸比丘說：「愚癡無聞凡夫，於色見是我。若見我者，是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。」(五七經)亦即「我」的虛構，是由無明觸而生起的，亦即是一種錯誤的認知。
這種錯誤的認知，所造成的結果就是苦。佛陀說：「愚癡無聞凡夫，於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂。」(四三經)
由於這種苦的根源是虛構，所以佛陀也指出這種苦惱的枉然。他說：「愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫，無聞眾生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀四識住。」(六四經)
怎樣離於這樣的虛構呢？簡單的說，明了虛構是虛構，以及虛構即是苦，就能離於虛構了。對此，佛陀有一段話說：「計者是病、計者是癱、計者是刺。如來以不計住故，離病、離癱、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癱、離刺者，彼比丘莫計眼我我所，莫計眼相屬……如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。」(二二七經)換言之，就是「莫計」──停止虛構而已。
在阿難引述佛陀對迦旃延的說法中提到：「世人取諸境界，心便計著。若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見如來所說。」(二六二經)換言之，若能真正對於「虛構」有透徹的了解，無疑無惑，那麼就是「正見」的建立了。
離於虛構，即智者，即是究竟解脫者。佛陀曾說：「雲何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，諸數永滅。」(七二經)捨利弗也曾說：「如來見法真實如，住無所得，無所施設。」(一○四經)由此可見，離於虛構，乃是徹始徹終的心要。
正是因為這樣，所以佛陀鼓勵諸比丘修習離於諸想的無相三昧，指出它能究竟滅盡煩惱：「比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，雲何究竟滅盡？於四念處系心，修無相三昧，修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。」(二七二經)
