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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
陳士東居士：漫談觀音的示現
漫談觀音的示現 陳士東 觀音菩薩是體現佛教大慈大悲的典型人物，古有家家阿彌陀、戶戶觀世音之說，觀音之影響在我國佛教界實在是很大的。這種影響的來源得力於《法華經》，佛在此經中專列一品――《普門品》，使學人體察其慈悲的胸懷，同時也表明了佛對觀音的贊歎。《楞嚴經》中，佛使二十五位弟子各述其修行法門，命文殊菩薩加以評定，最終文殊評觀音耳根圓通法門第一。觀音菩薩不僅有修，而且有行，不僅上承教法，還能下化眾生，其以聞聲救苦而普渡天下一切眾生，故被世人美譽為“慈航普渡”。歷代學子，對其贊歎已至無以復加，今人更只有仰崇，復有何言！ 然如此一位聲名赫赫之大菩薩，尚有人對其存有疑惑，這是很不應該的，所以應加以解釋而勿令其迷途不返。今人對觀音的疑惑是，觀音究竟是女身還是男身，更有甚者謂觀音起源於古印度婆羅門教一對孿生小馬駒(又叫雙馬童神，象征著慈悲和善)。前一種問題，似乎表面上已經解決，有學者考證，東晉前我國所塑和繪制的菩薩像，幾乎都是男性，其形象多為一個大丈夫，不穿僧衣，裸露上身，蓄髭須，留長眉，頗似佛經有關菩薩都是“善男子”的記載。東晉後，出現了女像觀音。明代胡應麟《少室山房筆叢》雲：“女像觀音造相，始於南北朝”。河南洛陽龍門石窟中，北魏時的“楊柳觀音像”已是女身。唐代吳道子筆下的觀音則是唐裝，端莊秀美的女性。另外，隋文帝的獨孤皇後就自比觀音；陳後主的沈皇後出家後，法名觀音；唐太宗的長孫皇後，小名便叫觀音婢。元代管仲姬編《觀音菩薩傳》，又將觀音說成是妙莊王的三女兒，叫妙音(亦名妙善)。若由此則得出，觀音應是男性，一些佛學者亦因“女身有五障”而認同此說(按：“女身有五障”並非確立觀音是男身的證據，因此點尚存爭議，我在下文《女人可否作佛》中將詳論此事)。觀音是男身的觀點應該已是確定無疑的了，因這在經文中已有明確記載，《悲華經》中曾指出：“觀音名不眗，是轉輪王無诤念的兒子”。但為何會出現觀音是女身的說法呢？印光大師指出：“但以菩薩之像，微妙莊嚴，世人不能形容，以故多類女像，非菩薩原是女身也。”我詳加查閱文獻記載，蓋觀音現女身較為多也，歷史上一些有名的典故如“馬郎婦”、“觀音救水溺”(出《夷堅志》)、“吳士啟之孫脫險”(出《觀音經近證》)、“宋人馬處伯見三聖去病”(出《冥祥記》)等等，皆記載有觀音現女身。觀音為何多現女身呢？我思之，當今世界人口57億，婦女占有半數，宗教徒占有三分之二以上，這不是很能說明問題的嗎！這麼多女人信佛，又虔誠念觀音，觀音理當現同類身(女身)而度之。又及古代，女人信佛學法較男子為難，儒家禮法束縛較重，女人出游參訪很是困難，觀音現同類身加以度化正顯出其之慈悲博愛呀！“你看觀音是女身不也成就了嗎？我們還疑惑和自卑干什麼？”這一個方便示現就為女人增添了無數的信心啊！另佛菩薩度化眾生又有兩種方便，即順逆二化。順化謂順眾生的愛欲滿其所願，如“先以欲鉤牽，後令入佛智”之類，“馬郎婦”之故事不就是此類嗎。是以女身不僅能廣度女人，更令無數男人脫離苦海。 當然，觀音的示現也絕不僅僅是女身和男身，印光法師言：“《普門品》謂，應以何身得度者，即現何身而說法。不但現有情身(指一切有生命的眾生)，即山河船筏、橋梁道路、藥草樹木、樓台殿閣，亦隨機現”(見《印光法師法語》)。這一點便足以破觀音起源於婆羅門教孿生小馬駒之邪說，若說觀音起源於印度婆羅門教小馬駒，那麼在這一前提下的觀音其人及其事無疑是一個虛構的神話，並不是確有其人了，這是不符合佛家教義的，因此必須摧破之。經典之中記載，觀音於無量劫前久已成佛，號正法明。觀音是他方世界的佛，倒駕慈航來此世界輔助釋迦教化群生，既便是菩薩身，也是一種示現，學子豈可以凡情猜度之，倒駕慈航的佛菩薩又何止觀音乎，布袋和尚(契此)是彌勒菩薩之化身示現，他曾說詩雲：“彌勒真彌勒，分身百千億，時時示時人，世人自不識”。維摩诘居士就為金粟如來化現，佛門稱其為在家之大菩薩，我們能說維摩诘的本原之身是居士嗎？《宋高僧傳》卷十九所載的“太守闾丘胤入寺拜求，寒山與拾得縮身入巖石縫中，石穴混然而合，沓無蹤跡”，寒山與拾得此二人是文殊與普賢菩薩的化身，你看他們多麼自在，可曾執著自己的身份嗎？有的人只讀一兩本書，於全部教理尚不能融會貫通時，就大肆宣揚佛教教理有自相矛盾處，這不是很悲哀的事嗎？佛既證到“正遍知”的境界，哪裡會講自相矛盾的教理呢。過去曾有人向我提出疑問：“天下修佛法者甚多，每日都有很多人往生，觀音接得過來嗎？天下受苦者甚眾，每日各地都有人在求菩薩，觀音救得過來嗎？”我答：“《普門品》雲：‘佛告無盡意菩薩善男子，若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫’。”佛是真語者，這話不會有假的。喻如，開一燈則滿堂皆亮，燈雖是一，又何處未被照呢？佛光何時離開我們這個世界呢？只不過眾生業障深重，不得感應罷了。眾生一心稱名觀音，即如多光紛射於一大明鏡，其折回之光則更大矣，同一時異其地也俱得感應矣。另一方面，觀音能分身百千億，有誰不可得度呢？ 《法華經·普門品》說觀音有三十三種身，《楞嚴經》卷六說有三十二種應化身，這三十三身與百千億化身也不矛盾。因為這三十三身只是三十三種形式，而每種形式中又可現無數化身，即如現居士身，但又可現男居士或女居士身而宣法，這是事實不是神話。我們現在可見到的觀音有多種，如六觀音：聖觀音、馬頭觀音、准提觀音，是依次主破餓鬼、地獄、阿修羅、天、畜、人六道之障而示現的。其中馬頭觀音在密宗至今仍存在其形，又叫馬頭明王，造型憤怒威猛，頭有四面，分別為菩薩面、大瞋怒面、黑色面、大笑顏面，頂上是碧馬頭。馬頭觀音乃菩薩為度畜生道所現之身，此即為佛門所謂之“同類身”。觀音雖現眾相，但不要認為這些相便是觀音，有人就是因執於此諸相，因而時時驚謂：“咦！觀音怎麼由男相變做女相了，怎麼由馬頭觀音變成人身了？”由於悟性有限，在無可解釋之下，只好以世間凡俗之“進化論”的觀點來看待這一問題，因而錯誤理解了佛法。古雲：“依文解義，三世佛冤”。這種人就是因為執著於菩薩的示現緣故，雖然口念著“凡所有相，皆是虛妄”、“若以色見我，是人行邪道”，但卻不去理解它的真正含義。其實，佛菩薩的相好莊嚴，實非文筆所能描述，縱有利口巧舌亦枉然。又如法身大士，無世間相可尋，若以為一些塑像中的某女身或餓鬼身是真佛菩薩，那真是“泥塑木雕兼彩繪，塗青描綠又裝金，若言此是如來相，笑煞南海觀世音”。 我們知道，觀音現了很多“同類身”，如畜生身、餓鬼身、人身、天人身等等，但為什麼要現“同類身”呢？《無量壽經》雲：“作斯示現，順世間故。”古語說“方以類聚，物以群分”，一個人與一只螞蟻是很難交流的，螞蟻對人也許存在著恐懼及不信任感，另外又有形體、語言、愛好等諸多難以溝通的障礙，故若以人身，而度脫動物是很難辦到的。觀音的現“同類身”，便是《易經》中所謂的“同聲相應，同氣相求”道理的體現。一雞啼而百雞鳴，一犬吠而萬犬狂，我們不能否定“同類身”之間的感應。說了這些，我所要表達的只是觀音現“同類身”的必要性，這是順世間啊！然而有時佛菩薩的示現又不完全於此，如《無量壽經》中所載：“世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現一妙色身，普使眾生承類見”。這個是很妙的，他只發一種音聲，現一個身，而鬼道、畜生道、人道、天人道各類眾生卻均能以“同類身”見之，這種度化方式是很殊勝的，這便是法身大士的示現。總之，佛菩薩的示現都是為了度脫眾生，完全是慈悲有情的體現，這是佛門的方便與自在。 原載於《上海佛教》1998年第1期
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