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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
張文良教授：五祖法演及其禅法述評
五祖法演及其禅法述評 張文良 臨濟宗傳至楊歧方會，在江南形成一股勢力很大的宗派，後世稱為楊歧派。楊歧的嗣法弟子中，以白雲守端成就最大。白雲守端歷住名剎，膽略過人，能任巨艱，會下禅眾雲集，楊歧宗風得以發揚光大。嗣法白雲守端禅師者，有五祖法演、雲蓋智本、琅邪永起、保福殊、崇勝珙等禅師，其中五祖法演門庭最盛，影響最大。其發揮馬祖道一的“一口吸盡西江水”公案雲：“一口吸盡西江水，萬丈深潭窮到底。掠杓不是趙州橋，明月清風安可比?”為後世廣泛傳唱。此文即是對法演禅師之禅法做一簡單述評。 一朝風月 萬古長空 五祖法演，俗姓鄧，綿州人。35歲始出家受具，曾往成都習唯識宗，於《百法論》下過一番功夫。《百法論》全稱《大乘百法明門論》，天親菩薩造，唐玄奘譯，為法相宗的重要論書之一，主旨在於闡發實我本空，萬法唯識之理。此書有一段說法比丘與外道辨難的故事。說的是依唯識理，菩薩入見道時，智與理冥，境與神會，不分能證所證。當時有外道诘難持此論之比丘曰：“既不分能證所證，卻以何為證?”諸比丘皆被問倒。依當時辯論的規矩，失利的一方必須放棄自己的信仰或不能再宣傳自己的觀點。因為諸比丘不能駁倒外道，被迫撤掉鐘鼓，反披袈裟，以示屈服。三藏法師玄奘到此，對眾曰：“如人飲水，冷暖自知”，眾比丘才找到反駁外道的依據。因為“不分能證所證”是實有證境之情事，是不能思慮言說的，所以若真實悟入，明心見道，則自然會“智與理冥，境與神會”，若未到那種境界，則橫說豎說皆不關旨。 法演其時還未入宗門，於富有禅意之“冷暖自知”句還不明其深旨，乃問其師：“不知自知之理如何?”其師或許見其緣在宗門，乃指示他到南方叢林參訪禅林大善知識。法演於是負笈出關，在南方每見尊宿，即盜決所疑，但一直未得到滿意的答案。後谒圓照本禅師，舉興化存獎禅師“四方八面來時，打中間”請益，未得究竟。見浮山遠禅師，禅師指示往依白雲守端。 見白雲守端禅師後，舉僧問南泉摩尼珠話請問。守端叱責之，法演當下有所悟。白雲之喝，是喝斷其尋思猜度之尋常理路，而法演之悟處，正在於領悟到應於本心處著力，不可於枝節上生枝節，葛籐上繞葛籐。白雲一喝之下，法演即有所悟，可見師徒間機緣頗契。法演向白雲獻偈曰；“山前一片閒田地，叉手叮咛問祖翁。幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。”賣來買去，最終目的還是為了享受一片詩情畫意的好風光。 不過法演此時只是踏破初關，才有悟處，還未到打成一片，通體無礙的境地。其再悟因緣緣於廬山禅客： 未幾，雲至，語師曰：“有數禅客自廬山來，皆有悟入處。教伊說，亦說得有來由。舉因緣問伊亦明得，教伊下語亦下得，只是未在。”師於是大疑，私自計曰：“既悟了，說亦說得，明亦明得，如何卻未在?”遂參究累日，忽然省悟，從前寶惜，一時放下。走見白雲，雲為手舞足蹈，師亦一笑而已。題後曰：“吾因茲出一身白汗，便得千載清風。” 白雲所以評廬山禅客“只是未在”，是說他們雖有悟處，但未到了處，所習所學放不下，猶有障在。法演於此頓起疑情，累日參究，才打破漆桶，豁然貫通。只有到此境地，才既不辜負一朝風月，又不忘卻萬古長空，徹天徹地，亘古亘今，一無掛礙，灑脫自在。不過“不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香?”此事唯證乃知，非得少為足，徒呈口利輩所能企及。 拈槌豎拂 說佛說法 有僧問：“如何是佛?”法演答：“口是禍門”，意謂此問題問不得也答不得。但這一問題在禅林中屢屢被學人所提請。師家對此問題可以作正面回答，但多數情境下不做正面回答。因為學人設此問，不過是勘驗師家的證境及接人的風格，以確定自己與師家是否有緣。法演的回答看似不對題，實則透著禅機，因為它否定了問題本身，截斷了學人於言下薦取的思維取向，實屬作家手眼。 不過，“如何是佛”這一問題終歸是不能回避的。在禅林中，關於佛祖問答是逗發禅機的常見話頭，法演也常拈槌豎佛，說佛說法。其示眾法語雲： 十方諸佛，六代祖師，天下善知識，皆同這個舌頭。若識得這個舌頭，始解夫脫空，便道山河大地是佛，草木叢林是佛。若也未識得這個舌頭，只成小脫空。自謾去，明朝後日，大有事在。 這裡所說的“舌頭”喻指佛言祖語及天下善知識之說禅說法。“識得這個舌頭”，實際上是不為這個舌頭所滿，於唇舌動前會取。因為真正的禅非口頭禅，真正的空，一落言诠即變為“有”，所以只有突破語言的局囿和障礙，才有可能體得真空，證得般若，此即“大脫空”境界。到這一境界，即會得唯識無境，萬法唯心，空不虛懸，遍一切處。蘇東坡居士“溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身”’山河大地，草木叢林，心識到處，莫不空寂，皆是法性佛性的當體顯現。應該注意的是，這裡法演所說“山河大地是佛，草木叢林是佛”，並非泛神論命題，不是說山河大地、草木叢林是佛菩薩所變現，或它們都是佛的化身。而是指世間萬物包括眾生體性皆空，皆是真如本體的顯現。佛不過是在最高層次上實現萬物這一體性的修行者。所以從萬法皆空的角度看，世間一切皆是統一的，有情無情，凡夫聖眾，皆不一不異。說山河大地是佛，是說山河大地當體是空，佛當體亦空；同樣地，草木叢林是佛，亦作是解。 如果不從根本處著眼，不從空性的角度看待世間的一切，就必然橫生執著，墮煩惱窟中。“未識得這個舌頭”，喻指不能會得佛祖善知識之真實意旨，只於文字言句中去尋思忖度空、有的含義。這樣即便對空理解得再“准確”，再“全面”，也是“小脫空”，不僅不能了辦自身生死大事，還會徒增貢高我慢，阻礙向上的進路。 為使學人更准確地理解佛與眾生，佛與萬法的關系，法演又舉陸亘問南泉公案讓弟子參： 陸亘大夫問南泉： “弟子家有一片石，也曾坐，也曾臥，擬镌作佛，得麼?”雲“得。”陸曰：“莫不得麼?”雲：“不得。’大眾，夫為善知識，須明決擇。為什麼他人道得也道得，他人道不得也道不得?還知南泉落處麼? 這裡南泉之所以隨聲附和，不定可否，並非故弄玄虛，捉弄學人，而是另有意旨。且看法演的解釋： 白雲不惜眉毛，與汝注破。得又是誰道來，不得又是誰道來?汝若不會，老僧今夜為汝作個樣子。乃舉手雲：“將三界二十八天作個佛頭，金輪水際作個佛腳，四大洲作個佛身。雖然作此佛兒子了，汝諸人又卻在哪裡安身立命了?大眾還會也未?老僧作麼二個樣子去也。將東弗於逮作一個佛，南瞻部洲作一個佛，西瞿耶尼作一個佛，北郁單越作一個佛。草木叢林是佛，蠢動含靈是佛。既恁麼，又喚甚麼作眾生?還會也未?不如東弗於逮還他東弗於逮，南瞻部洲還他南瞻部洲，西霍耶尼還他西霍耶尼，北郁單越還他北郁單越，草木叢林還他草木叢林，蠢動含靈還他蠢動含靈。所以道：是法住法位，世間相常往。既恁麼，汝又喚什麼作佛?還會麼?忽有個漢出來道：白雲休寐語。大眾記取這一轉。” 起塔造像，在佛教中是有大功德的善舉，陸亘欲镌石造像，其願心是值得贊賞的。但南泉作為宗門巨匠，無時不在籍各種因緣點化眾生，他對陸亘所問無可無不可的態度，恰說明他所關注的決不是用一片石做佛像合適不合適這一具體問題，而是如何去關注眾生自己的生命，為自身找到安身立命之所的問題。所以法演提醒眾弟子不要在“得”與“不得”間費思量，而要在道“得”與道‘不得”者是誰處起疑情。只有徹底究明道者是誰，生命才有個安頓處，才不會為點滴的世俗煩惱所困擾．如若不然，即便象法演所言拿三千大世界來做佛像，於自家身命安頓又有何干?與其如此，還不如山河大地還它山河大地，叢林草木還它叢林草木，返求諸己，認取己靈，於是心是佛，是心作佛處痛下功夫，庶幾有個悟處，得個受用。法演此番苦口婆心，皆是為破除弟子對一切境相的執著，並沒有實際立什麼妙法，所以最後他又舉：“白雲休寐語”將自己的一番話又徹底否定，不留泥痕，真乃大家手眼。 發上上機 開正法眼 有僧問：“如何是和尚家風?”師曰；“鐵旗鐵鼓。”曰：“只有這個，為復別有?”師曰：“采石渡頭看?”和尚家風是問不出來的，因為它根本是不可回答。任何所謂對題的回答都違背“和尚家風”，所以法演只能自說自話，所謂“鐵旗鐵鼓”、“采石渡頭看”，根本是無實意的搪塞語，與拈仗豎佛、拍床跺地，同一伎倆。 法演上堂：“千峰列翠，岸柳垂金。樵父讴歌，漁人鼓舞。笙簧聒地，鳥語呢喃。紅粉佳人，風流公子。一一為汝諸人發上上機，開正法眼。若向這裡薦得，金色頭陀無容身處，若也不會，吃粥吃飯，許你七穿八穴。”這是說世間森羅萬象、林林總總，人間芸芸眾生，世事人情，皆是大道所在處，無時不在為眾生說禅說法，若能於尋常的景物及平凡的生活會得妙處，即是“於第一句薦得，可與佛祖為師”。 因此，法演勸誡學人莫於師家唇舌動處生解，以免誤累終生。“白雲不會說禅，三門開向西邊，有人動著關捩，兩片東扇西扇。”又雲：“汝等諸人，見老和尚鼓動唇吻，豎起拂子，便作勝解。及乎山禽聚集，牛動尾巴，卻將作等閒。殊不知檐聲不斷前旬雨，電影還連後夜雪。謝監收。”法演對自然萬象之詩情畫意極為敏感，總是以禅者的情懷與詩家的心境，來表達自己的感悟與體驗，並引導學人掃除心中的翳雲，時時處處發現生活中的美。禅本來就不是虛玄的、神秘的，而是平易的、生動的。參禅有所悟入，不是一頭鑽進魔窟中玄來玄去，而是打破物我質礙，以清澈洞明的心境與外境相接，去觸摸大自然的形體，感受生命的律動。“悟了同未悟，歸家尋舊路。一字是一字，一句是一句。自小不脫空，兩歲學移步。湛水生蓮花，一年生一度。”“湛水生蓮花”，清兮潔兮；“一年生一度”，本然當然。開悟者不是與世人完全不同的思想行為怪異的人，而是在世間又超出世間，不離俗而又不染俗的人。開悟者比世人不過更超脫，從而也更自在，更灑脫罷了。 白雲萬裡 一切尋常 法演上堂： 山僧昨日入城，見一棚傀儡，不免近前看，或見端嚴奇特，或見丑陋不堪。動轉行坐，青黃赤白，一一見了。子細看時，元來青布慢裡有人。山僧忍俊不禁，乃問：“長史高姓?”他道：“老和尚看便看了，問什麼姓?”大眾，山僧被他一問，直得無言可對，無理可伸。還有人為山僧道得麼?昨日那裡落節，今日這裡拔本。 法演舉進城看傀儡一事，啟發眾弟子：禅師的種種施為如揚眉瞬目、舉手投足，乃至拈槌拂，棒打斷喝，皆與傀儡戲相似。戲本身是假，而其中傳達給觀賞者的信息又是真的，因為傀儡背後有人在操縱指揮。同樣地，禅師的種種接人手段本身無實意，其真正的意義只在否定學人向外執求的思維習慣，截斷學人思議分別之日常思路。法演在觀戲時受好奇心的驅使多說一句話，即遭演戲人的呵責，這與學人於禅師面前受棒喝相似。法演遭呵，“無言可對，無理可伸”，而學人被禅師師棒喝，通常也是當下起疑情，斷虛妄分別，開口不得。法演向弟子講述這一故事，還是訓誡學人不可執著禅師種種接人的方便施設，不可認方便為究竟，以師道為禅道。 法演還舉雪峰在德山和尚處開悟因緣說明這一道理： 德山和尚因僧問：“從上諸聖，以何法示人?”山雲：“我宗無語句，亦無一法與人。”雪峰從此有省。後有僧問雲峰：“和尚見德山，得個什麼便休去?”峰雲：“我當時空手去、空手歸。” 禅師接引學人，不過是抽釘拔契，解粘去縛，只是為學人去除業惑煩惱，並無實法相授受。其示眾語雲： 祖師道：“吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。達摩大師信腳來，信口道。後代兒孫，多或計較。要會開花結果處麼?鄭州梨，青州棗，萬物無過出處好。” 又雲： 真如凡聖，皆是夢言，佛及眾生，並為增語。 如此說來，則不僅禅師的禅語皆無實意，而且從上佛祖大善知識之言語文字皆成游戲文字。後代子孫根基淺純，執虛為實，將夢言增語翻成則則公案，又於公案橫生計較，結果離佛祖本旨愈來愈遠。法演以“鄭州梨，青州棗”將一切玄言玄語盡情掃蕩淨，還本分事平易質樸的本來面目，可謂透機之見。 法演總以本分事度人，將學人引入自性自度一途。有僧問：“百尺竿頭，如何進步?”法演答以：“快走始得。”問；“如何是臨濟下事?”法演答：“五逆聞雷”。“五逆”指犯下出佛身血、破和合僧等大逆不道的罪行。犯下五逆之罪者聞雷聲自然膽戰心驚(因為中國民間有雷劈做下傷天害理之事者的說法)。法演以此形容臨濟宗風峻烈，學人海每聞禅師斷喝而膽喪，其間並沒有故弄玄虛。其它如以“紅旗閃爍”喻雲門宗風，以“弛書不到家”喻曹洞家風，以“斷碑橫古路”喻沩仰守風，以“巡人犯夜”喻法眼宗風，皆從乎易處著眼，質樸無華，一無虛套。 法演上堂：“人之性命事，第一須是○。欲得成此○，先須防於○。若是真○人，○○。”法演此段法語，初看確實有點玄妙，其實如果知道○或“圓相”的來歷及其含義，則並無玄妙可言。據說舉圓相談禅，始於唐代慧忠國師。慧忠以九十七圓相示耽源， 源以示仰山，仰山一見即焚卻。後世南泉普願等大禅師皆留下關於圓相的公案。此○相就實相論而言，代表萬法之體性，萬物之本源，它是萬物存在的根據，也是世間萬物相統一的基礎。就修行論或解脫論而言，此圓相代表佛性或空性，它是眾生成佛的根據，也是眾生走向解脫的必由之路。所以法演才說：“人之性命事，第一須是○。”只有證得此空性，體得萬法本空，才會無執無礙，獲得解脫，找到安身之地，了辦生死大事。但人們常常誤解“空”義，將空理解為“沒有”、“不存在”、“消亡”等等，從而陷入拔無因果、不信正法的空亡外道。要想真正體證此“空”義，必須首先破除惡取空的觀念，從萬物本體的層面去趨近此“空”之真實蘊含。應該注意的是，即便有所悟，證得此空，亦不可泥著，坐此妙境而不肯出。如果以證空體為滿足，即重生障礙，再添煩惱，本身即背離空義，故古來大德每論及空，皆強調空“空”，即把“空”境、“空”界本身也空掉，只有連“空”本身都不加執著，看破放下，才是徹底空、畢竟空、真實空。此即法演所說：“若是真○人，○○。”“○○”，代表“空空”，前一空是動詞，後一空為代詞，指稱眾生所證悟到的萬法本空的境界，“空空”則是更進一步，不住淨境、不耽空寂，一切放下。參禅者常言不僅知個入處，還須有個出處、用處。了處，即“空空”之意。仰山見圓相即焚卻，亦是示人空“空”。 法演宗風干易而又機辨無方，其法語皆為解粘去縛而方便出之，究極言之並無實義可尋。即便上述○句，也非以實法予入，不過將古德剩語，隨手拈來，翻成一則公案而已。若於此尋思索解，只能是枉費心機，徒增癡病。其示眾語雲：“每日起來，柱卻都臨濟棒，吹雲門曲，應趙州拍(柏)，擔抑山鍬，驅沩山牛，耕白雲田。七八年來，漸成家活。”法演禅無有定法，雖為臨濟正脈，但並不囿於宗派之見，且能拈放自如，不粘不滯。法演每每以“白雲萬裡”抒發自己對禅的理解，不論德山棒也罷，臨濟喝也罷，我自“白雲萬裡”!正因為其宗風獨特而又質樸無華，故天下學人望風而至，五祖終成一大叢林。法演禅法亦對宋代禅風產生極大影響。
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