佛光禅師解讀《楞伽經》第十二講
前面這段經文佛認可楞伽王所認識到的道理，是為他重申一遍加以印證的一個過程。
“楞伽王，汝欲問我，宜應速問”，楞伽王思維的正解脫的道理是通過自己的實踐證明，但是要有佛的印證。佛是已證之人，雖說楞伽王已經明白但是叫未證之人。就是我們做得對與不對，我們自己弄明白之前不一定認識到自己對不對，我們自己哪怕學會一樣東西的時候，但是沒有一定把握，會想“到底對不對呢？”心裡沒有底。你通過去詢問一個過來人，人家有過那樣的經驗，他就會告訴你，你這樣做對和不對，是這麼一個過程。
所以他從新再起問如來修證了義之事，“汝欲問我，宜應速問”佛就告訴他，你應該趕快問我，“我當分別為汝解釋”為他去解釋這個道理。
“滿汝所願，令汝歡喜”。所願是什麼？能夠叫你清楚地認知自己所證悟的境界是否符合真理，“令汝歡喜”你明白了自己做的沒錯，自然就歡喜了。
“能以智慧思維觀察”只有知道自己沒有做錯，升起這樣的能力就叫智慧。用這種能力去分別和判斷身心世界究竟是什麼樣的一種狀況，才會清楚認識到自己的身心世界的來龍去脈，才能夠清楚地看待問題。“能以智慧思維觀察，離諸分別”我們能夠有正確的認識，而不去把錯誤的認識當做自己判斷的標准。分別是什麼？我們在一切現象當中所產生的認知，這種認識不符合事情的本質，只是知道現象當中的某一種認知，實際上是這樣的嗎？我們不敢說。
比如說我們自己，到底是甜的東西好還是說苦的東西好？一般我們不喜歡苦的東西，都喜歡甜的東西，你去試驗一下，一直在吃甜的東西會有什麼反映？還不如苦的好吃呢，有這種感受就升起來了。我們沒有這種經歷的時候，很容易錯誤地發生一種認識“我喜歡吃甜的，甜的多好吃呀”，我們沒有說自己喜歡吃苦的東西的，這就屬於現象認識分別。
我們不明白現象的本質的時候，就會停留在妄想分別當中去認識到分別世界身心的狀況，這種情況往往讓自己陷入了一種錯覺當中。我們再說一個道理，都說小孩子沒有心眼兒，誰也不會說小不點兒會長什麼心眼兒，我們都說小孩子懂什麼，實際上你用心去觀察，他什麼都懂，什麼都會明白的，而且能夠很巧妙地把大人的所有的心思都轉掉了，這就是我們的錯誤認識。這是你的分別，你這種分別對不對？實際上是不對的，為什麼？因為你只是從現象當中有一種認識，說“小孩兒懂什麼呀”實際上不是。
從我們自身經歷就知道，我們長大以後未必比小時候知道要多。現在你回想一下感覺，小時候你的心情不一定比現在少多少東西，我們現在好像年紀長大了，心靈世界的感受未必有小時候多，小的時候好壞你真實能感受得到。這就是我們的認識從現象分別，那是不對的，我們要從根本認識上去看待這個問題，就會離開現象的東西。
“離諸分別”我們要以智慧思維觀察，自然能離開這些所謂的假象的分別，就不會產生錯誤的認識和行為。在世間道是這樣的理解，那在解脫修行道裡頭呢？“善知諸地，修習對治，證真實義，入三昧樂”。
什麼叫“善知諸地”？你有智慧的時候，就知道一切境界該如何去對待。諸地是一切菩薩所修行的境界，分三賢十地，我們大概了解一下就行。三賢是信、住、行，屬於三賢位，這三賢位屬於理性認識的階段，而地是實踐的一個過程開始。
為什麼呢？賢是開始認識理性，這種認識的升起、堅固、到最後完全形成主觀意識這叫三賢位所謂成就。這種認識通過你的實踐，在你的生命世界當中所有境界都如是地去履行這個道理，你所有生活的能力完全依止它去顯現的時候，稱為地，就是堅固性。心地安住於此，是堅固意的顯現，你所有的生活世界由它去構成的時候，就叫住地。你有信念了，願意照這個信念去實行，有這個意向了，但是還沒有真實去做，這叫賢位，這屬於世間的道。但是這都屬於法身境界了，要入法身的時候，才能夠有這樣的境界出現。
何為法身？法身就是解脫，諸佛菩薩解脫的生命，何為入法身？解脫境界的開始。你能夠接觸到三賢十地，已經就叫法身的開始，是你另一個生命層面的開始。我們現在叫眾生界，眾生界是什麼？是煩惱生命的層面，這是我們現在這個生命的狀況，但是你要知道，別管是這樣的生命狀況還是清淨的生命狀況，都有一個理性和事相的安住問題，我們對現在這個生命的理解也是通過認識、感受、升華，你才有人生的基礎觀點發生，然後再依你的基礎觀點去安住，這叫人類心地成就，就是所謂的人道成就。
你去總結總結就可以知道，人生前三十年是探索階段，從一懂事七歲開始，一直到十八歲、二十五歲，直到三十歲，這個時間是你在摸索人生，感受人生、認識人生，類似三賢位的修行，對人生信念開始理解開始認識，還沒有實踐。
實踐是什麼呢？實踐是從三十歲到三十五歲、四十歲，最後到六十歲，這三十年是你實踐的階段，你是依你前面的認識來實踐的，你想你三十歲以後的生活跟三十歲以前不一樣，三十歲以前，你有很多希望，有很多奢求，少了一些安分守己的感覺，總想擁有什麼，有很多想法。三十歲以後，是兩極分化，但是都趨於安定，穩定的狀況開始，因為穩定當中可以實踐，實踐你的人生標准、理念的開始，透過二十年的修行，就是實踐，到六十歲以後就形成了你的定見。
什麼叫定見？就是不可改變的人生觀念，六十歲以後的所有生活完全依止他形成的觀點在生活，六十歲以後的人再改變就很痛苦了，就講不可改變的了，那叫定性了已經。五十歲以後的人沒有那種張力了，要守業了，因為觀念已經成熟了，六十歲完全就清晰了，所謂五十知天命，六十耳順，什麼話都聽得進來，什麼事也經得起，無所謂，這就叫得道了。這就是所謂的證悟境界了，三十歲叫開悟，按修道來說這就是一個過程，到六十歲叫登地，三十歲叫明心，六十歲叫見性。
你不要把佛法修行弄得很高深，拿你的人生經歷來對照，一下就明白怎麼辦，只不過內容不一樣，人家祂這個內容是越來越清淨、純淨，我們的內容也是越來越純淨，但是你是有執著的純淨，你有一個所謂的生活准則的純淨，實際上你那個准則是自己造出來的，沒有來由的、緣起性空的。但是你不承認性空，你是不承認它本質是沒有的，你一直生活在不斷地幻想當中，最後你以為幻想是真，到六十歲以後你絕對相信人的生命是最真實的。
人求生的欲望什麼時候最強烈？六十歲以後是最想活也是最貪戀生活的時候。人什麼時候最不在乎生命？三十歲以前，最無所謂，因為他沒有形成定見所謂人生的概念，你叫他死，他都無所謂，你看那十七八歲當兵的，真的無所謂，六十歲的人你能嗎？他有他生存的價值的，而且他求生的欲望非常強烈，為什麼？你看那時候人身上要有病不舒服的時候他很在意的，或者有點什麼心情不痛快的時候，他一定很知道調節自己的，你去觀察吧，這就是我們要分別的這個東西。
要以智慧來觀察，“離諸分別”，你就能“善知諸地，修習對治”，我們用智慧來了解認識這個過程的時候，在這個過程當中所表現的這些事情、現象，我們就能夠輕易地了知它、對付它，出現什麼情況我們都知道這是很正常的現象。為什麼？三十歲以前的人出點離譜兒的錯都很正常，因為小孩兒本來就沒譜兒，要四五十歲的人再犯離譜兒的錯，這個人就真的有問題了，要考慮考慮你這輩子咋活了。四十歲往上還在犯根本性的錯誤，證明你這輩子注定要失敗。像ZL似的今年五十了，在他的人生軌跡當中已經成熟了，不會跟小孩兒似的再犯原則性的錯誤了，但是有的人五、六十歲了還犯這樣的錯誤呀，五、六十歲離婚的也有啊，那就叫混蛋，不懂得安分守己。
“證真實義，入三昧樂” 你這樣才能真正地去體會道理的意義，去證明這個道理的真實意義，獲得真實的快樂、真實的感受，就叫三昧樂。我只是從人世間的生活過程、人生經歷當中去給你分析這個問題，從我們實際心性當中也是這個意思，我們認識佛法真理也是這麼個過程。
什麼過程？我們先要以智慧來思維和觀察，通過各種形式認識它。就像人二、三十歲的時候什麼事都願意經歷一下，你就有感受，但是圍繞著一個目的，什麼目的？人生價值。對於你這一輩子人生的目的，你所做的事是實踐了、增上你的人生觀的價值，還是根本就是無意義的？我們的人生世界觀點是什麼？你就是貪圖安逸享受你也要去維護，怎麼能維護成？我們的安逸和享受不是建立在別人的痛苦上，所以你不能把觀點弄錯，否則肯定就要倒霉，不可能獲得成就，這是最爛的觀點了。
每個人不可能這麼自私，自私的人始終是得不到你自己想得到的東西。捨得捨得，欲得者，先與之，這是必然的一個道理。哪有不勞而獲的事？不可能有，我們每天的辛苦所作為了實踐你的人生觀點，實踐你的人生價值，一天一天你的生命過來了，你是徒增的煩惱呀還是增加的智慧和光明？這個我們要去反思，我們增加的是智慧光明，你的生命會越來越光彩，到你六十歲的時候，就會成為人之寶，人之寶就叫仁波切，這是自然而成的，不用故意去造作。
你只要認識到這個道理，無論是選擇哪樣的人生觀點，真正實踐了，到時你自然就會收獲。只不過看你選擇的是什麼，你選擇的是哪個觀點到時你一定會收獲，這是人生必然的經歷。我們選擇的是安逸生活呢？自己的小生活圈圈兒還是你利益了社會人群？這是自己的選擇。
我們現在的境界一定是十七、八歲時的一個夢想，一種感受。十八歲的時候我們都想像將來會怎麼樣的生活？小的時候很多想法現在基本上都應該是真的。如果你沒有出過太大的錯誤的話，三十五歲以後，基本上形象都顯露出來了。你向往哪種生活，哪種人生經歷，十三歲、十八歲開始立意，到三十五歲基本上形象就出現了，軌跡就很清楚了，再經過十年二十年的熏習，到五、六十歲完全就定型了。我們這樣去思維，你就認識得很清楚，這叫“證真實義，入三昧樂”。
你只有這樣才能“唯諸如來之所攝受，住奢摩他樂，遠離二乘三昧過失”諸如來是什麼？一切真理所皈趣。諸如來是一切真理真實的境界，從哪體現出來？從你的行為實踐當中體現出來，這叫如來所攝受。你怎麼去跟祂相應？你只有去實踐，祂才能攝受，你不去實踐祂，祂怎麼去攝受？不可能你跟祂有什麼緣分。我們想跟一個人學什麼東西，你先得去了解他。你了解他，跟他親近，跟他接觸，你才能相信他，才能接受他所有的言行，這就是屬於被他所攝受。
最簡單，兩個人過日子也是那樣，如果你兩個人沒有一個互相信任的感覺，互相不去攝受對方，攝受是什麼意思？你要用生活的理念、理性去感染對方，這叫攝受，而不是用你的感受去壓制對方，那是錯誤的。恰恰我們現在都是用你的感受去壓制對方，你永遠沒有辦法跟他去溝通，那是你的感受，不是他的感受，你要用真理去感染他。什麼叫真理？對於你來說人生的經驗就是人生的真理，這是我們要清楚的，你沒有這樣的話怎麼叫攝受？不可能。
奢摩他是如幻，什麼叫如幻？境界是如幻的，如幻的境界是為了實踐真理，我們要從這個角度去認識。我們要去看待真實究竟的道理，你就會離開方便的過失。我們不認識究竟的道理，就會沉迷在方便的過失當中，給自己太多的方便，太多的放過自己的理由，一說就是我們沒有辦法，我們的個性如是。就說吃肉不吃肉的事，還有殺生不殺生的事，都沒有辦法，沒有辦法不去吃不去隨喜，那你只有輪回。你不去避免那樣的行為，只有最後一個感覺，你就去輪回好了。因為你喜歡造那個業，沒人管你。佛菩薩告訴你很清楚，你不願去收心斂念，你不願去改變你的行為，誰管得著你？
就像表面看上去咱們的街門關著吶，實際上關著沒有？那個街門實際上是從來不關的。為什麼？你只要有心求法的人，一定給你進來的。沒人去求法呀，有緣的一定進來的，進來你肯定就得歡喜、得受用、得解脫，你不進來我們也不去拉你去、不去拽你去。但是人們就看見咱家怎麼成天關著門？那你就看見門，沒辦法。實際上你有真誠心嗎？你有真誠心，我們肯定會攝受你，用真理感染你，而且去叫你去離開你的過失。
我們只有安住於真理才能不動你的心智，心智不動來自於理性的堅固。所謂不動地是什麼？就是你對真理絕對沒有任何的一種虛偽的信念。可能我們平常覺察不到自己的信念到底是幾分真誠，含金量有多少，我們自己以為含金量是百分之百的足金。那不就實驗一回嘛，前兩天這倆大德讒讒起來了，這倆人都覺得自己學得不賴呢，為什麼還會有煩惱？因為你沒有真正地認識到，你不會去觀察，你沒有真正從根兒上徹底觀察自己得失善惡的東西，所以你一碰到境界就會怎麼樣？師父講的時候你覺得挺清楚呀，是啊，這是我的東西，你切實落實到用我的道理去觀察你的身心世界沒有？你去放過自己了沒有？
我們實際上都在放過自己，一個信心含金量有多少？純度有多少？我們信佛嗎？也信佛，但是你的信心夠不上金子的級別，是鐵的級別，為啥叫鐵的級別？別人那兒一有點兒電磁波准把你吸跑了，有被吸附性，一聽說哪兒有點兒吸引人的事，那觀點嗖就過去了。這就是我們的信心是鐵，如果是金子就不會被吸的，你不會變。你的信念不變就叫不動，就叫安住不動地。你的信念不動，你的行為就不會退轉，那你的願力就不會退轉，你所發的願都會成為真的，這就是有願必應啊。
能如實知諸法無我。
為什麼我們發的願沒幾個成真的呢？因為你的念頭噌噌噌變得比孫猴子翻跟頭還快呢，怎麼能成真的？基礎不牢靠。自己要去檢查自己這些事，這叫“住於不動善會法菩薩之地”，你能安住到這個地方叫不動地，啥叫不動？就在這兒，你的信念不會改變，完全呈現金性的時候，你的人生就寶貴了，那你每天過得都是非常充實的。每天都有每天的生活，而且你是無怨無悔地為你的信念和理想去付出每一天，那時你叫真修行者，你這樣才能“能如實知諸法無我”。
你只有安住“不動善會法雲地” 的時候，(為什麼稱為法雲地？以法來滋潤，雲是雨潤的意思，以佛法的智慧緣起力量來長養你的智慧生命，這稱為法雲地)，才能了知諸法當中實際上沒有我的存在，我是如幻的假意識觀念，我講過不止一遍，假我的感覺就是患得患失，你今天得了多少了，你今天失去多少，那你算得很清楚的，因為你全部都在假我上的。我今天怎麼辛苦了，你辛苦也是得，也是失，還是在我裡的，所以我們修道不解脫是為什麼？
你去觀察一下，念經念得多了少了，今天念沒念，念得有沒有感覺，這是什麼？是不是得失？那你修的什麼？還是修的假我，你沒有修無我空念，所以說你越修你的假我越堅固。那你怎麼能超越假我而入空性呢？我們在計算自己今天修了多少功德，在計算我該獲得什麼果報，這是我經常算的事，實際上這就是假我在作怪。那你修的什麼？還是修的假我呀，你的無我空性能展現出來嗎？所以說你跟阿彌陀佛永遠不相應，你念了半天阿彌陀佛，你在這兒，他在西天，各不相干。
“人到無求品自高”，無論是將來你往生的蓮品還是你現在的人品都會高，為啥？品是什麼？我們都知道品是三個口，為啥是三個口？我們的生命結構就是根塵識來構成的，你把根塵識都要空掉，你的品就現前了，你別把裡頭添上東西，你添上東西，你的品就出不來。你不要了，沒有了，完全是三輪體空那就是人品現前，無我利他就是佛品現前，清淨自在就是蓮品現前。就看你自己怎麼去修行，你是希望你的生命像蓮花一樣清淨芬芳還是希望跟大糞一樣臭不可聞？完全是自己選擇的，沒有任何人去強迫你。
我們的生命跟佛是一樣的，為什麼我們的生命是這麼腌臜可見？髒得很，誰能把你的遺骨千年以後還奉若珍寶？你們家孩子都會給你扔一邊去，別看你是生他養他，又給他娶媳婦生孩子買房子，對他那叫一個好呀，你別斷氣哦，你斷了氣他就把你扔一邊子去。一年不知道看你一回去不？明天不就清明了嗎，你們知道去看看過去的親人嗎？基本上都忘記了，爺爺奶奶不用提了，爸爸媽媽如果在世還好，趕快孝敬，清明的時候一定要去多多看看爹娘去，你別等死了再去就晚了。你就是沒有那個時間的話，你也要在佛前多多去拜拜佛，替他祈福。記住一句話，天下可憐父母心，真的是那樣。我們如何去對待這個問題？依佛法的觀點你要有智慧的力量。你沒有智慧的力量和修行，到頭來你苦他苦都要苦，與苦與捨苦終不得解脫，你這樣才能如實知諸法無我。
當於大寶蓮華宮中，以三昧水而灌其頂，復現無量蓮華圍繞，無數菩薩於中止住，
“當於大寶蓮花宮中以三昧水而灌其頂，”你能知諸法無我，這個如實知是真的知道，當時你就見蓮花了，不用死吔。因為你的生命已經比蓮花還清淨了，干淨和升華了，那你的生命就化作真正的蓮花了。佛就給你灌頂了，那就是極樂世界了，所以這裡沒有告訴你說死了斷氣了以後再去極樂世界的吧？就是叫你現證的，這是真正地念佛之法。並不是叫你斷氣了以後再去極樂世界，等著我們CQB超度你去，沒准兒。萬一他沒空怎麼辦呢？一說誰斷氣了，哎呀CQB正忙呢，完了，一輩子就那一回，冤不冤吶。所以說你記住千萬別指望誰，一定要指望自己，你指望我更指望不住，我這個朝不保夕。誰也不要指望誰，就靠自己，要相信自己，相信自己的善根，相信自己修行智慧，那就是等解脫。
你不要指望阿彌陀佛，阿彌陀佛更靠不住，你念了多少萬聲了，他理你？他根本不搭理你，人家在極樂世界過得好好的，人家管你干啥？你又不聽人家的，人家理你干啥？嘴巴念阿彌陀佛心裡想貪嗔癡，心裡還想著，阿彌陀佛保佑我發財吧。“去一邊兒去吧”，肯定是他說的，他聽得到你禱告呀，“佛祖呀保佑我發財，保佑我健康，”你放心就倆字，“滾蛋”！為啥？你非得把他氣死喽，他明明告訴你讓你放下，那有個極樂世界更好，放下是快樂，你不聽他的話。
就像你家孩子一樣，你最嬌慣他，他不聽你的話你會怎麼辦？無量劫來你都照顧他，照顧他很好很好，他就是不聽你的話，你會怎麼辦？就給他倆字，“滾蛋！”愛之深，恨之切，佛祖對眾生的愛心比父母要強上千萬倍，所以說你不聽佛祖的話，佛祖也只能沒辦法，搖搖頭，哎沒辦法，佛祖也在掉眼淚。嘴裡念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛、唵嘛呢呗咪吽”，心裡想佛祖啊，發財吧兒孫好吧，實際上自己內心深處的獨白就是這樣，把佛祖氣得鼻子都歪了。
你在這裡聽道理的時候，聽經的時候佛祖最高興，為啥？你腦袋清楚的時候跟他相應點兒，你看吧，佛祖眉開眼笑的，什麼時候最昏？你有問題就去求他，他眼就瞪你。真的你要看見的話，你就笑死了。我們捨去了諸佛灌頂，捨去了無量的蓮花宮殿圍繞，捨去了無量菩薩伴侶，我們是生活在這個亂七八糟的地方，我們受用的是什麼身體？臭穢不堪，二十天不洗澡就已經臭不可聞了。千萬千萬不要以為現在是好的東西，人家那才叫好的呢，無量的蓮花圍繞，無數菩薩於中止住，都是菩薩在裡頭住著。
與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議。
“於諸眾會遞相瞻視，”，當你心境通達的時候，佛國淨土那些菩薩一切的諸大賢聖，你就會很清楚地看得到，他們跟我們這些人同一法界。但是因為我們心意識的分別和執著，所以你就不見，叫視而不見。我們的心實際上都能看得到，但是我們為什麼不能現前呢？因為你不去在乎他，人家本來是清淨莊嚴的，你不喜歡看，你喜歡看那些臭狗屎、大糞堆。明明佛給你說過，你的心是清淨的，你要學清淨，要學放下，你要學智慧，這是你的生命。我們偏偏要熏貪嗔癡，要熏修執著，這個是我的啦，那個是我的啦，所以說你沒辦法跟人家合並同類。
我們知道這個境界，“如是境界不可思議”，我們現在這個境界也叫不可思議，不是我們能想得明白的，所以說我們的人生軌跡路程，是渺渺茫茫的，茫然不知所措。你今天不知道明天該干什麼，為什麼？因為你掌握不了你的生命法則。你能操控你的生命法則，你就是生命的主人，那你的生命是快樂的。我們現在不能呀，我們現在被生命所操控著的，在這個世界自己劃的圈兒，自己轉進去了。誰上那圈兒裡了？就像驢拉磨一樣，驢它自己願意得很，叱牛一圈兒，叱牛一圈兒，還蒙著眼睛，他高興得很，到時候有人給他喂點吃的，它挺滿足的。
其實你想想我們人就是這樣子，到點兒了給你發個工資，你想想你哪天做得了主兒啊？你弄明白了你就知道自己有多可憐了，太可憐了。為啥我不上班？實在是這麼寶貴的生命就這麼一圈兒一圈兒的，嗨！你沒看PY電話上管她愛人叫什麼？可愛的驢，就這還成天不說人家好呢。你說這些事有意思嗎？真的是沒意思。我們要好好地去思維這些道理，看透了，也就無所謂了，有啥意思？不如好好地修行，真的。心安打一座，勝似無量的瓊漿甘露。在那兒一座，身心清涼快樂，與諸佛菩薩相伴，那叫一個逍遙自在。了無掛礙，那真的太好了，再聽著外邊兒的風鈴響，那叫一個天界自在。
所以最美的時候就是沒人的時候，真的你在欣賞這個世界，這個宇宙當中一切微妙的變化，特別好玩兒，這個就叫不是人的生活。人都要追求啊，我挺羨慕你們的，你們有所追求。實際上你想想吧，這人哪，可憐死了。想明白了你就可思議了，否定它就可思議了。“如是境界不可思議”，不可思議什麼？你把它否定了也叫可思議，你不要去理會它，你也就能想明白它。你越理會它，你越想不明白它，你想明白了就知道怎麼對付它，你就能把生活當做你修行生活當中一個調劑品，沒有味道的時候把它拿來摻摻味道，挺好玩兒的，這樣自利也利他。
因為你在思維禅定智慧，在修行正真之理，用你所獲得的力量那種染習去染他，把他的生命種性就改變，這是自利利他的功德。你在沒事兒的時候開始利他，有事兒的時候趕快自利，啥叫有事兒？自己不願意吭聲了，就坐在那自利去了，這就是菩薩那種人。那種人是閒得無聊的時候，才去利他去。所以你以為觀音菩薩多慈悲，他是沒事兒干的時候，去給別人幫幫忙，幫忙不給你幫完，他叫你想著他、念著他、惦記著他，行了，偶兒再給你露一面兒，你還挺感激人家，賺了你多少的眼淚和感覺？我才不理他，求自己不求他，求他半天不一定感應一下，自己心裡有個佛，比他高級多了。
楞伽王，汝起一方便行住修行地，復起無量諸方便行。汝定當得如上所說不思議事，處如來位，隨形應物。
“汝起一方便行住修行地”，我們要怎麼樣去實踐這個道理呢？也要從方便下手，也要從一法緣起當中見無量的緣起，以諸般緣起法來作為修行的方便，這樣才能夠感受究竟義理的真實，這叫方便行，住修行地。
“復請無量方便修行”我們為了實踐這個道理要用一切方法來實踐它，這叫無量方便行。一和無量是什麼意思？我們在一念之間，在無量的生活過程之中，無量的緣起相當中，你有一念就有無量的生活事相緣起發生。你在這一切現象當中都去如是實踐的話，“汝定當得如上所說不可思議事”，我們肯定就會得到上面所說的智慧表現的究竟那種力量。最終現象是什麼？“處如來位”，安處如來成就佛的果位，這是成佛的方法。
“隨形應物”，什麼叫隨形應物？這句話是很深的了，我們往往認為佛法空性是沒有，看不到的，不是這樣。你能真正地實踐空性道理的時候，就能展現隨形應物的能力。因為空性是遍一切處的，一切緣起法統統都在空性當中體現出來的。你是空性的絕對的載體，你就可以在一切現象當中發生你的力量，所以這叫隨形應物。
我們去拜佛就有佛在哦，佛並不是簡單的泥胎銅雕，你的心有沒有觀想？你拜佛一定要觀想，最起碼你要想佛就是在那裡。你有個見佛之想，不然的話你拜的是個木雕有用嗎？沒有用。一定要去憶念，就是發生一種想法出來，我們不是把他當做一個泥胎像去拜，這樣才有感應，這是我們要明白的道理，這個“隨形應物”是你體證空性的一個妙用起處。
體證空性會怎樣？你的空性可以通過三個地方去展現出來，一個是你的識心力量證得空性的時候，當你的意識就是我們所謂的識心界證得空性的時候，你就會在你一切有緣的眾生的心識當中去展現你的智慧力量。一個是你的根性，你的六根當中你去證得圓通，(圓通就是空性)，那你的身形，你的六根就會展現圓滿的力量在一切現象當中發生出來，比如你六根證圓通了，聖義性的六根是遍虛空法界的，同時你就可以看得到無數個你，無數個空間，因為你的根性是圓通的。你識心性是圓通的時候會怎麼樣？就會在一切有緣的和無緣的眾生心裡頭給他以力量和加持。色塵圓通會怎樣呢？恭喜你了，你就可以進入十方國土了，隨類應化。
你的根塵識證圓通以後你會有什麼好處？隨形應物，你的心會隨著一切的形變化，隨著一切的物象發生，你那叫力量。你說佛祖有涅槃嗎？只要有形有物的地方就有他，我們讀的經文就是人家，我們見的捨利就是人家，我們見的佛塔，只要有他的形象，就是人家，只要你念起來人家的聲音佛號就是人家，那就是人家的生命又體現出來的，那你說名字也是你嗎？你說名字是不是自己？我告訴你肯定是，別人喊你別不答應。
