佛光禅師解讀《楞伽經》第五講
上回說到所謂的開悟的因緣，我們也聽到過很多論述說開悟。你可以從這個字義上直接去想它的意思，開悟肯定是弄明白一件事，它所指的肯定是通過某一種特定的方式，你弄明白了一件事。因為佛經中所說的佛法的問題，揭示的是什麼？究竟什麼是佛法？我們看過歷代祖師的傳記，你也大概能有所聞，所謂開悟了就是弄明白什麼是佛法？這個弄明白是什麼？這個弄明白是怎麼樣一種狀態就叫明白了呢？就是很真真切切地看得到，這個看是用心的、用感受的，無論是從感受、從認識，你都很清楚這件事情這叫開悟。
楞伽王思維了一系列的問題，思維了一系列的現象，用他的心在分別和思維了這一系列現象以後，他明白了，就是所謂開悟了。他通過什麼想的呢？前面佛世尊以自在的功德和神通力，變現出無量的殊勝妙境，一一境中都有他與佛共聚一處的殊勝景象，然後突然又沒有了，這種直覺的那種認識，叫他發現了法的本質，透過這種現象來觀察什麼？諸法緣起的本質是什麼？他在思維這個問題。
他又思維了很多，包括“夢中、石女生子”、“ 煙焰旋火輪耶”什麼叫煙焰旋火輪？火上的煙兒和火焰，在火上冒。
“一切諸法性皆如是”就是說包括你自己所成的見，什麼叫見？就是我們在看待世界山河大地的問題，這個能力所依以之見。
就是說所依靠的、所依仗的那種能力稱為見。這個見就像他的夢中的現象所見，是如幻的，他說這些事都是要告訴你是如幻的，就像夢中見的，如幻的。
復更思惟：
“一切諸法性皆如是”，繼續深一步地想，所有的一切緣起法的現象，本質實際上都是這樣，什麼呢？一切如夢如幻，要是用理性的思維是什麼樣子的？
“唯是自心分別境界”這是個比較精確的說法。實際上這一切一切都是自心分別，
這個心是什麼？就是我們分別能力所顯現的，我們看到一些問題的時候，我們所注意到的事情，跟你能分別出來事情那一剎那間的那種力量，稱為見。由見去見境界去顯現境界，就是我們看到的所謂好的境界，實際上你說境界有分別嗎？境界沒有分別。只是你認為好的，它就是好的。
你怎麽去理解？我們就說眼前這一切一切的擺設，我們就說這香爐，你說這香爐是好的嗎？我們肯定不懷疑這個香爐是好的，為什麼你說這個香爐是個好東西？因為你有個對比度，你知道有一個不好的觀念，所以你就會說這是個好的。這一個不好的觀念從哪來？它沒有來處，因為它本身就是無明，沒有一個原因究竟從哪生出來。我們這時要是突然拿了一個比它的做工、材質都要好的一個香爐擺在這裡，你肯定會說這個好。它兩個有分別嗎？咱不要說你的觀點，這兩個香爐有沒有分別？它們自己之間是沒有分別的。
但是我們為什麼說這個好那個不好呢？記住，這裡沒有為什麼，這就叫無明。緣起無自性，這就是我們的分別“唯是自心分別”。這些境界就是你分別出來的，這是從這一點點兒境界出來，我再給你延伸一步你就知道了。
世界也是你這樣分別出來的，那你說這個世界怎麼就分別出來了？
聽著，世界是怎麼是你一念分別出來的？實際上你的心、那個念頭是沒有來去方所的，你說念頭是大、是小、是方、是圓？你找不著吧？你說你的念頭是在內是在外、在遠在近？為什麼你總感覺這個是你、那個就不是你的？我們總感覺這個是自己(拍拍身體)，那個不是我，我沒有說這個香爐是自己吧？這是我們分別，
實際上世界上任何的一個所謂的境界跟你是分不開的。
山河大地、寸土微塵，都跟你有聯系，沒有一個沒聯系的，那你說為什麼人家外面山崩地裂我不知道？你能知道你身上掉皮兒不能？但是掉了沒有？你能知道你頭發長嗎？但是它長不長？記住，一個有覺，一個無覺。有覺是什麼？就是我們意識當中的東西，在我們主觀意識流裡的，我們好像有覺，我們看見自己老了、黑了、咋的，這是一個有情和無情的分別，但是都在你這裡頭呢，只是一個執著和不執著，你不覺的是你不執著。
有分別有執著，還有一個不執著，能執著也能不執著。你執著了就會有感覺，什麼叫有感覺？為什麼現在賣洗頭膏的那麼發達？因為你很執著頭皮屑的時候，就要買洗頭膏了,一見頭皮屑就有感覺了。二十年前，也沒見誰執著頭皮屑，那時候也沒有聽誰說為了頭皮屑而煩惱，結果這幾年二合一、三合一，五合一都快出來了，這就是我們的分別“唯是自心分別”顯現。
這都是自心分別的境界，你那個身心、世界都是你分別出來的，實際上身心和世界是一體無二的，它是息息相關的，互相融合的，但是我們偏偏要執著這個是我的身體，那個不是我的身體。我們再細細分別就能夠分別清楚，這是說你的境界“一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界”，所有緣起法，一切境界都是你在分別的，你的心體無痕，心體無相，沒有方位，覺性是遍虛空盡法界的。
你的心能是盡虛空法界都存在的，要不然XIA你怎麽知道，頭一天“長老”讓你念《地藏經》，第二天你們家就著火了，這就是說你的心是三世十方空間統統存在，我們就是平常不要太注意這個的時候，你要去觀身心世界是本體一如，你就厲害了。你就這麼去念，你就成了“半仙兒”了，為什麼成了“半仙兒”了？因為你還有一半兒不清楚。你基本上心都在這裡頭，偶爾會有心的靈光去顯現，你會覺察身心外面的東西。
偶爾你覺察一下，為什麼？因為你知道心也在那，我們不知道心在那的時候就會有什麼感覺？就會有種迷信，啥叫迷信？要不就信鬼呀神啊，要不就相信佛菩薩告訴你什麼。我們弄不清心在外面，弄不清這個心是遍虛空法界的，我們不知道這個道理，偶爾的有時候有點感應，“哎呀，菩薩加持我們”，要不就是鬼呀神兒的，就相信鬼呀神兒的，多半都認為有鬼有神。
到清明呀寒食啊，或者今天做了個很奇怪的夢啊，你會怎麼想？你肯定第一念就會說，這家伙得去算算怎麼回事兒去，要不找個算卦的看看，要不找個明眼兒看看，這是平常沒有佛法的人。有佛法的人會怎麼樣？找師傅問問，心還不安，咋辦？念念佛消消災吧，這家伙怨家債主找上來也不好說。
實際上是不是？記住今天告訴你個驚人的大秘密，實際上都是你自己在作祟，沒有一件事有任何人干擾得了，沒有。你說，為什麼我們會有那樣的現象？因為你記住了你的心是遍虛空法界，這個道理就像什麼一樣，我一說你就明白了，你把你家收拾得很干淨、很漂亮，你一進去會感覺很舒服，(這個自己用直覺體會)你一進去感覺很舒服，很安心、很快樂。一個月、三個月不管它，你進去會感覺很煩。為什麼？因為家的觀念是你的心裡的，這兩個是分不開的，家和心是一體的，境界和心是一體的，你把境界弄干淨的時候，心就干淨了，心感覺就好了。因為它是一體的。
因為你沒有用空性來看它，所以你就會分別髒呀干淨啊，我們是安住在意識分別裡頭的，我們不是安住在空性智慧裡頭，所以就覺得分別這很髒、很不舒服、很難受，實際上這個髒和難受也是如幻的，只是你的心對它分別產生的一種力量。
我給你推廣一下，這個理兒就想通了。我們以前或者無始劫以來不知道跟某一個有緣的朋友或一個眾生，你給他一個很不好的信息，你作為人家的緣不是好緣，但是你的心不會忘記，只是你的意識把這事給忽略了，我忘記收拾那家了，我忘了跟他結了什麼緣了，這是同樣的，但是你的心不會忘記，它有記憶性的，尤其在你修行特別好的時候，它就會顯現出來，什麼時候你看你的家不干淨了？不忙的時候你看你家到處都髒。這時候你的心突然靜下來的時候，你能感覺得到我跟某一個人好像有點什麼緣分，然後他就會顯現出來，實際上那也是你的心體。
就是我們把過去的影像又翻射出來，你會顯現出來善惡、親疏的因緣果報。那你說這些東西怎麼辦？記住，任何一個景象出現的時候，還是告訴你它是分別來的，你怎麽辦呢？記住不分別它，就消除了。那怎麼能不分別？這就用到剛才那招兒了，去念佛去，去誦經去，轉移目標去。不要再去給它分別，比如這個境界來了，你去把它掃除，怎麼掃除？不能再把它留住了，怎麼就留住了？你越想它越多，這時候拿水給它清洗掉；拿掃把給它掃掉；拿吸塵器給它吸掉，就用你的根、塵、識要把它干掉。
根塵識怎麼給它干掉？首先是意識干掉，不要在乎它，你越在乎它越完蛋。就是比如做了一個不好的夢，你越想它越完蛋，你相信嗎？夢過去就過去，因為你第二天早上起來你要去拜佛，好，這就是所有的業障就消除。這個信念一定要堅持，佛給你說得很明白，無窮無量的願力在加持你，你不相信，你偏要堅持自己的分別，佛明明告訴你禮佛一拜滅罪河沙，念佛一聲功德無量，念楞嚴咒可以滅無量罪，你偏偏要再抱著它不放，那沒有辦法。
我們每天早晨起來做功課的原因是為什麼？就是為了讓你第一天的那種塵念，法塵意識那些東西，抹殺掉它，不要再去把它當真。你把它當真自然就延續它那個力量，你要不把它當真它就消除了，這是從意識上就消除了，你的識心就解脫出來了。如果你不這樣堅持你的識心還會輪回進去，你還會受它力量約束，這就是我們所說的“凡夫迷惑不能解了”。
什麼叫凡夫？執著的人，執著什麼？執著他那個感覺的人，他就不能解開疑惑，跳到裡頭出不來。比如墮胎，很可怕的，真真實實非常可怕。人家本來沖你投胎來了，你噌把人殺了，你說那個仇怨氣大不大？怨氣是非常大。你怎麽就知道怨氣大？這個人一墮完胎以後比生孩子還難受。為什麼難受？就因為他那個人有怨氣，恨她。你平復不了他的怨氣，所以她就難受，而且後邊運氣不好，就是自己的福報被損耗，而且有時候會落毛病。
凡夫不能了解這個事情，她就做這些事。很可怕，真的很可怕，的的確確挺可怕的。所以說我們要明白這個道理我們就不會去做，就是已經有智慧力了。實際上這也是在分別境界，我們不去結那個惡緣，我們干嘛要有那些事？結了惡緣了，你活該倒霉，倒霉也是自受，你受那個倒霉但是你的空性並不受。祂還是清淨的，這時你能體悟空性了，你會對這個現象去放下，受就受嘛這是該著的。
那你怎麼辦？這時候你可以用佛教給你的辦法，去廣修福德回向那個人，還人家債，那時候你的心會好受多了，真的很可怕，愚頑迷惑沒辦法。
“無有能見，亦無所見”能所是什麼意思？我們能分別和所分別的境界都是如幻的，我們看到的身心世界這叫所分別的境界，身心、世界是境界，這叫所分別境界。而能分別是什麼？你能覺察身心和世界那個東西，我們能夠覺察身心和世界的那個作用，那叫覺性，那叫能分別的，而我們所分別的就是身心世界。這兩個實際上你是分不出來的，到底說哪個在作用？哪個是一，哪個是二？你分不出來。
你離開哪個都不稱為緣起法。你離開身心，沒有世界可存；離開世界沒有身心可見。你身心世界都如是存在的時候，你感覺你那個生命才是存在的。所以說這稱為如夢如幻，這實際上的空性就是如此“無有能見，亦無所見”。我們實際上生命本體是什麼？是不需要所對境界是獨立存在的，我們沒有身心世界作為所對境的時候，我們的正覺就會顯現出來。
你怎麽去理解？你在夢裡頭做夢的時候，並不是現在你這世界，但是你的心依然在分別的時候就會產生所謂的夢裡的世界。它還是依然有它的作用存在，就是有能分別就有所分別，有能見就有所見，為啥？證明我們能見的作用，並不一定要依靠境界存在，離開境界它還存在，聽得懂吧？
再給你簡單說一下，多少年前的一件事，過去了很多年了，你還會想出來，而且還想得很清楚、很明白，那你說那個境界已經過去了為什麼你還有感覺？這是心在作用，這是所分別境界，你那個所分別境界沒有了，你的心還在吶，這就是能見和所見。實際上我們的空性是什麼？為什麼它能夠去顯現？因為你空性是不生不滅的，我們那個分別性是不生不滅的，那個體它是不生不滅，它不生不滅的時候，所以說你任何的東西在它那裡都能如實影現出來。
能分別和所分別都在你的心體裡的，能見和所見都在你的心體裡的，所以說“無有能見，亦無所見”。從祂這個角度說也就沒有所謂的能見和所見，這正是空性體，這是告訴你心的本體就是空性。那個空性實際上沒有能所，沒有相對，什麼在相對裡頭？我們的意識分別在相對裡頭。我們有現在，就有過去，就有未來；我們沒有現在就沒有過去，就沒有未來。
你如何能知道過去的事情呢？你的心不要停留在現在，我們的意念分別不要停留在現在，你不想現在的時候，你會想什麼？你試試看當你不想現在的時候，你第一個念頭先跑到哪？不是過去就是未來，未來你是不可想象，因為你不知道，將來怎麼回事你想象不出來。想象不出來就不想了，最容易的就是想過去，一想過去“哎呀，我過去在哪干啥干啥”。實際上沒有現在，就是過去跟未來沒有現在，你現在實際上是不存在的。為啥？你一出來它已經是過去了，你有感覺就已經是過去了，然後你一想准想過去。那將來怎麼著？你說“哎呀，將來又看不著，隨它便吧”，這就是我們說的能見和所見就是這道理。
你沒有這個分別，你要知道過去也好，未來也好都在哪？都在你那個心裡頭展現，都是這個時空間的東西，從這個時空角度來說，也沒有過去，也沒有未來，從你整個的生命體這個角度來說。因為啥？它是祂的組成，所以對祂來說都是平等的，對於你的心體空性來說有和無都是平等的，能見和所見都是平等的。所以說你也就不存在能見和所見，你能見是有限的，所見也是有限的，能見和所見加起來就是無限的。
啥叫能見有限？你能知道的東西是有限的，因為所對境界裡頭你不一定都知道，你的所對境也是有限的，為什麼？因為你的能知裡頭不一定包括它，它兩個本來是一體的，你偏要給它分出來個什麼，能見和所見它倆要不分別的時候，你這整個就證到那句話了，什麼話？天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見。知道吧？世間一切你統統得見，一切無有如佛者，這是真實的一個境界就顯現出來。這是“無有能見，亦無所見”。“無有能說，亦無所說”也是這道理。
“見佛聞法皆是分別”記住，見佛聞法也是分別。你去見佛去了，是分別。是誰分別？是眾生心在分別，眾生心就有佛心、就有佛見。你有煩惱，就找大夫去了，沒有煩惱的時候，大夫的概念是不存在的。沒有病誰找醫生去？這就是分別，見佛聞法也是分別。
“如向所見不能見佛”如果我們本著以上相對法境界緣起法裡頭所見，由這種認識看待身心世界的時候，記住你是不能見佛的。我們本著相對境界法，在相對境界中依緣起法而去見世界、觀察身心的時候，是不能見佛的。
這個怎麼去理解？什麼叫相對境界、緣起法？你總要弄個清楚，我總要弄明白這個是究竟為何？這就叫相對境界。為什麼？你所謂的清楚是什麼？是意識當中的清楚，實際上你心體當中沒有糊塗那個概念，你依心去觀世界的時候，實際上是沒有任何的清楚和糊塗之說的。
那你說怎麼依心去觀世界？這個事情你知道和不知道你都能了知它，實際上你知道和不知道你統統都在經歷它，你的心實際上都在感受它，你從你那個心的角度來看待這個問題是平等的，是不分別的。
這個怎麼說，你比如XIA，你碰到這個事，你站在一個什麼角度上你就要起分別煩惱呢？你站在你的任何角度一定要起分別煩惱的。你站在一個絕對的心的角度來說，這個事情出了就出了嘛，出了我們再去弄好點兒，為什麼？它出了你不能把它挽回，你去生氣有用嗎？徒勞無功。干脆不生氣，再買個新的，是這理兒吧？恰恰你能防患於未然，我們知道這回有這事了，不一定是壞事，你這樣一想又成了好事了。這就是站在心的角度去看待世界的變化，這時候你就能見佛。見佛啥意思？你就能把這事情圓滿地解決，把它歸向於吉祥了，它不是說不吉祥了，這是佛力的加持。
那我們要是說依著煩惱呢？好嘛，至少得跟他吵三天架，反正一禮拜我不用干活，反正一弄那脾氣就那樣呗，實際上有用嗎？沒有用。再吵架這事兒也回不來呀，還不如，就那麼著吧，舊的不去新的不來，再買一個得了。你由這個角度看待這個問題好解決得很，在一起就在一起，不在一起就不在一起，有什麼呀？誰離了誰不能過呀？雖說當時有感覺，這個感覺、那個感覺，實際上就那樣兒，在一起還不如不在一起。
如果起分別，就不能見佛，你不起分別是則能見。啥叫不起分別？是你不要加上假我意識的觀念判斷，換句話說不要存在得失念。你不存得失念，你的心體就發揮作用，就是你的空性的力量就顯現出來了。空性顯現就是智慧呀，智慧就是包容、寬大，那種容納，反正人家看你就是完美的了。你像XIA你不去分別這事兒了，你那位會想，“哎呀，這個XIA是變了，要以前不知道咋鬧換吶，好，這人不錯，變了”。他自己就會對你有一種感覺，就是這樣的，你去想吧。
我們依著空性，你自然就會增長你的福德因緣，不依空性，你就完了，業報就產生了。立即就產生了，這就是最容易看得見的事兒。不起分別是則能見，這叫開悟：明白一切萬法不起分別，這是順應佛理。
我再給你透一句你更興奮的話，我們天天念西方極樂世界，天天念佛，我們天天想求往生西方極樂世界，你記住一個竅訣：不起分別當下就是極樂世界。你總分別這是娑婆世界，是有痛苦的地方，你肯定要痛苦的。我們現在就要如是觀，我們天天念著佛、拜佛，你念的佛跟那個佛是一樣的。你不要把別人都看成也夜叉、羅剎、惡鬼，不要把別人看成六道凡夫，你把別人看成六道輪回的凡夫，你記住你也在這裡頭吶。
你把別人看成六道凡夫，你不是凡夫是什麼？物以類聚嘛。我們不去觀這個，我們不分別極樂跟娑婆世界，我們不分別釋迦牟尼佛已經涅槃兩千五百年了，我們天天見佛、念念見佛。見佛是什麼？你聽到佛的道理就是見佛，你看到佛的形象就是見佛。你實在還想不通的時候，你想佛像不會說話呀，有個說話的，你找師父給你講，你會發現“哎？怎麼師父講的跟佛講的一樣？”
你們細細體會會發現，你們心裡有什麼煩事，師父恰恰給你講這道理。你會體會到師父跟佛差不多，作如是觀你就成佛了。你見的什麼，實際上你就是什麼，你的心當下如是。《法華經》佛早就給你說了，開示悟入佛知見。我們先別管開示悟，你就記住一個入就行了。什麼叫入佛知見？就是見佛所知，你也如是知，如是見。那佛所知是什麼？佛所知就是告訴你諸法平等放下就好了嘛，佛知道的就是這個，你記住。
佛告訴你一切法不可得，佛也就是知道這個。我現在告訴你佛知道什麼，佛就是知道一切法畢竟空，不可得。這個是祂知道的唯一的道理。那佛見的什麼？祂見空性了，祂啥也沒有。空性是啥意思？就是什麼東西留不住，什麼相都留不住，什麼法也留不住。就是個清清淨淨的那個東西，那個東西就是。
我們也是這樣，看過就好，不要再說成天掛著它，你成天掛著它那只有一個結果輪回呗。沒有辦法，你成天掛著它。掛習慣了，不讓你掛你還掛著吶，最後只能去輪回。輪回了怎麼辦？輪回就輪回了，你這輩子好歹修點福報，下輩子還不錯。如果你還能再去深入修行一下，不起分別，不去分別輪回，也不分別不輪回去。你不動本跡能夠遍觀十方的時候，你隨便轉。不動本跡的時候行，你這去晃一圈兒，別人看到你；你那兒去晃一圈兒，別人也看到你。你會突然發現，這個輪回不輪回，實際上也是眾生分別。
但是你現在，千萬記住還是不輪回的好，一輪回就迷糊呀。你一迷糊就不知道上哪去了，這輩子清楚一點兒，總算修點福報，下輩子千萬別迷糊，一迷糊了就不知道上哪去了，上天入地都不可能了。
時，楞伽王尋即開悟，離諸雜染，證唯自心，住無分別
“時，楞伽王尋即開悟”這個楞伽王就開悟了，你要聽到這兒，我啰嗦了這麼一大堆，你就該明明白白知道一句話，佛知見是什麼，你要跟祂一樣，你就是見佛，佛知什麼佛見什麼，這叫開悟。你了解佛知什麼了，佛見什麼了，你就叫開悟了，你清清楚楚知道就行。
佛知什麼？佛知一切法不可得。佛見什麼？佛只見空性。記住這個，這就叫開悟的標准。但是，這只是你明白這個道理了，還不能叫證悟，證悟你得去實踐它。開悟歸開悟，你得去實踐。怎麼叫實踐？你得把一切法畢竟空不可得，去落實在你的空性見裡頭，以空性見來印證一切法畢竟空不可得。
怎麼說？用空性來面對一切法，你會發現這個一切法在空性裡的確是不可得，這時你發現因緣聚會，這叫因緣聚合，道就成了。但是，我們現在只是知道。知道，師父講了這個一切法真的是不可得，這個空性好像是有這麼個感覺，這兩和不起來，該有的時候還有。你總不能把空性對一切法。所以這叫什麼？還沒有得道，所以你的境界就展現不出來。
但是你現在，千萬記住還是不輪回的好，一輪回就迷糊呀。你一迷糊就不知道上哪去了，這輩子清楚一點兒，總算修點福報，下輩子千萬別迷糊，一迷糊了就不知道上哪去了，上天入地都不可能了。
人家這個楞伽王在一切法面前是真正的實踐畢竟空不可得這個道理，所以說你看人家就“尋即開悟”。
“離諸雜染，證唯自心，住無分別”人家印證空性了。
“離諸雜染”啥叫離？事相上就開始離了，“染”是意識的執著，離開一切我們意識的執著。我們主觀意識的那種觀念的障礙和執著，這叫染雜，你首先要離這個。你明白這個一切法畢竟空不可得的時候，首先第一步要知道，我們要擺脫障礙，什麼障礙？觀念的障礙和執著，我們要擺脫自我意識的障礙和執著，這叫離諸雜染。在諸法緣起的這個染雜過程，什麼是染？意識是染，我們的意識實際上是染的。被染的，好壞就染了，我們的識心分別，這是被染的、被摻雜的。要離這個。
記住第一步先離什麼？意識分別。這是實踐空性的第一步，要離意識分別。
“證唯自心”好，證明什麼？證明不離當下一念，這一切的緣起法不離當下一念。證唯自心，都是自心分別，你去實踐這個。一念分別，分別就是一切萬法的緣起，我們一分別就見一切境界，這叫證唯自心。證唯自心目的是什麼？告訴你下邊一句。
“住無分別”要住到那個不分別念裡頭，怎麼住？住到空性裡頭，空性是不分別的。你怎麽去離分別？住不分別就把分別離開了，你去分別它沒有用，還不如不分別，分別它你是什麼？你是煩惱的，這叫體證空性。體證空性完了還有好處就顯現了，什麼好處？你看下面。
往昔所種善根力故，於一切法得如實見。不隨他悟，能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解；住大修行為修行師，現種種身善達方便；巧知諸地上增進相，常樂遠離心意意識，斷三相續見，離外道執著；內自覺悟，入如來藏，趣於佛地。
“往昔所種善根力故”善根就要發生噢，“於一切法得如實見。不隨他悟”這叫一切種智就顯現了，就是佛的一切智慧都顯現了。你能因為過去的善根力，什麼叫善根力？供佛、念佛、親近三寶，所有的一切善全部顯現了，因為你的惡沒有了，沒有分別就沒有惡了。沒有分別的時候，惡業全部轉回善業，全部成善種性，一切法如實顯現得見，不用任何人教給你，你就能明白了。
“能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解”我們依仗自己的自性智慧，圓滿的智慧，遠離一切猜想分別邪見，這叫道種智，一切智就解脫出來了。一切種智都得道了，就是佛的一切境界都得到了。這叫什麼？這時候你叫“住大修行”，這時候才叫真正的大修行。
“為修行師，現種種身”你才能夠去引導修行的人。
“善達方便，巧知諸地上增進相，常樂遠離心意意識，斷三相續見”就是你把意識，根、塵、識，你這障礙徹底就拋開了，你這叫什麼？“離外道執著；內自覺悟，入如來藏，趣於佛地”行了，這下你看趣於佛地了。我們明天再接著說這一段，然後就聽到空中宮殿又顯現出來了，因為他證得空性了，真空就顯現妙有，他本來真實的境界就顯現出來了，他又看到佛的境界。
