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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鎌田茂雄：華嚴經講話 六、生活中之佛教——淨行品
六、生活中之佛教——淨行品 淨行品之實踐者——道璇 奈良縣吉郡大澱町有一寺院名比蘇寺(吉野寺)。此寺院於奈良時代，為神叡、護命等誦虛空藏菩薩真言萬遍、修求聞持法之所，屬自然智宗之寺院，頗負盛名。比蘇寺之本尊觀音菩薩，相傳為欽明天皇十四年(公元五五三年)時，以得自河內國茅亭海之樟木所造，因時常放光，故亦名現光寺。因其創建事跡不詳，而又有此傳說，故可知其當為一古寺。 天平寶字四年(公元七六○年)四月七日夜，有一信者得一不可思議之夢；即由唐(中國)傳戒律與華嚴之教法至日本之道璇(公元七○二——七六○年)，乘六牙白象、身著白衣，向東前去。翌日，道璇即遷化。蓋道璇於晚年時，隱樓於比蘇寺，書寫「以願文」，並修禮忏法。 道璇曾於洛陽大福先寺師事定賓律師，修翌律法。又於洛陽南方之嵩山，依普寂參禅。普寂為北宗禅法系之大禅師，道璇亦依之修學華嚴。本來，始於神秀之「北宗禅」，又稱為「華嚴經」，與《華嚴經》因緣頗深。道璇下嵩山後，又返東都大福先寺，為大眾宜講禅與華嚴。 在洛陽，有唐則天武後之離宮。武後曾於實叉難陀譯出八十卷《華嚴經》後，為之撰寫序文；又曾令華嚴宗之大成者法藏，將法門寺之佛捨利迎至洛陽離宮供奉，武後為一供養佛捨利之女皇帝。 在洛陽，有聞名之龍門石窟。被認為是日本奈良大佛之原型的龍門奉先寺大佛，即《華嚴經》之教主——毗盧捨那佛。當龍門大佛塑造時，則天武後曾私自捐款，作為塑造大佛之資金。 則天武所又於文殊菩薩之聖地五台山之中台建造鐵塔。五台山為《華嚴經》中所說之清涼山，與《華嚴經》有甚深因緣。由此可知，武後為一與《華嚴經》關系密切之天子，活躍於洛陽之道璇，其與《華嚴經》之關系亦頗深遠。道璇屢至於伊河畔之龍門石窟體敬奉先寺之大佛，當為不容置疑之事。 道璇於戒律與華嚴經之造詣，為眾所周知。時，有來自日本之普照與榮睿二人，風聞其名，乃抵大福先寺造訪，並邀請道璇至日本弘傳戒律，道璇隨即應允遠赴日本。 唐開元十三年(公元七三五年)十月，道璇邀約來自印度之菩提仙那、佛哲等一同赴日。翌年，日本天平八年(公元七三六年)五月，道璇等一行抵築紫之太宰府；八月，至攝州又難波津，負責塑造大佛之行基，曾率僧眾百人迎迓。 印度僧菩提仙那系一主張諷誦《華嚴經》為要務之高僧，於東大寺舉行大佛開眼法會時，任導師之職。道璇曾將法藏所撰之華嚴學綱要書——《華嚴五教章》，傳至日本。 道璇為傳授律學，止住於大安寺之西唐院，並任傳戒師。雖屢為日本人說法，亦從不覺疲倦。賞謂「所以成聖，必依持戒」，此乃道璇之信念。常講《梵網經行事鈔》，並注釋《華嚴經》。《梵網經》乃說大乘之根本經典，頗受重視。道璇更常勸人諷誦《梵網經》。 道璇於日常生活中，一切舉止言行，皆依《華嚴經》中之〈淨行品〉，常對學人說：「汝等如說修行。經雲：若人依此而行，一切諸天、魔、梵、龍神、八部、聲聞、獨覺所不能勸。」(《本朝高僧傳》)卷二〈道璇傳〉) 以上所引之經文，為《華嚴經·淨行品》卷末之文。經雲：「佛子！是為菩薩身口意業，能得一切勝妙功德，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人及非人、聲聞、緣覺所不能動。此為〈淨行品〉之結文，道璇實為〈淨行品〉之實踐者。 無戀慕之心 〈淨行品〉中，有後世佛教徒所必須唱誦之「三歸禮文」實為佛教徒實踐清淨生活及修行時所必備德目之寶庫。 唐總章元年(公元六六八年)，有一印度僧自西域至長安。此印度僧通曉經律論三藏，高宗亦敬以師禮。時，華嚴宗之法藏尚未出家，曾至印度僧處求受菩薩戒。 眾人謂印度僧言：「此青年能讀誦華嚴大經，且能理解其經義。」 印度僧驚歎道：「華嚴一乘乃諸佛之秘藏，其經甚難值遇，何況能理解經中要義！若有人能讀誦〈淨行品〉一品，其人已具足菩薩淨戒，不須另再求受菩薩戒。」(《大方廣佛華嚴經感應傳》) 正如印度僧三藏法師所言，若能實踐〈淨行品〉，則如已實踐菩薩戒，因〈淨行品〉實即為大乘之菩薩戒。 在〈淨行品〉中，首先，智首菩薩問「淨化身口意三業之方法」，然後文殊菩薩說「百四十願行」。即說明如何將被煩惱所污染之日常生活行為轉為清淨之行為。其最初之願行，即菩薩在家時之願行。 菩薩在家，當願眾生，捨離家難，入空法中。孝事父母，當願眾生，一切護養，永得大安。妻子集會，當願眾生，令出愛獄，無戀慕心。 家庭，確實為治愈工作情緒之安樂場所，然而亦為眾苦匯聚之處。捨棄家庭、家族纏縛之各種苦難及麻煩，而進入空法之中，實為最重要之事。若欲捨離，則必須出家。 日本現今之寺院生活，實不異於在家生活。若欲進入空法，實難以想像。故不論是僧是俗，先捨棄家難及積各種麻煩而住於空法之中，為第一要務。 妻子確為愛情之對象，然同時亦為一種桎梏。桎梏能縛手縛足，令人失去自由。因此，經中說：「出愛之地獄，捨棄戀慕之心。」 宮本武藏之〈獨行道〉雲：「戀慕之道，無思念之心」 武藏拒絕了女性之愛。捨棄一切執著之武藏，亦泯滅了戀慕女性之心。 人，獨自降生人間，亦獨自離開人間。自出生、生存、以至死亡，無能永遠成為自已之伴侶者，即使夫妻亦然。不論二人如何恩愛，相會時獨自一人，別離時亦獨自一人。人生世間，不論何時、何處，永遠皆是獨自一人。所謂相會時、別離時皆系一人者，惟有能見到真正孤絕之風光者，方能覺悟其中之奧義。 歸依三寶 其次，敘說出家時之誓願。 以信捨家，當願眾生，棄捨世業，心無所著。 若欲出家，必須捨棄世間一切生業，因在一切世業中。必有執著。若欲斷除執著，則須捨棄世間一切有關之生業。 求出家法，當願眾生，得不退轉，心無障礙。 若出家，則須有不退轉之決心。欲求佛道，更不能生退轉心。不退轉者，實為難事；常有稍事修行，或少求學問，即生退卻之心。 脫去俗取，當願眾生，解道修德，無復懈怠。 若出家，則須勤修佛道、修功德，不能流於怠惰。因欲修佛道，不能不奉獻身心，努力不懈。 其次，再說三歸依。 自歸於佛，當願眾生，體解大道，發無上心。 自歸於法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。 自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。 此即為有名之「三歸禮文」之原型。不論中國之佛教徒，或韓國、日本之佛徒，舉凡以漢譯大藏經為准之東南亞佛教圈之佛教徒，皆各以其國之發音，於各種儀式時唱誦「三歸禮文」。唱誦「三歸禮文」即應為佛教徒之表徵。 於三歸禮文之後，凡求受五戒、十種禁戒，或具足戒時，所發之誓願如後： 以上六願，為修禅定時之願。 結跏趺坐，當願眾生，善根賢固，得不勉地。 結跏趺坐為禅之一種方法。即佛、菩薩之坐法，又稱如來坐、菩薩坐。道元禅師之《普勸坐禅儀》中，有：「結跏趺坐，先以右足安於左臂上，再以左足安於右臂上。」 若曾坐禅者，當可知悉跏趺坐與半跏趺坐之坐法。若結跏趺坐而能端坐者，當能得不勸地。 其次之六願，說出處進退時所發之願。即放下雙足時、著衣服時、結帶時、搭上衣時、披大衣時，所發之願，皆以不離佛道為決心。 見諸自然風光 其次，於日常生活中，當持何種願？計說有十二種願行。 手執楊枝，當願眾生，心得正法，自然清淨。 楊枝為比丘十八物之一，淨口之道具。即以楊柳之細枝作成，細嚼後柳木自體有藥效，口中自有清涼感。並說手執楊枝，心中自然能得清淨；又說若嚼楊枝，如得調伏之牙能吞噬煩惱。 以水盥掌，當願眾生，得上妙手，受持佛法。 此願即說以水洗手，以淨手受持佛法。 所謂生活中之佛教，於〈淨行品〉中表露無遺。弘傳戒律之道璇，其所以持誦〈淨行品〉，於此不難測知。 修學佛道，如同跨越道路。道路者，各有其異；於道路中行走時，亦各有不同之見聞。其中所發之願行，即其次所敘述之五十二項。此處僅列舉數項說之。 見趣高路，當願眾生，升無上道，超出三界。 若行於高路，或登高路時，則願登無上道，以拔三界之苦。 若見道路揚起灰塵，則發願道： 見道揚塵，當願眾生，永離塵穢，畢竟清淨。 見道路揚起灰塵，則發願遠離煩惱之塵而獲得清淨。 於道路中行走，若見樹、林、高山、流水、池、泉水、橋梁、田園等自然風光，則皆須各自發願。如見樹葉： 見樹茂葉，當願眾生，以道自蔭，入禅三昧。 氣候炎熱之印度，緣蔭之處恰為修禅定之最適當場所。見樹木開花，則願相好圓滿。見樹上結果實，則想像釋尊於菩提樹下成正覺，而發願完成無上佛果。 此外，若見流水，則願得正法之流，入佛智之海。若見泉水，則知善根之無盡，而發願提升自己之境界。若見山中溪流，則願洗盡塵垢，獲得心淨。 若見橋梁，當願眾生，與造法橋，度人不休。 橋，能渡眾人從此岸到彼岸。故見橋時，則願興造佛法之橋，廣度眾生。 以上所述為步行於道路時，不論所見何物，皆須發願行，道璇於日本，當其目睹大和風光之美，及吉野川之清流時，定將〈淨行品〉中之發願偈常掛於口邊朗誦：或亦因而時時記起故鄉洛陽附近洛河及伊河兩岸之景色。 與人相會——以完成佛道為旨 〈淨行品〉中除見各種自然風物須發願行外，凡見各類人等亦步須發願，如： 見苦惱人，當願眾生，滅除眾苦，得佛智慧。 凡見受苦惱之人，須發願除去眾苦，得佛智慧。 見疾病人，當願眾生，知身空寂，解脫眾苦。 凡見病苦纏身之人，須發願知身之空寂，解脫眾苦。 人，形形色色，在〈淨行品〉中所說之人，有嚴飾華麗者、有素樸無飾者、有熱衷於樂者，有憂淒無樂者，有歡樂者、有強健者、有端正者、有丑陋者、有知報恩者、有背恩義者，凡此種種，若見身邊之人，即自我反省，自我立願，願自身能提高品質。 此外，凡見沙門，則願調伏煩惱，若見婆羅門，則願離一切惡。見仙人時，則願得解脫。見著甲之武裝軍人，則願自身常著法铠，得最上之法。 於見帝王時，則願為漢王，恆轉正法。見王子時，則願為佛子，以行佛道。 若見大臣，當願眾王，常得正念，修行眾善。 即見大臣時，當願持守正念，以行眾善。如此，凡見各類人時，則須生起悲願，此悲願無非皆為成就佛道。 道璇至日本，當見過天皇、王子及大臣等。常持誦〈淨行品〉之道璇，於會見各種人時，定能仔細體會此經文之奧義。舉凡各種有緣之人，皆成為修學佛道之緣。 所謂生活即佛法 其次，說入村落乞食時所發之願行： 入裡乞食，當願眾生，入深法界，心無障礙。 乞食時，心中不可有任何思慮或罣礙，當以自在之心境行乞。至其門戶時，須發願入總持(陀羅尼、咒文)之門，聞諸佛之教法。當進入其屋時，則發願入一佛乘，通達三世之法。 乞食時，若見空缽，則願空無煩惱，心地清淨。若見滿缽時，則願具足成滿一切善法。 若得食時，當願眾生，為法供養，志在佛道。 若得飲食時，則願為法供養，修學佛道之心更堅固。佛弟子於飯食時所唱誦之五觀偈，其第五為： 為成道業，當受此食。 佛弟了受飯食，乃為成佛道之故，此思想與〈淨行品〉完全吻合。 於受美食時，則當願能節制及少欲。〈淨行品〉中，僅飲食一事之願，已說得如此懇切，且鄭重其事。 繼飲食之後，又說於入浴時、洗浴時、盛暑時、嚴寒時，各當如何發願。 其次，說於讀誦經典時，見如來時、見塔廟時、禮拜佛塔時、贊歎如來時，該當如何發願。 〈淨行品〉之最後，說睡眠始寤時所發之願： 昏夜寢息，當願眾生，休息諸行，心淨無穢。 一日之行事終了時，當願以清淨無垢穢之心就寢；翌朝睡醒時，則須發願救度十方一切眾生。 〈淨行品〉之結尾，即「佛子！是為菩薩身口意業」等句，如本文開始時所說。若人於一切日常生活中，能得佛道修行之功德，則不論惡魔或非人，皆不能勸其道行。所謂生活即佛法，除此外已不再有如此徹底之解說者。《華嚴經·淨行品》，實為詳明生活中之佛法、戒佛之聖者首璇所不斷誦持之經文。
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