“林妹妹”之死，佛教“臨終關懷”浮出水面
道堅法師隨筆
扮演紅樓夢中林妹妹的陳曉旭居士之死，因其“患病——出家——死亡”這一過程的特殊性，在社會上引起廣泛關注。有人為她惋惜，有人為她歌唱，有人為她祝福，有人為她哀傷，也有人去挖一些所謂的花邊新聞，攪亂一池春水。我倒以為，“林妹妹”之死，我們不僅僅應該反思“明星的生活壓力”、“富翁的死亡威脅”、“國民的慈善意識”、“逝者的尊嚴”等，最重要的，是佛教數千年來的臨終關懷理念，已經浮出水面，應該受到大家的重視。
所謂“臨終關懷”，是對人的生命的深層關懷，是對生命尊嚴的最深切的關注。生命的尊嚴包括生老病死，死亡，是每個生命每個人的尊嚴。我們即要關心肉體也關懷心靈，用一種有組織的特殊的照顧和服務，減輕病人肉體的痛苦，同時幫助正確認識死亡，減少對死的恐懼和不安，使病人在最後的日子裡，感受到充滿人性溫情的氣氛，安詳、自然、尊嚴地離開人世。
現在公認的世界上第一所臨終關懷醫院——聖克裡斯多弗臨終關懷醫院是英國的桑達斯大夫於1967年創辦的。在世界范圍內，臨終關懷作為一門相對獨立的學科存在只有二三十年的時間。而佛教，卻在默默無聞地做著這件事，在數千年來，並沒有引起大家的關注，一切都那麼自然而然。
佛教精於反省生命，對生死哲學的研究，達到了非常精細的程度。關於死亡，佛教認為這是一件稀松平常的事，是每個生命之必需。而生死，是一個相對的概念，有生就有死，有死就有生，這樣就形成了生命的輪回鏈——而牽引此世彼世生命的，是遵循因果法規的如影隨形的無盡“業力”。
在辯證的思維過程中，我們會驚喜地發現，死亡並不可怕，就像冬天的雪，夏天的雨一般的自然。在三世因果的觀察中，有的時候，逝去並不一定可悲，當然也不值得可喜。在永恆的生命中，我們就有了奉獻生命，精進修持，成就清靜無染的佛果的必要。
佛教從不要求人們逃避現實，逃避死亡，而是遵從自然規律，把握生命的機遇，在人生最後的時光，取得突破性的超越與升華——這是佛教臨終關懷的精髓。佛教將生命的中間階段稱之為“中陰身”，並以《西藏度亡經》解析死亡過程和借助死亡的規律最為精彩，書中認為，通過認識死亡，即死亡哲學的認知，把握中陰階段的特殊性，從而達到精神的升華。所以，佛教徒幾乎都認同臨終關懷的理念，要死的時候，請師父說法，臨終時，請大家助念，死後，如法舉行超度儀式。一切都循規蹈矩，自然而然。
而我們現代社會對“死亡”很是避諱非常迷信，一說“四”、“星期五”就不吉利，一看到死人就說倒楣，一見到墳地就感到害怕。人們怕死，拼命迷信地吃一點也不管用的“補藥”以“強身”，甚至想把“氣”固化在臭皮囊的某個位置以“延壽”，但死亡還是一天天逼近，我們不得不面臨死亡。
一旦生病，我們就要求醫生開“最貴最好”的藥，希望這些可以挽救自己的生命。作為臨床醫學畢業的我，可以老老實實地說，對症的藥才是好藥，而藥物在我們身體裡的化學作用，不會因為錢花得多就有更好的效果。面對死亡，我們不甘心，我們病急亂投醫，企圖延長哪怕是一天的壽命——其實這是一種很可悲的觀念，最終導致病人及家人產生更大的痛苦。
假如陳曉旭居士在知道自己得了不治之症後(乳腺癌晚期骨轉移)，憑著她的經濟實力，馬上飛赴世界各地尋求治療，找世界最好的醫師，用世界上已知最貴的藥，接受手術治療和放療、化療，後果如何？憑我所知的醫學常識，可能多活幾個月到一年二年是可以達到的！我們可以想像一下：病人痛苦地躺在床上一動不能動，身上插滿了管子，雖然有特級護理，可能身上也有潰爛之患；接受大面積多次手術，氣息淹淹；化療放療使全身消瘦，牙齒松動，頭發掉光；每日強行喂食大量藥物，還要治療因手術化療等並發症帶來的病痛等。為湊集昂貴的醫藥費，全家人乃至朋友四處奔波借款；公司因等待老總的醫療，很快陷於絕境；家人債務纏身，在萬般無奈之時，賣房子賣車子，砸鍋賣鐵，累死累活，身心憔悴。反正，許多病就是你用盡千般計，也是治不好的——醫療奇跡之所以是奇跡，就因為不會在每個病人身上出現。最終的結局，是人財兩空！人空，家人的痛苦與過度勞累，就不一定僅僅是病人；財空，公司沒了，房子車子沒了，還給父母親人欠下巨額債務。如果這一切，換來一條活生生的命也罷了。
所以佛教就強調臨終關懷。唐代佛教盛行，王維居士的弟弟王缙，身為當朝宰官，在臨終時，要求僧人給予心靈的關懷，並剃度，穿上僧服才斷氣；同為唐朝的宰相杜鴻漸，要求死了也要穿上僧衣，以滿他未竟的心願。“林妹妹”也是好樣的，在生命的最後時光，實現了她久違的夢想。我認為，這是《紅樓夢》的另一種結局。讓生命中的死亡也是浪漫的，試問世人，幾人能如此灑脫與超越。
