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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
黃國達居士：生活禅修指引（講義摘錄）第五講：無常的觀照
第五講：無常的觀照 ＊生命之流是無常 我們從小到大事物不斷的在變化，意味著生命是流動變化的，沒有主體但是會流動，而這流動有如水流，不斷的流逝。它不是一固定的實體，現在的水流和已經流過的水是不一樣，它從一很遙遠不知名的地方而來，流往遙遠的地方去。往上追溯見不著源頭，往下探尋也見不到盡頭。生命之流就是如此，其中沒有一個主體，只是許多變化的堆疊而成，我們的身體、意識、思想、情緒、作為、願望及覺知都像水流一樣，不斷的往前流，沒有剎那的停頓。這當中如果有觀照有覺知，就會有抽離的狀態出現，而不是被卷進入漩渦中。不但生命是流動的，整個環境也在流動，外在物質的世界和內在的世界都是流動的。我們所吸收的知識，所感受的快樂都是古代的人所曾經感受到的情緒和思想，經過某種形式的變化又在我們身上呈現，可說是太陽底下無鮮事。 生命的過程是不斷的有創造，也不斷有毀滅，不斷的毀滅又不斷的創造，我們所經歷的任何事情，它都沒有辦法保留，存在的狀態隨時都會消失。我們曾經擁有的任何歡樂或是任何的困境，甚至你什麼都不做，最後還是一樣都會消逝，不論是何種形式的生病或死亡，最後一定會過去，即使什麼都沒有做也會變，何況已做了很多事情，當然更加速它的改變，但是有一種情況是我們要讓它保持不變，但卻辦不到，生命就是這樣的流動，在流動中所觀察到的就只是變化，所以變化可以取消一切的存在。 ＊重回往日歡樂埸景不禁唏噓 流動中的變化是無常的，這是一個非常本質性的事實，但是我們一般只看到現象，沒有去看本質，所以對於一切事情終歸於滅這點並不是那麼了然於心，也因此要去保護、維持和發展一件事物，我們的心態一直都是這樣，而在「禅修」中就是要學習對「無常」的觀照。無常觀是很容易的，理論並不是很深奧，但是在付諸實行後，會發現裡面的內容是非常的豐富。無常的理論沒什麼特別，但是當我們去體驗無常時，去感受它時，內在就會產生改變，即使是與過去的經驗比較所產生的一種感觸，都會震撼我們。例如當我們回到家鄉，那些常在夢中出現的埸景，如：在田野烤蕃薯、奔跑等，如今都消失了，田野蓋了房子開了馬路，見到此情此景不禁唏噓，感觸很深的是這文明到底是進步還是退步？又例如回到母校，漫步在校園中，景物變化不大，但是所見的人都是那麼的陌生，有一種很空洞的感覺，要回到過去的感覺已經是很困難了，這一切都已經變了。對於這樣情境的感觸的確是相當震撼，但是其中若沒有覺知，則此時與死亡來臨時、生病時的感覺其實是一樣的，事實已經做了很大的改變，但是我們對無常沒有覺知，無法接受這事實時就會起很大的煩惱。 ＊流動變化的觀照 觀照無常就是觀照流動的變化，其實是非常簡單，就只是保持覺知，但是連這單純的保持覺知都不容易，因為我們的覺知都是立刻被黏住的，喝茶時被所喝的茶黏住，聽一句話被所聽的話黏住，看一個風景就被所看的風景黏住，所以須要去觀察無常，使能融入流動變化中而又不被卷入，就好像在水中游泳，放松肌肉就會浮起來，就能隨著水流自在的游動著，即使遇上漩渦，被卷入其中，也可再順著水流從邊緣游出，這代表生命的千變萬化中仍然保持不變的覺知。這種流動變化不會構成困擾，但是如果我們抓住一件事物，這當中就有困擾，這種流動變化不但是情境有變化，我們身體髒器的運作也是流動變化，我們的情緒、思想、動作，都是一種流動變化，這點我們一個修行人就要在這一個地方保持一種覺知而不黏著，就可見到無常，內在就會產生蛻變，有了徹底而完整的觀照後，終於覺醒這些流動變化背後裡是什麼都沒有，這時就是看見「無我」。無我並不是用思想去捕捉的，見到一件事物組合的過程、升起的過程，也見到它維持一段時間之後開始分解消失，我們的生命其實和這情形是一樣的，但是我們對這生命之流沒有覺知，沒有警惕，當面臨死亡時，我們就不能接受，但是任何一樣事物包括自己和親人，其性質都完全是一樣的，如果我們對這性質能了然於心，對事物都沒有(…原文此處缺)
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