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黃國達居士：生活禅修指引（講義摘錄）第四講：覺知與覺醒 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	生活禅修指引(講義摘錄) 第四講：覺知與覺醒 ＊覺知是覺醒的基礎 每個人以自己相應的法門來修行時，多少都會感受到放松、寂靜，這時很自然地會有覺察與觀照的功夫，但是覺察觀照淺的話，只是一種覺知，若深的話則可通達覺醒。因此，覺知與覺醒仍有一段距離，但是覺醒的基礎絕對是一種覺知，也就是我們常談到的「活在當下」。一個覺醒的人一定是活在當下，而其中內心的歷程就是我們所要探討的。 一個人為什麼會受到很大的苦、很大的沖突，遭遇很大的困境，這些所謂的「苦」是從何而來？我們一般都認為是因為命運不好、運氣不好，環境不好、身體不好、健康不好、頭腦不好、周圍的人不好，所以我不好，把所有的問題都導向外在。如果外在問題解決了，我就會變好，但事實是如此嗎？這其中有很大的盲點，我們自己沒有覺察、沒有觀照自己內心思想、情緒、欲望等，沒有「覺知」，因此，在解決外在問題時往往就會糾纏不清，所以要覺知、覺察，有了覺知、覺察最後可導致「覺醒」。 ＊覺醒是在「當下」與「過去」無關 覺知、覺察是一個人覺醒的開端，而這覺醒就在當下。它不在書本或道場內，不在老師、朋友那裡，也不在任何時間或地點上，不在外在而在我們的內心裡。當我們內心打開來時，我們就有覺醒的機會，如果我們的內心沒敞開，就無法覺醒。什麼情況是沒有打開，簡單的說就是當遇到問題時，我們立刻想到就是因為如何如何，不論那個理由是什麼，我們就判斷說這都是我命不好，這都是我的業障深重，這都是我小時候不用功，所有這些我們將它歸之於外在的，這都是一種不覺察、不覺知，其實所有的困境都是在當下，與過去無關。 在心理學中的精神分析派，認為小時候的某一些事件留下的陰影，導致後來的心理的疾病，所以我們要以催眠的方式讓他回到童年，喚起兒時的情景。認為當時的情景是一個「結」，只要將這結松開，身心就能得到調適。所以這派心理學的理論認為每個分析都要回到過去找，但是真正發生作用不是在過去，是因為「領悟」，而領悟是「現在」，譬如說當你回到兒時的某一情景時，你忽然發現到自己已經不再是小孩了，這時你才能跳出來，要不然如果我們只是回憶過去傷心的事，過去的痛苦，無助於當下的覺醒。如果沒有回到當下的領悟，只是停留在他的催眠，那只是用一個意識形態，用一個觀念或用另外一個催眠來代替舊的催眠而已。小時候的自我催眠說我是很苦的，將它代替成我是不苦的，但這也只是一個觀念被另外一個觀念所取代，裡面沒有覺醒。真正產生治療作用是在於跳開當時的情境，是因為跳開後它才有治療作用。如果沒有跳開，只是回到過去，並不能產生治療的作用。所以我們強調的是當下的覺知、覺醒。 ＊空靈的心 當下的覺知、覺醒是從什麼地方開始？人們都有著許多情緒、思想、願望，這些都是遮蔽住我們覺知、覺醒的障礙，所以須將這些障礙排除，內心空靈，那覺知、覺醒才會出現。當一個人陷入困境時，我們會發現他整個人的思緒都會被某件事所占據，例如：想到先生是如何的對她不好，兄長是如何的對她不好等等，內在的空間都被占滿了，所以就沒有覺知力，所有的思考與情緒都陷入一種混亂的狀態，這時就沒有覺察，必須打開心靈，將塞滿心中的每件事物都拿開，而這過程就是佛法所謂的「放下」，要放下才能看清楚，才能覺察整個事件的緣起，這時恍然大悟原來我的心結是這樣的緣起。既然它是這樣地緣起而來，也會這樣地緣起而去。但我們處理事情往往不是這樣，我們總是設法將一個狀態、現象改變成另外一個狀態、現象，而不是去看它的本質，這就是沒有覺察。一個有覺察力的人，他能從現象中因覺察而走向覺醒、醒悟，導致一種照見、明白、觀照。 覺知與覺醒兩者是相通的，一般人修四念住、修觀照，如果沒有體驗到「法」，雖然以心理學的方法將沖突在當下引發出來，並不必然可以解開。當沖突引發出來時，只是情緒被引發了，整個對立被引發，但卻是沒有很好的引導能讓他照見沖突、矛盾的根，若沒有一種覺察或智慧的觀照，那樣不一定導致「領悟」，雖然沖突很嚴重，但卻是留下很多沒有處理完的情緒。過去經驗的重復、情緒的再現，不一定導致一種覺醒。那麼要如何才可導致覺醒？這就是我們要去更看清楚的地方，要有一種捨棄、放下、跳開，覺知當下，這時內心「放松」、「寂靜」，覺知才會變成一種覺醒。其實每一個人都有覺知，「我知道我在生氣呀！」「我知道我自己業障深重啊！」「我知道我命不好啊！」這些我都知道，但是我無能為力，我還是在困境裡。像這樣雖然自己以為有覺知、有明白、有觀照，其實不然，關鍵點就在內心被一件事物占據時，不論他是觀念上的預設立場或是情緒上的黏著，或是一種強烈的欲望，當在這種狀況下，那種覺知是不完整的，是支離破碎的，沒有辦法導致一種全然的覺醒。覺醒必須是在這些障礙放下、松開、寂靜以後，你才能看到一個完整的緣起，看到它的「空性」。 ＊明白後放下？放下後明白？ 當我們體驗到空性之後，才能知道原來一向抓得很緊的，根本不是所想的那個「樣子」，我擔心的事情不是那麼的「實在」，我們害怕「死」，其實死不是「實體」，只是變換存在的形式，害怕沒有感情的依靠，害怕親人離我而去。這些害怕其實都是因為不明白緣起，一旦緊緊抓住一件事物，就沒辦法明白，那就是一個矛盾。 我就是因為不明白所以抓得很緊！你又說要我放下才能夠明白！既然我已經放掉，我當然就明白，又怎麼會抓住呢？到底是先「放下」才「明白」？還是先「明白」才「放下」？「禅修」就是不論你是什麼原因，也不管用什麼方法反正就是設法讓你「放下」。只要先暫時隔離，保持內心的空間、放松、寂靜，突然之間回頭來看過去緊抓不放的，你就會覺得那其實不是這樣子的，這時才會有所「明白」。如果一直沒有一個距離，沒有一個空間，這明白的機會就不存在。當你看見(明白)時，下次就不會去抓，下次再遇到這種情況就能了解「其實不是這樣子的」「其實是不須要生氣的」。 ＊「看只是看、聽只是聽」是覺知嗎？ 覺察力的培養其關鍵就是心裡不要有任何的填塞，才可能有真正的覺知。這覺知不僅止是「看只是看」、「聽只是聽」，不只是如此而已，裡面要有智慧，去觀照事物的真相。 至於怎樣去看見事物的真相，那當然還有很多須要去探討的部分，但這「不填塞」是一個起點，是覺察力培養的基礎。所以，覺察力是從哪裡來的？它是從放松、寧靜導致的一種覺察，又當放松、寧靜到能夠將占據心中一大堆的意識形態、預設立場、欲望、情緒等都能暫時擺一邊，就會導致覺醒。這個覺醒可能會很短暫，但是這種覺醒的可貴在於能夠讓你看清事物的真相，下次那些「填塞物」要來占據你的內在時，就不是那麼容易了。所以要建立一個中心，那中心是「覺醒」，這覺醒必須以放松、寂靜、柔軟、覺察為基礎，才有覺醒，要不然僅憑思考，只聽開示，覺醒不一定會產生，那畢竟是有一段差距的，這就是禅修的過程。 覺醒從覺知的對象而言有不同的面向，例如對情緒的覺知：生氣時知道是在生氣；難過時知道是在難過；苦悶時知道是在苦悶；無聊時知道是在無聊；興奮時知道是在興奮；喜歡時知道是在喜歡；忽然之間有這想法，有那想法；忽然之間很堅持這觀念，忽然之間又很懷疑這觀念，這過程都要知道；忽然之間很想要這東西，又忽然之間很不想要這東西；忽然之間有一個計劃，想要完成一件事；忽然之間又覺得心灰意冷；這些所有的心理過程都要覺知，這樣才叫做「覺察」。在不斷的覺察中，不該有的就會像倒垃圾一樣的被倒出來。當你看見自己的身心變化和種種外在事物的互動、緣生緣滅的時候，覺酲就現起了。所以，記住：禅修就是當下覺知你自己的內外因緣，除此之外，並無捷徑，好好內觀吧!
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