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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
黃國達居士：覺察與觀照
覺察與觀照 黃國達 有人修學佛法多年，卻仍然為煩惱所苦，佛法所說的光明、喜悅、寧靜、和諧只是偶而現前，不能成為生命的基調，到底問題出在哪裡？ 有人吃素、放生求取功德，有人念佛、持咒企求另一個完美的世界，有人研究經論，想要窺探佛法的奧秘，然而這些只是佛法的片斷或接引的方便，不是佛法的全貌和精髓。 佛法的中心是什麼？是四聖谛的根本教法，而四聖谛是由苦的感受為起點，觀察苦的生起因緣，見到苦因，就可以透過戒定慧的實踐，淨化身口意，由此離苦滅苦。 這當中，對苦受、煩惱的覺察和觀照是修行的下手處，很多人在念佛、持咒、修定、修“四念處”時不得善巧，偏於集中精神專注一心的“正念”，忽略了了分明覺察當下的“正知”。 一味地只要“正念”，不要“雜念”，無形中變成“正念”和“雜念”的對抗，認為雜念是干擾、是不好的，其實，這樣的想法反而增加雜念，並不善巧。若能以平常心看待雜念，以“正知”了了分明“正念”和“雜念”交替出現，把注意力回到正念，雜念會自然消失。 正知，就是覺察，是一種開放的心靈狀態，不是預設的結論。以四念處為例，“觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我”，這是以不淨、苦、無常、無我的結論來思惟法義，這是偏於“正念”的修行，而“正知”的覺照，並不預設它是“不淨、苦、無常、無我”的結論，只是純然地覺照當下的身、受、心、法，不添加解釋、評論、取捨、好惡，如實了知當下現象的發生和消失！經過一段時間，自然領悟它的不淨、苦、無常、無我，這是現觀而不是經由思維的洞察。 敏銳的覺察力的背景是純然和寂靜，就像寂靜的深夜裡，走路的腳步聲、風吹樹葉的沙沙聲、遠方的狗叫聲都清晰可聞。所以，回到無所得、無所求、無分別，才能敏銳地覺察當下外境和內心的感受、思想和意念。 如何培養覺察力？ 在事情告一段落或一天之中特別安排禅修的時段裡，你可以靜坐，覺察呼吸、身體的緊繃或放松、泠熱、酸痛等感覺，覺察心中浮現的不安、急躁、擔憂、害怕、傷心等情緒，覺察腦中的各種自言自語、過去的記憶、對未來的想像，覺察各種追求或逃避的驅動力。 有了這些基礎，就可以在動中修覺察。手舉起來拿東西，覺察想要拿東西的念頭和拿東西的動作；走動時覺察想要到另一個地方的念頭和行走的動作；如果心更細的話，可以覺察想看某樣束西的念頭和轉頭、注視的動作。 這樣的覺察訓練能生起智慧、離苦滅苦嗎？可以的，純然而不帶任何預設知識、見解的覺察就是智慧的觀照，將會帶來心靈的蛻變。 當持續地覺察時，會很自然地轉換意識狀態，從活在思想、觀念、過去、未來的狀態，轉換為活在現量的當下。這時，可以不必透過思惟，直接體驗無常性──流動與變化，任何的人事物、自然界、外境與內心的色、聲、香、味、觸、法、情緒、思想、意念無一不是如此，有了這樣的體驗，將會很容易地感受到每一剎那都在逝去、轉換和更新，有如朝露、泡影或夢境，不能久留，沒有什應是可以依靠、掌握的，也沒有永久的保障和絕對的幸福、安全。 無常的思想和認知，對一般人來說是深具威脅的，難免令人感到恐慌而設法逃避，但是，又能逃到哪裡去呢？有人用另一種觀念來安慰，譬如：永生的天國或香格裡拉、桃花源式的樂園，最糟的是逃避到快樂丸一類的迷幻藥所制造幻覺裡。 但是在敏銳而持續的覺察中，沒有抗拒，也沒有評斷和好惡，唯有寧靜的心。這時，盡管一切都在無常變化中，但覺照超越思想、超越時間，寂然不動而光明朗照、無常只是如實的呈現，有壞滅也有新生，不必傷感也不必雀躍。在默然的智慧觀照中，沒有恐慌和逃避！ 有人會認為：既然一切都是無常、終歸於空無的，人生還有什麼希望和意義呢？但是、希望和意義只是存在於思想、感情中，在敏銳而持續的覺察當下，你將會發現一切都是鮮活而蘊含無限生機的，痛苦和不幸可以轉化為成長的契機，屈辱和懷才不遇正可以沉潛和淬煉；日常的瑣事若能以欣賞眼光來看待，可以看出許多的妙趣；周遭的人透過關懷和互動，可以廣結善緣。 初步的覺察可以見到所覺對象的無常和能覺的心如如不動，若智慧不足，就會落入能所對立、所覺是生滅、能覺是真常本體的誤認裡面。這些都是“自性見”的認知模式，它是孤立化、絕對化、割裂式的思想框架。 要如何才能破除這些思想框架呢？這就需要進一步深澈而純然地覺照──智慧觀照，洞悉到心中確實預存“自性見”的認知模式或思想框架。 這些框架是在覺知之前就預存於思想架構中的。譬如：你可能一開始就認定：如果沒有一個真實不變的“我”或“常住真心”，如何能覺察呢？其實這只是自己的思想框架所設定出來的影像而已，事實上，在敏銳而持續的覺察中，只能見到身心、情境相依相緣、生滅變化的呈現，遍尋不得真實不變的“我”或“常住真心”，那純粹是思想的產物。 當思想成為被覺察的對象而被分離出來時，就可以開始觀照思想的框架，仔細檢視自己對眼前的情境或內心的境相，有沒有加以設定、判斷、評論、解說？如果有的話，是不是認定那就是絕對正確的，還是純粹只是當下的看法，當情況改變時，看法也將會有所改觀。 譬如：同事數說你的缺失，沒有把工作作好，這時要觀照自己，有沒有辯解？為什麼會辯解？對這件事有沒有什麼看法？你認為他說的是“不對的”嗎？你認為自己“沒有錯”，你有沒有把“對”、“錯”絕對化？還是承認他看到了部份的事實，是從他的職務和立場所得到的觀點、善意卻過份直接的表達？而事實的真相是無法用截然二分法的“對”“錯”觀念強加在上面的。當你不再用“全對”、“全錯”、“你錯”、“我對”的狹窄觀點來看待事物，而以整體宏觀的寬廣視野看待事物時，那就是智慧！ 其他像優秀或平庸、美麗或丑陋、高貴或低賤、成功或失敗、獲得或損失、安全或傷害、富有或貧窮、快樂或痛苦、幸福或不幸、美滿或殘破……，這些相對的觀念都是局限而表面的，不是真實而完整的原貌。當我們的心依附在這些觀念上，就是心靈的負荷、掛礙或牢籠，能撤消觀念的框架，才能卸下負荷、輕松自在，才能打開心靈的牢籠，如空中的鳥兒一般自由飛翔。 即使是佛法的觀念也是相對建立的，例如：禅定與散亂、煩惱與解脫、諸佛與眾生、生死與涅槃、四聖谛、八正道、緣起、空性、四大、五蘊都是如此。這些都要一一觀照而消除它“自性”的框架！而世間法中的自由、尊嚴、民主、道德等觀念，以及時間、空間、物質、能量、過去、現在、未來，都只存在於觀念中的框架或“自性見”，沒有絲毫的實體可得。這些也都要一一觀照而消除它！ 由覺察進而深入觀照，撤除思想中的框架──“自性見”，就會呈萬法、萬象的原本的真實狀態：能所雙泯、超越思惟、沒有界限、沒有時間、沒有空間、沒有實體、沒有自我、浩瀚深邃、畢竟空寂、如幻如化而相依相緣。這就是所謂的諸法實相、圓成實性、真如法性、本地風光、本來面目吧！ 摘自《正覺之音》
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