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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
黃明堯居士：大慧宗杲禅法心要 三、用功原則 6、得力處省力、省力處得力
大慧宗杲禅法心要 三、用功原則 6、得力處省力、省力處得力 修行人都很關心自己的功夫是不是上路了、是不是得力了。只不過是，有許多人在這個問題上錯下定盤星而已。邪見之上者，多追求神通感應，以奇特為功夫上路和得力之表現。宗杲禅師認為，判斷修行的路途是不是走對了、功夫是不是得力了，有一個標准可供參考，那就是“得力處省力，省力處得力”；而且，這個得力和省力，完全是個人的事，如人飲水，冷暖自知，他人是無法知曉的，除非是親證親悟者，一見便心知肚明。 要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地，只以不知生來、不知死去底心，時時向應緣處提撕。提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處卻得無限力。這些道理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水，冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做謎子抟量，亦只如此修行，此外別無造妖捏(孽)怪。我得力處，他人不知；我省力處，他人亦不知；生死心絕，他人亦不知；生死心未忘，他人亦不知。只將這個法門，布施一切人，別無玄妙奇特可以傳授。(《示妙明居士(李知省伯和)》) 有不少人都誤認為：修行人吃苦越多，進步也就越大，受用也就越多；而一個人既想省力，又想得力，那是根本不可能的事。由於大多數人對“得力處省力，省力處得力”這一點信不及，所以，不免向外馳求，專向費力處用功夫。對此，宗杲禅師曾感慨道： 妙喜尋常為個中人說，才覺日用應緣處省力時，便是當人得力處。得力處省無限力，省力處得無限力。往往見說得多了，卻似泗州人見大聖。殊不知，妙喜恁麼說，正是平昔行履處，恐有信不及者，不免再四提撕舉覺，拖泥帶水，蓋“曾為浪子偏憐客”爾！(《示東峰居士(陳通判次仲)》) 修行人之所以不肯向省力處用功夫，除了對前面講到的“無分別心用功夫”、“離心意識用功夫”這兩點信不及之外，還有一個，就是不自覺地把“精進”與“吃苦費力”簡單地等同起來。實際上，吃苦費力並不等於精進，並不等於修行上路，也未必能帶來身心上的受用。作為六度之一的精進，必須以般若為眼目，離開了般若，很有可能變成了邪精進，而不是正精進。 有很多大修行者，在他人看來，好象是很苦，可是他們的內心卻充滿了法喜。如果說，他們的內心沒有法喜，或者說一直處於取一捨一的對立斗爭狀態，很難想象，他們的修行能夠持久。支撐修行人能夠承受來自外在環境的種種苦惱、並將他們的修行持續下去的，必定是他們真實地感受到了修行所帶來的自在和喜悅。 很多人在初入門的時候，因為心住二邊，好淨惡染，棄有著空，人為地將自己的心變成了一個善惡、真妄、正邪、凡聖等二邊觀念相互交鋒的戰場，妄想用一邊排斥或者壓制另一邊，以為只要將敵對的一方徹底地壓下去了，修行就成功了。殊不知，善惡、真妄、正邪、凡聖等二邊觀念，如影隨形，相互依存；企圖取一捨一，只能是如石壓草，終究還會冒出來的。這樣做功夫，當然心裡會覺得非常焦慮和吃力，身體也會變得非常僵硬而緊張。 相反，如果真是以無分別心用功、離心意識參究，真是立足於不二之中觀見，修行必定是省力的。因為他既不必刻意要守一個什麼東西，也不必刻意要捨一個什麼東西，他徹底地遠離了斗爭，他只須“如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現”就夠了。 明白了得力與省力的關系，我們就可以經常以此來檢討自己的功夫：當我們在做功夫的過程中，感覺到特別費力的時候，感覺到心煩意躁的時候，感覺到身體非常僵硬的時候，很有可能是我們的見地不透，落在二邊當中，很有可能是我們的心在不知不覺中落入了分別取捨。 在這裡，我們還要注意避免因為過分強調省力而落入失念的狀態，或者坐在枯寂之中，或者落在無事甲裡。省力的同時還必須得力，得力的同時還必須省力，二者不可偏廢。宗杲禅師講： 既以生死事在念，則心術已正。心術既正，則日用應緣時，不著用力排遣。既不著排遣，則無邪非。無邪非則正念獨脫。正念獨脫則理隨事變。理隨事變，則事得理融。事得理融，則省力。才覺省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力。得如此時，心意識不須按捺，自然怗怗地矣。雖然如是，切忌墮在無言無說處。此病不除，與心意識未寧時無異。所以黃面老子雲：“不取眾生所言說，一切有為虛妄事。雖復不依言語道，亦復不著無言說。”才住在無言說處，則被默照邪禅幻惑矣。前所雲“毒蛇猛虎尚可回避，心意識難防”，便是這個道理也。(《示羅知縣(孟弼)》) 這一段話，不僅可以指導我們參話頭，亦可以指導我們念佛、持咒。妄念起時，不必害怕，亦不必作對治想，只管提起佛號和咒語就行了，此時最省力，亦最得力。
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