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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
黃明堯居士：大慧宗杲禅法心要 三、用功原則 3、無分別心用功夫
大慧宗杲禅法心要 三、用功原則 3、無分別心用功夫 在沒有見道之前，修行人很容易落入二邊之中，經常在染與淨、善與惡、有與無、凡與聖、生滅與不生不滅、生死與涅槃、煩惱與菩提等二邊法中，取一捨一，極力想抓住其中自己認為好的一面，排斥或壓制自己認為不好的一面，弄得心裡象個戰場似的，片刻不得寧靜，時間一久，身心憔悴，道心退失。 佛法是不二之法，不立一法，亦不捨一法。修行人要想省力，用功的時候，必須遠離分別取捨，用無分別心用功。所謂無分別心，並不是說如無情之物頑然無知，而是無住生心，也就是“善能分別諸法相，於第一義而不動”。無心實際上是一種平等無分別之空觀智，遠離二邊，即不住靜不住動而不妨靜動，不住垢不住淨而不妨垢淨，不住空不住有而不妨空有。 佛言：“若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。”決有此志，學無上菩提，常令方寸虛豁豁地，不著言說，不墮空寂，無言無說，兩頭俱勿依怙，善惡二事無取無捨。日用二六時中，將思量計較之心坐斷，不於空寂處住著……。不見釋迦老子有言：“不取眾生所言說，一切有為虛妄事。雖復不依言語道，亦復不著無言說。”(《示成機宜(季恭)》) 這裡所說的“將思量計較之心坐斷”，就是要我們以無分別心做功夫。無分別心用功，除了不要在善惡、有無、染淨等二邊處取捨之外，同時還意味著，對待妄念不要起對治心。說對治只是一種方便，非實有之定法。祖師雲：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白”。又雲：“止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空”。這很清楚地說明，有心對治是一件吃力不討好的事情。修行人執著於有心對治，恐怕很難得力。 當然，不對治並不意味著混沌無知，隨妄念漂流，而是說要借助話頭(或佛號)，將念頭輕輕一轉，妄念自然頓斷，不復相續；正提起話頭(或佛號)時，心中並沒有想到要排斥或壓制妄念。關於這一點，宗杲禅師講得很詳細： 若一向忘懷、管帶，生死心不破，陰魔得其便，未免把虛空隔截作兩處，處靜時受無量樂，處鬧時受無量苦。要得苦樂均平，但莫起心管帶，將心忘懷，十二時中，放教蕩蕩地。忽爾舊習瞥起，亦不著用心按捺，只就瞥起處，看個話頭——“狗子還有佛性也無？無”——正恁麼時，如紅爐上一點雪相似，眼辦手親者，一逴逴得，方知懶融道：“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊”，不是诳人語。(《答劉通判(彥沖)》) 這裡所說的忘懷、管帶，本指用功過程中，經常使用的兩種方便，一是有為覺照，二是放下任運。管帶，亦作管待、照顧、照看、保任，偏重於作意對治。忘懷，即無心用功，放下任運，自然而然，不須著意。這兩種方便，都不是定法，不能過度；若過度，即落入禅病。管帶過度，即落入急躁。忘懷過度即落入失念。宗杲禅師認為，若真實地以無分別心用功，不用管帶而自然管帶，不用忘懷而自然忘懷，忘懷、管帶盡在其中矣。 在這裡，我想特別指出的是，有不少人在讀《楞嚴經》的時候，因為帶著二邊見，往往讀到“七處征心”處便打住了，而對後面經文中的微言大義盲無所見。其結果就是，在用功的過程中，努力想在生滅心之外找一個不生不滅的心，想在見聞覺知之外找一個常住真心，甚至錯認“前念已滅、後念未生之當下的這個空檔”是學人的本來面目。殊不知這個正是六祖所诃斥的“著空”之病，與自性有什麼交涉！如此見解，正是佛陀所說的“不知方便者”，亦謂之“癡人面前不得說夢”。 佛謂富樓那曰：“汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。”如來藏即此心此性也，而佛權指色空相傾相奪為非，以妙明不滅不生為是。此兩段是藥語，治迷悟二病，非佛定意也，為破執迷悟，心性向背為實法者之言耳。(《示妙道禅人》) 宗杲禅師的這段文字，我們不妨拿來作為“看經眼”使用，亦可作為上述邊見的解毒劑。
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