四十八大願對凡夫眾生的意義所在
在娑婆世界五濁惡世,我們還能夠在這裡靜下心來,聆聽四十八大願,討論四十八大願緣起、性相、因果、境界,這都是我們在座的諸位多生多劫善根深厚的結果。為什麼這麼說呢?對於佛菩薩的境界,一種超然的存在,尤其是佛心,佛的願心,這些都不是我們地球文化所認知的對象,也不是靠我們的邏輯思維所能揣摩和研究得出來的。這樁法界大不可思議的事情,經由釋迦牟尼佛向我們傳達,才讓我們知道了這回事。但我們凡夫要從內心真正有所領悟,能夠相信,不是一件容易的事情。
我們在座的諸位,都讀過四十八大願,甚至有的人都能背下來。但我們扪心自問,我們對四十八大願到底了解多少,有怎樣的信心?有時候常常感覺到,它就像油和水的關系。浮在水面上的油,很難入到我們的內心去。這就涉及到我們的認知具有與生俱來的局限性。五蘊的業報身,使我們的眼界狹隘;業障深重,所以清淨、慈悲、平等的甘露妙法很難滲透到內心。
在《莊子·逍遙游》裡談到“小知不及大知,小年不及大年”。這是一個認知上的問題。何以“小知”不知道“大知”呢?有鲲鵬,它水擊三千裡。“垂翅”,翅膀垂下來,“若垂天之雲”,借助風可以一飛到九萬裡遙遠的地方。而對於在蓬篙之間跳躍的那些小鳥、小寒蟬來說,它們無法理解鲲鵬的志向,“你看我在這蓬篙裡面飛翔,我多麼的滿足呀,多麼的快樂呀。你飛得那麼遠去干嘛?有什麼值得你追求的嗎?”他不理解。
“小年不及大年”,壽命短暫的不理解壽命長的狀態。晨生暮死的菌類,不了解初一、十五的不同。一只春生夏死的昆蟲,它不知道冬天的境界。一個井底之蛙,不能想象浩瀚的大海。
所以我們在凡夫的見聞覺知當中,對一個超然的存在是非常隔膜、生疏的。即便聽了以後,也是聽而不聞,入不到內心去。我們在讀誦四十八大願的時候,是不是有這種感覺呢?有時候好像能夠讀進去一點,有時候覺得整個是一個不可琢磨的東西,就像一個孩童站在海岸上眺望大海,看不到邊際,水天一色,莫名其妙。當我們有一個我能看和所看的時候,我們怎麼樣也契入不進去。然而當我們是這個大海的一滴水的時候,當我們就是整個大海的時候,我們才可能默契於心,否則真的是不得其門而入。
而四十八大願又正是淨土宗的核心,是西方極樂世界建構的藍圖,是阿彌陀佛的大慈悲心、大平等心、大智慧心、大善巧方便的高度的結晶,是直接針對苦難的眾生救度的一種不可思議的力量。如果一個念佛人,不能了解四十八大願,應該說他對於念佛法門還沒有登堂,更免談入室。所以四十八大願我們需要反復的去研討,去思維,去領悟,把它作為我們建構信願的一個重要的下手之處。這個下手之處就是在最核心的地方著手,在木板最厚的地方鑽孔。這個孔鑽通了,彌陀的悲心、淨光就透現出來了。我們跟悲願光明就能夠溝通,就能產生清淨的信心。所以它對於我們是非常非常重要的。