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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
王孺童居士：《金剛般若波羅蜜經》序分釋義
《金剛般若波羅蜜經》序分釋義 佛教傳入中國以後，大量的佛教經典被逐步翻譯成漢文，並廣為傳播。中國佛教徒在闡釋佛經時，發明了一種獨特的分段方式，即把經文分成“序分、正宗分、流通分”三個部分來進行解說，稱作“三分科經”。此法始創於東晉道安(312—385或314—385)，後沿用至今。 所謂“序分”，是指經中敘述本經產生由來的開頭部分。所謂“正宗分”，是指經中闡述本經義理宗旨的正文部分。所謂“流通分”，是指經中講說本經如何奉持、流通，以及所獲功德利益的結尾部分。 序分，又分“通序”與“別序”兩種。所謂“通序”，是指各種佛經在“序分”中所共有的內容，包括：信、聞、時、主、處、眾等六部分內容。這“六事”說明了釋尊講說此經的時間、地點、聽眾等信息，如果“六事”具足成就，則表明本經的真實可信，故“通序”又稱為“證信序”。所謂“別序”，是指每部佛經在“序分”中所獨有的部分內容。由於不同的佛經，是釋尊在不同時間、不同地點，針對不同的人講說的，所以每部經的發起產生因緣都不相同，故“別序”又稱為“發起序”。 鸠摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》之“序分”部分，即相當於現在“三十二分”通行本之“法會因由分第一”。 一、證信序 如是我聞，一時，佛在捨衛國只樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。 既然“六事”具足成就，此“通序”方才“證信”，故下面分別解說。 1、如是——信成就 “如是”，是指本經所記述的內容，為釋尊親口所說，故應信順受持。 2、我聞——聞成就 “我”，為本經結集者阿難之自稱。阿難，為梵文Qnanda音譯“阿難陀”之略稱，意譯為歡喜、無染。出生於迦毗羅衛國(梵Kapilavastu)剎帝利(梵k2atriya)種姓，為釋尊之堂弟。其出家後，常隨釋尊二十余年，對釋尊所說之法廣誦善記，並能協助釋尊說法傳教，故被譽為“多聞第一”。阿難天生容貌端嚴，故履遭女性引誘，終以其堅貞之操行，而使梵行得以保全。阿難於釋尊在世時，並未開悟，釋尊入滅時，曾一度悲痛迷失。後經摩诃迦葉(梵Mahqkaq1yapa)以五罪呵責，而精進用功，證得阿羅漢果。其於佛經第一次結集時，以其廣記多聞，被推選誦出整個“經部”。阿難後在前往吠捨厘國(梵Vai1ql])途中，於殑伽河(梵Gaxgq，即恆河)中游入滅。 “我聞”，指我所結集之內容，是我親聽釋尊講說的。為阿難自證所誦釋尊言教真實無誤之辭。 3、一時——時成就 “一時”，是指釋尊講說此《金剛般若波羅蜜經》之時。 4、佛——主成就 “佛”為梵文buddha音譯“佛陀”之略稱，意譯為覺者，泛指一切證悟宇宙人生真相，而成就無上正等正覺之聖者。 於本經則指講說此經之主，即釋迦牟尼佛。 5、在捨衛國只樹給孤獨園——處成就 “在捨衛國只樹給孤獨園”，佛在此處，講說此《金剛般若波羅蜜經》。 (1)捨衛國 “捨衛國”為印度古王國名。捨衛，為梵文!rqvast]之音譯，意譯為聞物。因其國物產豐富，多出名人、勝物，故名“聞物國”。“捨衛”本為古印度北憍薩羅國(梵Uttara?-Ko1alq)之都城名，但為了區別於南憍薩羅國(梵Dak2izq-Ko1alq)，故以都城名代稱國名。 釋尊在世時，捨衛國國王為波斯匿王。釋尊前後於此國生活近二十五年，比起其它諸國為最長。 (2)只樹給孤獨園 “只樹給孤獨園”位於北憍薩羅國都城捨衛城之南，即今尼泊爾南境。 “只樹”，是指只陀太子所擁有之樹林。只陀太子，為捨衛國波斯匿王(梵 Prasenajit)之皇太子。只陀，為梵文Jeta之音譯，意譯為勝。因太子誕生之日，波斯匿王恰與鄰國作戰得勝，故取此名。 “給孤獨”，為梵文Anqthapindika之意譯，為須達多長者之號。須達多，為梵文Sudatta之音譯，意譯為善施。其為波斯匿王之主藏吏，北憍薩羅國都城捨衛城之長者。須達多長者雖為貴族富豪，但心性仁慈，樂善好施，經常救濟孤苦，故人稱“給孤獨”長者。 須達多共有七子二女，他在為第七個兒子操辦婚事時，曾前往摩揭陀國(梵Magadha)王捨城(梵Rajag3ha)。其間，須達多親至竹林精捨(梵Vezuvana_vihqra)拜谒釋尊，釋尊為其說法授戒。後來，須達多邀請釋尊前往捨衛城說法，釋尊聽許，便派弟子捨利弗隨同須達多一道回國，籌建精捨，以便接待釋尊的到來。 須達多考察選址，發現捨衛城南只陀太子之逝多林(梵Jetavana)，環境清幽，適合修建精捨，於是便與之商談購園事宜。只陀太子言稱，只要能將黃金布滿園中之地，就出售此園。須達多於是就用大象馱金布園。只陀太子見狀，感其至誠，便將園中所有樹木奉獻供佛。 須達多後於此地，修建了具有十六大院、六十小坊之規模宏大之精捨。又因只陀太子獻林，故此精捨取名為“只樹給孤獨園”，即只園精捨(梵Jetavanqnqthapizfadasyqrqma)。 6、與大比丘眾千二百五十人俱——眾成就 “與大比丘眾千二百五十人俱”，這是記述當時與釋尊同“在捨衛國只樹給孤獨園”的，還有一千二百五十位大比丘。 (1)大比丘 “比丘”，為梵文bhik2u之音譯，意譯為乞士。指年滿二十歲，出家進入僧團，且受過具足戒之成年男子。 [1]比丘六義 就“比丘”之具體內涵，當有六義，而“乞士”為最基本之含義。 ①乞士：乞，指乞求。士，為男子之美稱。因比丘以托缽乞食，而清淨自活，故稱乞士。又比丘乞食以資色身，乞法以資慧命，故稱乞士。若僅乞食以自活，則與乞丐無異，故不能稱“士”，亦不為真正之比丘。 ②出家：指比丘為出離俗世之家，進入僧團修行之人。 ③持戒：指比丘為出家而受持清淨具戒之人。 ④破惡：指比丘因持戒修定，而證有明辨是否善惡，破除邪見煩惱之智慧。 ⑤怖魔：指比丘不光自己出家修道，脫離惡見煩惱，又能教化他人，一同出離魔界。魔界眾生日益減少，致使魔王心中產生極大恐怖。 ⑥除馑：指比丘因出家持戒修道，種下福田，故能獲得世間供養的果報，以除饑馑困乏之苦。 以上六義中，尤以“乞士”、“破惡”、“怖魔”三義為重。 [2]比丘之種類 ①二種比丘 就是將比丘分成“多聞比丘”與“寡淺比丘”二種。 所謂“多聞比丘”，是指善於背誦經典，博覽多聞，但不注重修行的比丘。 所謂“寡淺比丘”，是指不通達於經論教義，但卻致力於專心修行的比丘。 ②四種比丘 就是將比丘分成“名字比丘”、“自稱比丘”、“為乞比丘”、“破惑比丘”四種。 所謂“名字比丘”，是指那些有名無實的比丘。如“未受具戒”或“不守淨戒”之比丘。 所謂“自稱比丘”，是指那些不是比丘，而自稱自己為比丘的人。 所謂“為乞比丘”，是指那些打著比丘旗號，向別人乞討為生的人。如婆羅門在乞食時，也稱自己為比丘。 所謂“破惑比丘”，是指那些能夠破除煩惱、斷除結縛的比丘。 [3]大比丘 所謂“大比丘”，是指那些德高年長的比丘。本經這一千二百五十位大比丘，都是證得阿羅漢果的，這在下面會有解說。 比丘為出家修道之初始，阿羅漢為最終所證之果位，故前面所講“比丘”最為重要之“乞士、破惡、怖魔”三義，與阿羅漢之“殺賊、應供、無生”三義，便構成了“因果六義”。 (2)眾 “眾”，梵文sa/gha之意譯，音譯為僧伽，簡作僧。所以“大比丘眾”，在有的經典中，又作“大比丘僧”。“眾”(或“僧”)，為“和合”之義。三人以上，稱之為“眾”。 [1]和 “和”有“理和”與“事和”之分。 所謂“理和”，指大家共同遵從釋尊教誨或佛教教義，以修行解脫涅槃為最終目標。 所謂“事和”，指在日常生活中，大家在六個方面要和敬共生，即“六和敬”。 ①身和敬，指同禮拜等之身業和敬，以達到身和同住。 ②口和敬，指同贊詠等之口業和敬，以達到口和無诤。 ③意和敬，指同信心等之意業和敬，以達到意和同悅。 ④戒和敬，指同戒法之和敬，以達到戒和同修。 ⑤見和敬，指同聖智之見解和敬，以達到見和同解。 ⑥利和敬，指同衣食等之利益和敬，以達到利和同均。 [2] 入眾五法 “眾”既然為“和合”之義，說明比丘是要進入僧團過集體生活的。那麼，比丘在進入大眾中時，要遵守五種規法。 ①修慈愍物：指比丘入於大眾之中，應當修習慈心，憐愍於物，嚴淨律儀，整束身心，精勤學道。 ②謙下自卑：指比丘入於大眾之中，應當保持態度謙和，永絕憍慢，感覺自己十分卑下，猶如抹布一樣。 ③善知坐處：指比丘入於大眾之中，應當根據不同的時間或環境，來注意檢點自己的行為舉止。比如看到德高年長的比丘，自己就應起立，而不能安坐；如果看到年資較輕的比丘，自己就應安坐，而不能起立。 ④說於法語：指比丘入於大眾之中，不適宜論說世俗雜事，應當自己演說佛陀教法，或禮請他人說法。 ⑤見過默然：指比丘入於大眾之中，如果發現有過失或不合理的事情發生，應當安忍沉默，不要立即當眾指出，以免導致其它一些影響僧團正常秩序的負面事件發生。 (3)千二百五十人俱 “千二百五十人”，是指耶捨長者子朋黨五十人、優樓頻螺迦葉師徒五百人、那提迦葉師徒二百五十人、伽耶迦葉師徒二百五十人、捨利弗師徒一百人、目犍連師徒一百人，共一千二百五十人。“俱”，在此是“陪同、偕同”的意思。 此“千二百五十人”，先都事奉外道，但均修無所證，後蒙釋尊開導，皆證阿羅漢果。為報釋尊度化之恩，便長期追隨釋尊，不離左右，故被稱為“常隨眾”。因此，佛經開頭列眾，大都稱“千二百五十人俱”。 [1]耶捨長者及朋黨五十人 耶捨，為梵文Ya1a之音譯，意譯為名聞、善稱。其為古印度波羅奈國(梵Varazas]，即今印度瓦拉那西Varanasi)大富長者俱梨迦(梵Kulika，意譯為善覺)之子。因醉酒醒來之後，見自己所愛之舞女，與樂師調情，遂離家出走。於鹿野苑拜谒釋尊，釋尊為其說法。耶捨心開意解，於是與朋黨共五十人，一同出家。 後其父母尋找耶捨至釋尊處，釋尊為其說法，亦皈依三寶，成為佛教歷史上最早的“優婆塞”和“優婆夷”。 耶捨出家，僅次於五比丘，故成為釋尊成道後的第六位弟子，後證得阿羅漢果。 [2]三迦葉兄弟及弟子一千人 迦葉，為梵文Kq1yapa之音譯，意譯為光波，為印度古姓氏之一。因其身中能夠湧出光炎，故得此名。 三迦葉兄弟，指優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉兄弟三人。此三人前世，在過去毗婆屍佛時，就共同建立塔廟，以此因緣，今生感為兄弟。此三人各自以其所住之地，來作為自己之名。 優樓頻螺迦葉(梵Uruvilvq_kq1yapa)，出生於此優樓頻螺聚落(梵Uruvilvagrqma)。優樓頻螺，為梵文Uruvilvq之音譯，意譯為木瓜林。此林位於古印度摩揭陀國伽耶城(梵名Gayq)南尼連禅河(梵 Naira`janq)附近，故生活在林子周邊之聚落，亦以此為名。釋尊成道前，曾於此地苦行六年。 那提迦葉(梵Nad]_kq1yapa)，為優樓頻螺迦葉之弟、伽耶迦葉之兄。那提，為梵文Nad]之音譯，意譯為河。因其住在尼連禅河下游，故以此為名。 伽耶迦葉(梵Gayq_kq1yapa)，為優樓頻螺迦葉之弟。伽耶，為梵文Gayq之音譯，意譯為城。因其住在伽耶城附近，故以此為名。 此兄弟三人，均為事火外道。又因其頭上所結之發髻，猶如螺形，故又稱螺發梵志。兄優樓頻螺迦葉為摩揭陀國國王頻婆娑羅(梵Bimbisqra)的老師，有五百弟子。釋尊成道之後，來到伽耶城外之伽耶山上。此山有一火龍，經常外出為害。釋尊夜宿火龍窟，示現神通，將火龍收於缽中。次日，優樓頻螺迦葉及五百弟子見火龍已被釋尊降伏，便屏棄外道，皈依釋尊。 優樓頻螺迦葉及五百弟子成為釋尊之弟子後，將原來事火之祭器全部扔進尼連禅河。那提迦葉、伽耶迦葉於河中發現其兄長之用具，以為兄長有難，便各自帶領二百五十位弟子上山，遂一同皈依釋尊，後證得阿羅漢果。 由於三迦葉兄弟本身在摩揭陀國就是很有威名的長老，他們及其一千名弟子全都皈依了釋尊，從而也給釋尊帶來了極高的聲望。 (3)捨利弗及弟子一百人 捨利弗，為梵文!qriputra之音譯，意譯為鹙鹭子、鸲鹆子。其母為摩揭陀國王捨城婆羅門論師摩陀羅(梵Madara)之女，因出生時眼睛酷似捨利鳥，故取名為捨利。所以，捨利弗就是“捨利之子”的意思。在有些經典中，捨利弗又梵漢雙舉被譯作“捨利子”。其又名優波底沙(梵 Upati2ya)，意譯為大光。底沙，為梵文Ti2ya之音譯，原為星宿名，意譯為光明，為捨利弗之父名。故優波底沙乃捨利弗從父所得之名。 捨利弗出生在王捨城外那羅陀村(梵Nqlada)，自幼相貌端嚴，有七弟一妹。年紀稍長，就學習各種技藝，及四吠陀(梵catur-veda)理論。十六歲，就能夠在辯論中取勝，使同族子弟無不歎服。他與鄰村的目犍連，自幼就是好友。有一次，他們共同結伴前往王捨城外的只離渠呵山，參加大祭，看到與會人等紛亂嘈雜，心中頓感人世無常。於是二人就一同拜在當時印度六師外道之一的刪阇夜毗羅胝子(梵Sa`jaya_vairaw])門下，剃除須發，出家學道。捨利弗於七天七夜之間，就全部通曉了刪阇夜毗羅胝子的學說意旨，但心中還是未能獲得徹底之清淨解脫。 當時，釋尊剛剛成道不久，住在王捨城的竹林精捨。有一天，釋尊的弟子馬勝比丘(梵A1vajit)，托缽入王捨城乞食，正好被捨利弗遇見。捨利弗見馬勝比丘，行止有度，威儀端正，心生敬仰，於是就上前問道：“您的老師是誰？您所學習的道法是什麼？”馬勝比丘回答說：“我的老師是佛陀，我所學習的是因緣法。”並口說一偈：“一切諸法本，因緣生無主，若能解此者，則得真實道。”捨利弗聽到這一偈頌後，頓時悟到諸法無我之理，獲得了法眼清淨。隨後，捨利弗立即將自己的這一巧遇，告知目犍連。二人率領各自的一百名弟子，一同前往竹林精捨，皈依釋尊，後證得阿羅漢果。 捨利弗成為釋尊弟子後，頗受釋尊信任，經常隨侍釋尊左右，有時還代釋尊說法、與外道辯論，被釋尊譽為“智慧第一”。捨利弗先於釋尊入滅，去世七日後荼毗，其遺骨與生前所用衣缽，一同藏於只園，須達多長者為之建塔。 (4)目犍連及弟子一百人 目犍連，為梵文Maudgalyqyana之音譯，意譯為采菽氏、菜伏根。其出生於古印度摩揭陀國王捨城外拘律陀村(梵Kolita)，自幼與鄰村之捨利弗交好。二人一同拜在刪阇夜毗羅胝子門下，出家學道，皆有所成，各收一百名弟子。後二人相互約定，誰先得道解脫，必要及時相告，以便互促互進。捨利弗得遇馬勝比丘，證悟諸法無我之理後，告知目犍連。於是二人各率一百名弟子，前往竹林精捨，皈依釋尊，後證得阿羅漢果。 目犍連成為釋尊弟子後，亦為釋尊弘法教化之得力助手，被釋尊譽為“神通第一”。他與捨利弗被稱為釋尊弟子中之“雙賢”。目犍連亦先於釋尊入滅，其晚年在王捨城乞食時，被執杖梵志以瓦石圍毆。阿阇世王(梵Ajqta1atru，摩揭陀國國王頻婆娑羅之子)得知此事後，下令捕殺執杖梵志。目犍連於重傷彌留之際，自知遭此橫禍，乃業障現前，便阻止了阿阇世王。目犍連去世後，釋尊曾於竹林精捨門邊建塔憑吊，其荼毗後之遺骨，葬於出生地拘律陀村。 二、發起序 爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 1、爾時 “爾時”，彼時也。即釋尊宣說《金剛般若波羅蜜經》那天的某個時候。按後“入捨衛大城乞食”的經文看，當為臨近中午之時。 2、世尊 “世尊”，為佛陀十個通號之一。由於佛陀德慧圓滿，故“世尊”具有兩方面含義：其一，指佛陀為世界之中最尊貴者；其二，指佛陀為世間眾生所尊重。 “世尊”之稱，在古印度是對有德、有名聲之人的尊稱。後為佛教所接受，成為佛陀專有之尊稱。 3、食時 “食時”，指正食之時。這是佛教律制所規定之進食時間，即從日出到正午之前允許接受齋食。那麼，從正午之後到次日日出之前的這段時間，就稱為“非食時”。古代以日晷計時，如果晷針的投影超過正午刻度，哪怕只有一根頭發絲那麼細微，都不能再進食了。 之所以強調“日出到正午之前”為食時，是因為這段時間天光大亮，正是世人耕作忙碌之時，若於此時乞食，不會打擾世人。正午之後，逐漸日落，世人慢慢歸於休息，若於此時乞食，便會打擾世人。 另外，一日之內分為“四時”，即：旦、午、暮、夜。“旦時”為諸天食時，“暮時”為畜生食時，“夜時”為鬼神食時，惟有“午時”為諸佛食時。佛教徒為了遠離六道，故效法三世諸佛，以“午時”為食時。 持守“不非時食”，可以獲得五種福報：(1)少YIN，(2)少臥，(3)得一心，(4)無有下風(放屁)，(5)身安隱亦不作病。 4、著衣 “衣”，指法衣，即佛陀及弟子所穿著之符合法度之衣。因制作法衣之布料，均用“壞色”漂染，故法衣又稱作“袈裟(梵ka2qya)”。 根據佛制規定，比丘所穿著之“法衣”有三種，故又稱為“三衣”。 (1)僧伽梨，為梵文sa/ghqti之音義，意譯為大衣。為比丘上街托缽或奉召進入王宮時所穿之正裝衣。此衣由九至二十五條布片縫綴而成，故又稱“九條衣”。 (2)郁多羅僧，為梵文uttarqsaxga之音義，意譯為上衣。為比丘禮拜、聽講、布薩時所穿之入眾衣。此衣由七條布片縫綴而成，故又稱“七條衣”。 (3)安陀會，為梵文antarvqs之音譯，意譯為內衣。為比丘日常生活及就寢時所穿之貼身衣。此衣由五條布片縫綴而成，故又稱“五條衣”。 比丘尼由於受性別限制，准許在此三衣之外，穿著覆蓋肩部及腰部之僧只支(梵sa/kak2ikq，覆肩衣)和厥修羅(梵kus[la，下裙)二衣，合稱為“比丘尼五衣”。 從經中的記述可知，釋尊即將要去捨衛大城乞食，故此時釋尊所“著”之“衣”當為僧伽梨大衣。 5、持缽 “缽”為梵文pqtra音譯缽多羅之略稱，又稱作缽盂。為比丘常持之食器。 (1)缽之形制 根據佛教律制規定，出家僧眾所用之缽，在制作上有個三方面的特殊要求： [1]材質 佛教出家僧眾只允許用“泥土”或“鐵”兩種材質制成的缽。若使用其它材質制成的缽，為犯戒。所以，通過觀察使用缽的材質，也是區分佛教徒與外道的一個標准。 [2]顏色 佛教出家僧眾所用之缽，只允許熏染成“黑、赤、灰”三種顏色。 [3]容量 佛教出家僧眾所用缽的容量，有大、中、小(或作上、中、下)三個型號，可根據個人食量來選擇使用。 大缽，又稱上缽(巴ukkawwha_patta)，可裝飯三缽他及其它羹食一缽他半(一說可裝飯三斗)。缽他(巴Pattha)，為容量單位。一缽他相當於三十兩，三缽他即二升，一缽他半即一升。 小缽，又稱下缽(巴omaka-patta)，可裝飯一缽他及其它羹食半缽他(一說可裝飯一斗半)。 中缽(巴majjhima-patta)，其容量即為大缽與小缽容量之折中。 缽在形制上，除了上述“體、色、量”三方面要求外，其外觀呈現小口、平底、扁圓之盂形。之所以要將缽制成這種形狀，是因為裝在其中的飯羹不易外溢，且便於保溫。 (2)缽之修補 根據佛教律制規定，出家僧眾不能一人存蓄很多個缽，在進食完畢後，要及時將缽清洗干淨。對於缽的日常養護，要如同對待自己雙眼一樣。 但缽畢竟為日用之器，難免會因種種事故而損壞。對於破損之缽的處理，要視其損壞程度而定。根據佛教律制規定，缽的破損程度如果超過五綴(綴為長度單位，一綴相當於六公分)，則可以申請更換新缽；如果在五綴之內，則要進行修補，修補之後的缽就稱為“五綴缽”。對於“五綴”具體所指，歷來說法不一，大致有三：其一，指有五處缺損；其二，綴為長度單位，一綴相當於二寸，五綴即指破損度在一尺以內；其三，指五種修補缽之方法，此單就鐵缽而言。 既然缽之材質有“土”和“鐵”兩種，那麼對其破損之修補方法，也就有所不同。修補破損之土缽，只能用土末和油，對破損處進行填充，然後再用火燒補。修補破損之鐵缽，有五種方法： ①如果缽身出現小的孔洞，可以用細釘填塞； ②如果缽身出現孔洞或裂縫，可锲入小鐵片，令其牢固； ③如果缽身出現孔洞或裂縫，可將破損處四邊鉸開，然後相互疊夾在一起； ④如果缽身出現孔洞，可以用鐵片將其覆蓋，並用釘子固定； ⑤如果缽身出現孔洞或裂縫，可用碎鐵屑或細石末進行填充。 根據佛教律制規定，有五種熔濕材料是不能夠用來綴缽的，它們是：黑糖、黃蠟、鉛、錫、紫礦。 (3)配套用具 出於保護和實用的目的，在缽的日常具體使用過程中，還輔助配有其它用具。 [1]缽支 所謂“缽支”，是指專門用於放置缽的支架。 缽雖然是平底，但由於腹大口小，大體呈現圓形，所以將缽放在地上，很容易傾倒。為了避免傾倒，也便於手持，故制作一個支架來固定。 制作“缽支”的材料，可以為銅、鐵、牙、角、瓦、石、木等。在沒有“缽支”的情況下，也可以將草結成一個墊子，放在缽的下面。 [2]鐼子 所謂“鐼子”，是指放置在缽裡的一種小的容器。 鐼子的形狀如缽，也有大、中、小三種。小鐼、中鐼、大鐼，依次相套，然後一同放置在缽中。 根據佛教律制規定，比丘在乞食時，不能將不同的飲食混放在一起，如果只有一個缽，也應用樹葉、樹皮等物相隔。那麼鐼子的功用，就是為了分裝不同的飲食。 [3]缽囊 所謂“缽囊”，是指裝缽的袋子，可掛在肩上。 缽為比丘日常隨身攜帶之物，外出乞食，用手持缽，十分不便，經常因行路不慎跌倒，而將缽打破。釋尊便教比丘用衣服裙角將缽裹住，但還是不能完全避免缽被摔壞。於是釋尊准許制作“缽囊”，來放置保護缽。 (4)佛缽 以上是對在佛制規定下，缽的基本形制的一個介紹。就經中所言“持缽”，指的是釋尊所持之缽，即“佛缽”。 釋尊在菩提樹下證悟成道後，七天沒有進食。當時有兩位名叫提謂(梵Trap2a)、波利(梵Bhallika)的商主，前來向釋尊供養用蜂蜜調制的面酪，釋尊以神通知見過去諸佛皆以缽來接受供養。當時四大天王感應釋尊心中所念，分別去到頞那山(梵Anna，意譯為飯)上，於青石中自然化出一缽，然後取來供養釋尊。釋尊本有一缽就足矣，但為了能夠同時接受四大天王的供養，不至厚此薄彼，釋尊便將四大天王所供養的四個石缽，相互疊落在左手上，用右手從上按下，以神通之力將四個石缽合為一缽。 佛缽之容量大致為二至三斗，色呈黑青。由於佛缽為四缽壓制而成，故在缽身有四道清晰之環跡。釋尊在度化三迦葉兄弟時，就曾用此缽降伏火龍。由於石缽為釋尊所專用，故其後世弟子不許用石制之缽。 釋尊滅度之後，佛缽存於古印度毗捨離國(梵Vai1ql])，受到世人之供養。公元一世紀至二世紀，佛缽從毗捨離國轉移到犍陀羅國(梵Gandhqra)之都城弗樓沙(梵 Puru2apura，今巴基斯坦白沙瓦Peshqwar)。曾有月氏國(梵Ku2ana)國王率兵攻破弗樓沙，想將佛缽帶回本國供養，於是就嚴飾大象，准備用來馱運佛缽。可當把佛缽安置在大象背上時，大象頓時就伏地不起、不能前行。月氏國國王見狀，知道自己與佛缽無緣，便就地修建塔廟供養佛缽。公元五世紀，罽賓國(梵Ka1m]ra)寐吱曷羅俱邏王(梵Mihirakula)侵入犍陀羅國，佛缽被擊碎，後傳入波羅缽多國供養。 據說破碎的佛缽，由佛神力，得以完好如初。後輾轉月氏、於阗、龜茲、師子諸國，傳入中國，後又還歸中天竺。後佛缽升至兜率陀天，彌勒菩薩於內院供養七日後，佛缽又被龍王請至龍宮供養。於未來彌勒菩薩下生之際，佛缽又一分為四，安置於頞那山上。待彌勒菩薩證悟成道之時，四大天王又將四缽取來供養彌勒。如此循環往復，閻浮提洲賢劫千佛同用此之一缽。 6、入捨衛大城 “捨衛”，為梵文!rqvast]之音譯，意譯為聞物。其為北憍薩羅國都城之名。因該城物產豐富，又名人輩出，故稱聞物。該城為釋尊在世時，古印度六大都城之一，故稱“大城”。著名的只園精捨即在捨衛城之南。 釋尊於此前後居止近二十五年，為其一生行化所住時間最長之地，也是演說教法最多之地，故在諸多經典之中多存此名。 7、乞食 “乞食”，為梵文paizfapqtika之意譯，為十二頭陀行之一，指比丘為了資養色身，而向他人乞食。由於三乘聖人全都乞食，故比丘當效仿聖人，亦皆乞食。 經中所雲為“入捨衛大城乞食”，即入城乞食。那麼，比丘在入城乞食時，除了前面講過的要著僧伽梨大衣外，在進城之後要於道側而行，左手持缽，次第乞食。一天之內，不論能否乞到飲食，只限行乞七戶人家，不能貪多。釋尊就曾進入婆羅門聚落中行乞，未得任何飲食，空缽而還。 (1)比丘乞食 比丘作為佛教“三寶”之一“僧寶”的主體，對其在乞食上的諸多界定，可以基本反映出佛教乞食制度的概況。 [1]二利 所謂“二利”，是指比丘因自利、利他，而常行乞食。 ①自利 乞食可以破除人之憍慢之心，並使之杜絕俗務，返躬自省，從而精進修道。 ②利他 乞食必須依賴世人的施捨，這就為世人提供了積德行善的機會，從而為世人培養了福田。 [2]四分 所謂“四分”，是指按照佛教律制規定，比丘須將每日所乞之食分作四份，分別施與不同之對象。 ①奉同梵行 將其中一分，奉與自己一同淨修梵行的人。 因為在比丘外出乞食時，必然會有比丘留守看護精捨，或是因年老有病，而不能外出乞食。所以，比丘外出乞食回來後，應當分出一分食物奉給這些比丘，不會使他們因飲食缺乏而不能安心修道。 ②與窮乞人 將其中一分，施與窮苦乞討之人。 比丘在乞得食物後，如果遇到窮苦乞討之人，應當生起憐憫之心，觀想對方之饑苦如同己苦，而分出一分食物施與這些窮苦之人，讓他們能夠充饑果腹，並進一步勸導他們修善積福。 ③與諸鬼神 將其中一分，施與一切鬼神。 比丘在乞食回來後，應當分出一分食物，用淨器盛裝儲存起來，等到日晡申時，燃香諷咒，對食物進行加持，然後普施一切鬼神，令其腹中飽滿，並祈願諸鬼神等出離苦趣，皆得解脫。 ④與己自食 將其中一分，留與自己自食。 比丘所乞得之飲食，只留一分，不計多少，供己自食。飲食飽滿之後，就要安心行道，不能白白接受世人之供養。 [3]五處 所謂“五處”，是指有五種處所，比丘是不能夠前往乞食的。 ①唱令家 唱令家，是指那些從事歌舞表演的人家。由於這些人的工作性質，是以歌舞等手段，通過刺激觀眾的感官，激發觀眾的欲望，進而達到取悅娛樂大眾的目的。所以，這種擾亂禅定的環境，比丘是不能前往乞食的。 ②YIN女家 YIN女家，是指那些從事色情服務，或是本身行為放蕩的女子之家。由於這些女人不管出於何種目的，本身不守婦道，舉止輕浮，聲名狼籍，且以肉體YIN欲為本。所以，這種障礙道行的環境，比丘是不能前往乞食的。 ③酤酒家 酤酒家，是指那些從事販酒行業的人家。由於飲酒容易亂性，亂性之後，就容易在言行上，肆無忌憚，放逸無度，犯下很多過失。所以，這種使人迷失的環境，比丘是不能前往乞食的。 ④王宮 王宮，是皇室及高官居住、往來之所，是禁衛最為森嚴的地方，不能隨意進出滋擾。所以，這種王宮禁地，比丘是不能前往乞食的。 ⑤旃陀羅 旃陀羅，為梵語cazfqla之音譯，意譯為執惡人、主殺人等。 旃陀羅為印度四種姓之外，最為低下的賤民階級。由於旃陀羅為印度第四種姓之男性首陀羅(梵1[dra)，與第一種姓之女性婆羅門(梵brqhmaza)所生之混血，所以旃陀羅血統雜亂，只能從事屠宰、獄卒、劊子手等卑賤行業。旃陀羅不能與其他四個種姓的人們，共住在城鎮、村莊，只能自行聚居在郊外。旃陀羅進入城鎮，必須手執竹杖，並搖鈴以示身份，否則就要被抓起來治罪。 旃陀羅生來就是極為卑賤的種族，在印度至今仍被人所輕視。《法華經》就將“親近旃陀羅”的行為，判屬為“惡律儀”。所以，這種旃陀羅的賤民環境，比丘是不能前往乞食的。 [4]十利 所謂“十利”，是指比丘常行乞食，可獲十種利益。 ①以乞食的方式，能夠保證自養活命，但不能養活他人。 ②如果有眾生施捨食物，應當令其安住三寶，然後再進食。 ③如果有眾生施捨食物，應當生起慈悲心，通過自己的精進修行，令眾生善住布施，然後再進食。 ④以乞食自活，是隨順佛陀的教行。 ⑤以乞食自活，易於滿足，便於自養。 ⑥以乞食自活，可以破除人的憍慢之心。 ⑦以乞食自活，可以招感佛陀三十二相中無見頂相之善根。 ⑧如果有人看到我乞食，可以促使其他修行善法的人，也一同效仿我乞食。 ⑨以乞食自活，不會與男女老少等各類眾生發生過多接觸，產生各種各樣的因緣關系。 ⑩次第乞食，可以生起對眾生的平等之心。 (2)菩薩乞食 菩薩作為大乘佛教興起後的主體代表，其在乞食上又有著自己的行持。 [1]十利 所謂“十利”，是指菩薩常行乞食，可獲十種利益。 ①以乞食自活，可以摧伏我慢。 ②以乞食自活，不必求於親屬友愛。 ③乞食只為自活，不為名聞利養。 ④以乞食自活，可使自己常住聖種， ⑤以乞食自活，不用說那些谄媚、欺诳的話，也不用故意顯現出那種引人注意的奇異之相，更不用使自己言情激切。 ⑥以乞食自活，可使自己常懷謙卑，不產生我慢高舉之心， ⑦以乞食自活，不會損害他人利益。 ⑧以乞食自活，可以斷除貪愛和瞋恚。 ⑨如果進入別人家中乞食，可以不用為了換取飲食，而向對方進行法布施。 ⑩安住乞食等頭陀行法，進而對眾生有所說法，這樣更具威信力，使人易於信受。 [2]十為 所謂“十為”，是指菩薩為了成就十種法，而常行乞食。 ①為攝有情 菩薩見到一切有情眾生，承受各種苦惱，雖然能夠成就一點微少的善根，但終究不能使之維持長久。菩薩了攝受、饒益有情眾生，而常行乞食。 ②為次第 菩薩進入城邑或聚落乞食，是六根清淨寂然，身心安住於正念之中，具足威儀，不論貧窮之家，還是富貴之家，皆都次第乞食，唯除諸外道處與惡種之家。 ③為不疲厭 菩薩在次第乞食時，不會因厭煩而離去，也不會感覺疲倦，對一切有情眾生不會產生愛憎分別。 ④為知足 菩薩常行乞食，無有疲厭，故其對各種物質生活皆能知足。 ⑤為分布 菩薩乞得食後，不計食物好壞，悉皆受取，返回住處。先於佛像或捨利塔前，供養贊歎；然後將乞得食物，分作四分，三分施他，一分自食。 ⑥為不耽嗜 菩薩雖然每日飲食，但對進食本身無貪、無染、亦無愛著。 ⑦為知量 菩薩進食，只為活命，維持身體基本生理需要。食量不能過少，否則容易導致羸弱生病，影響修持；反之，食量也不能過多，否則容易導致昏沉嗜睡，亦會影響修持。 ⑧為善品現前 菩薩如法乞食、進食，能夠使善品現前增長。 ⑨為善根圓滿 菩薩常行乞食及一切善法，精勤無懈，故可獲得圓滿的菩提資糧。 ⑩為離我執 菩薩常行乞食及一切善法，遂能成熟三十七種菩提分法，遠離我執，進而可以割捨自身之肉，施與有情眾生。 (3)佛陀乞食 經中所雲“乞食”，乃指釋尊親自外出乞食。那麼，佛陀作為佛教大、小二乘共同尊奉的導師教主，其在乞食上又有哪些獨特之處呢？ [1]三意 所謂“三意”，是指佛陀在乞食時，當有三種作意。 ①不貪珍味，美惡均等 指佛陀進入聚落乞食，對食物質量的好壞不作分別，不計較食物數量的多少，隨人所施，均等受之。 ②為破我慢，貴賤同游 指佛陀乞食，為破貢高我慢，對於富貴、貧賤之家，不作分別，無有取捨，平等行乞。 ③慈悲平等，大作利益 指佛陀本來無有饑渴、匮乏之苦，但為教化眾生，慈悲示現平等乞食，大作利益。 [2]十因緣 所謂“十因緣”，是指佛陀因十種因緣，而進入聚落乞食。 ①為了向世人彰顯佛陀之功德。 ②為了接引教化一部分世人，也令其以乞食自活。 ③由於有很多的外道，也以乞食自活。佛陀為了使外道捨邪歸正，也以同樣外出乞食的行為，來教化攝受外道。 ④為了給未來世的眾生，樹立典范，使其能夠歸入正道，最終證悟解脫。 ⑤為了接引攝受那些，對教法已經具有一些比較粗淺、弊陋信解的外道。 ⑥為了教化那些因道聽途說而對佛法進行毀謗的人，佛陀親自示現殊妙色身，寂靜威儀，讓其見後大為驚歎，對自己之前的惡行深為忏悔，自然生起歸依佛陀之心。 ⑦為了讓居住在聚落中的眾生，通過向佛陀布施飲食這樣一個簡單的行為，而獲得極大的福報。 ⑧為了教化那些，因畏佛法修行過於艱難，而心生懈怠、放逸的人，讓他們看到通過簡單地向佛陀布施飲食的行為，就能獲得如此大的福報，更何況依佛陀教誨而精進修行呢？使其對自己之前的怯懦行為，而生起深深的羞恥慚愧之心。 ⑨為了使那些身有殘疾、心智狂亂的眾生，以及遭受種種災害的眾生，能夠心情平靜，苦難止息。 ⑩為了讓無量無邊、廣大威德的天(梵deva)、龍(梵 nqga)、夜叉(梵yak2a)、阿修羅(梵asura)、乾闼婆(梵gandharva)、迦樓羅(梵garufa)、緊那羅(梵ki/nara)、摩睺羅伽(梵mahoraga)等八部鬼神，跟隨佛陀一同進入所乞之家，使八部鬼神能夠護持這些施食之家，不再對其進行惱害。 8、於其城中次第乞已，還至本處 “乞已”，是乞食結束的意思。當然，這個結束不是以是否乞到飲食，或是乞得飲食多少為標准的，而是指行乞已至七家，不能再繼續行乞了。 在前面“乞食”一節中，已經介紹過“乞食”為十二頭陀行之一。但在十二頭陀行中，有兩種頭陀行是與“乞食”有關的，即“常行乞食”與“次第乞食”。所謂“常行乞食”，是指比丘一生遠離各種貪求，不接受他人之飲食邀請，常行乞食；對於行乞所得飲食的好壞，不會生起分別之念，也不會因此生起嫌恨之心。所謂“次第乞食”，是指比丘在乞食時，不會因家境之差異而有所選擇，應當不論貧富，次第行步乞食。那麼，經中此處之“次第”，雖然有“依次”行乞的意思，但其主要強調的還是“次第乞食”。 “還至本處”，即指回到“捨衛國只樹給孤獨園”之只園精捨。 到此，一個完整的乞食過程結束了。需要說明的是，經中雖然只言釋尊入城乞食，但並非入城乞食者僅釋尊一人。在前“證信序”之“眾成就”中，已經說明“千二百五十人”乃釋尊常隨弟子。既為常隨弟子，必時刻不離釋尊左右，且釋尊尚要吃飯，更何況弟子？可見，釋尊於食時乃是親率眾弟子，一同著衣持缽入捨衛城次第乞食的。 9、飯食訖，收衣缽，洗足已 “飯”，就是“食”的意思。“飯食”，即指吃飯。“訖”，是“完畢、終了”的意思，在此還有“窮盡”之義。那麼，“飯食訖”除了指吃完飯外，還強調釋尊將飯食吃淨。行乞所得飲食，乃世人通過辛勞所得，且出於對佛法之崇敬，而供養比丘資養色身，以助其修行證道，故應更加珍惜，不得浪費。 “收衣缽”，指收起“僧伽梨大衣”和“四際石缽”。 “洗足”，因釋尊外出乞食，赤腳行路，故於安坐休息前，要將足上所沾之泥土污垢洗淨。 10、敷座而坐 “敷”，是“鋪、排布”的意思。“敷座”，就是指鋪排座位。 經中此處所雲之“座”，為釋尊所坐之座。“座”，為梵文qsana之意譯，音譯為阿薩曩。釋尊於菩提樹下開悟成道時所坐之座，是用吉祥草敷排而成的，故後來釋尊所坐之座大多用草鋪成；即使有時不是用草，而是用其它材料鋪成，但亦稱之為“草座”。 “坐”，為梵語 ni2adyq之意譯。為佛制規定比丘日常起居行止之“行、住、坐、臥”四種威儀之一。既然“坐”為一種威儀，就不能隨便而坐。佛教律制對“坐”有很多規定，比如：比丘在集會時，沒有經過召喚允許，不能自行突然而坐；不能與他人同床而坐；在坐下的那一瞬間，腳不能離地等。 就具體“坐法”而言，大致有三種姿勢： (1)跏趺坐 跏，指腳向內拐。趺，指腳背。跏趺，就是指將兩腳向內交叉，腳背相疊，即“盤腿”。 經中釋尊即為跏趺而坐。 跏趺坐，有“全跏趺”與“半跏趺”之分。所謂“全跏趺坐”，是指將兩腳分別交叉壓在兩腿上之坐法。將左腳壓在右腿上，再將右腳壓在左腿上之坐法，稱為“吉祥坐”；反之，將右腳壓在左腿上，再將左腳壓在右腿上之坐法，稱為“降魔坐”。所謂“半跏趺坐”，是指僅將一腳壓於另一腿之坐法。僅將左腳壓在右腿上之坐法，稱為“吉祥坐”；反之，僅將右腳壓在左腿上之坐法，稱為“降魔坐”。 (2)踞坐 踞，是“蹲”的意思。踞坐，即指蹲坐，表示對長者之尊敬。 依佛制規定，踞坐不能如世俗人之隨便蹲坐，在蹲的時候有五方面要求： [1]不能兩腳相互交叉； [2]不能使兩腳前伸，超過身體； [3]不能將重心完全後移，令兩腳搖晃； [4]不能用一腳支持，而將另一腳伸出； [5]不能將兩腿相互疊翹。 (3)跪坐 跪，指兩膝著地。 按照印度禮法，跪有“長跪”與“互跪”之分。所謂“長跪”，是指兩膝著地，兩足腳趾拄地，兩胫翹空，兩股豎直，挺直上身。所謂“互跪”，是指單膝著地，印度俗禮多以左膝著地，佛制多以右膝著地。 三、結語 綜上所釋，本經“序分”之大義為：阿難於誦出本經時自謂：我下面所誦出之內容，乃是我親聽釋尊生前所說。一天，釋尊在捨衛國只樹給孤獨園之只園精捨中，與常隨弟子一千二百五十位大比丘在一起。臨近中午，快要吃飯的時候，釋尊身著僧伽梨大衣，手持四際石缽，進入捨衛大城次第乞食。在捨衛城中，次第行乞不過七家之後，回到只園精捨。進食完畢後，收起衣缽，將兩足洗淨，鋪好座位，端身而坐。 通觀本經“序分”原文，總共四十二字，但其中所包含之佛教史實與常識確是極為豐富的。對其進行仔細研讀，不僅可以補充、修正在佛教知識上的缺陷，亦可對經義本身有一個更加全面而深入的認識。 在“發起序”中，可以看到釋尊這樣一位大覺悟者，親自著衣托缽，赤腳步行，挨家行乞；並自疊其衣，自淨其缽，自洗其足，自敷其座。這是何等之身教境界！後世弟子當殷勤發願，謹遵教誨，精進修行，方不辜負釋尊運兩足之尊，為人天導師，不辭辛勞，躬行教化四十年之苦心。 (原載《法音》2008年第5期，總第285期)
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