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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：禅宗祖師真的“撥無淨土”？
禅宗祖師真的“撥無淨土”？ 禅宗二祖阿難尊者(已生極樂) 好，下面這位上座比丘又提出質疑，就是撥無淨土了，這個就更嚴峻了，說：“禅宗很多祖師大多數都撥無淨土，這又怎麼理解呢？”好，那麼論主回答，這個宗門下的祖師哪，他唯傳佛心——佛心是實相之印，所以它是離開言說相的，佛心是超凡離見的，所以禅宗祖師所說的一切都是指歸向上的。指歸向上——父母未生前本來面目，空王以前的這個事情。指歸向上這樁事情，你參禅這麼長時間，你難道不知道嗎？所以你現在這種知見都是破壞禅宗的惡知見。 那上座比丘他就進一步問：“好，我是一個博地凡夫。”他自己承認自己沒有開悟，自己沒有斷煩惱，是博地凡夫。“那麼這些祖師的話一定可以相信的，一定是有根據的。”他就指出兩個祖師，第一是六祖慧能。六祖慧能在《壇經》裡面說：“東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？”這是六祖慧能(的話)。趙州禅師說：“佛之一字，吾不喜聞。”就是“佛”這個字，我聽都不想聽。又說：“老僧念佛一口，漱口三日。”念一聲佛號要趕緊漱口——髒了自己的口。好，那麼禅宗的祖師大多數都有這些言句，你又怎麼解釋呢？ 這些話都是很有挑戰性的，他也確實有依據，但是他仍然是搞錯了，不了解宗風的情況。六祖慧能確實很了不起，這也是菩薩示現的，他在這個“一花開五葉”繼承達摩祖師的家風方面，把禅宗在我們中華大地上遍地開花方面功不可沒。這個《壇經》是他開示的一個總結，他自己並不會寫字，也不認識字。所以六祖他所有的這種開示都是直指人心——向上本分，當下令人識取自性。識取自性就是你要回歸到你的本來面目啊。你看他當時給一個追衣缽的大將軍，告訴他：“你坐下來，不思善不思惡，就在當下，什麼是你明上座的本來面目？”他都指歸你的自性本性的，所以這是六祖慧能的風格。但是你把這個六祖的話作為文字語言去理解他的意思，你就搞錯了。這個禅宗祖師大機活用啊，他的句子都是活句，你把它理解為一個死法——死在句下，他是讓我們回歸自性的。你把這些話來作為他修持法門的事相上的東西，就等於把這個驢鞍橋作阿爺下颔。這個是禅宗祖師常常說的話，原來古人騎毛驢，他有一個座子，那座子是圓形的——前面高後面低的圓形，這個圓形的座子好像人的臉一樣——臉的下巴。實際上把這個搞錯了，做你爹爹的下巴颏子，如果你認識了你爹爹的下巴颏子，你就不會把驢鞍橋作為這個下巴。就是他搞錯了，是大誤特誤了。 好，這樣從經教上來說——告訴上座比丘——你要知道西方之人，就是西方極樂世界的人，他的見惑、思惑都已經沒有了，進一步侵斷塵沙惑及無明惑，只有進修，決沒有造罪之說。六祖慧能講這個，他的意思就是你只要修善——勸勉大家修善，並不是去討論西方和東方的情況，你更不要把這個西方之人理解為極樂世界的人，西方極樂世界往生者都沒有造罪的事情。如果說東方人念佛，求生何國？就在這邊——在我們娑婆世界來說，如果沒有斷見、思惑念佛，那仗阿彌陀佛慈力帶業往生，就往生到凡聖同居土，沒什麼求生何國問題。一到凡聖同居土，見、思惑都消滅，這種見、思惑就好像片雪，西方極樂世界依正莊嚴大光明的世界——一真法界就像洪爐，這個片雪一過去，還沒有到就化掉了。就好像我們見了一個很有道德的人，你內心一切邪思邪念全都沒有了，因為有道德的人，他的語默動靜都在顯示他的法性理體，就有教化眾生的功能。所以我們為什麼觀想佛的相好光明，就能夠開發我們自性本具的性德。所以在這個地方，如果斷見、思惑，得事一心不亂，就生方便有余淨土；破一品無明，生實報莊嚴淨土；無明斷盡，福德智慧圓滿，就生常寂光淨土。這是在娑婆世界能修因證果證到的情況，在西方極樂世界進修也是一樣，你為什麼還要杞人憂天，來憂慮這個念佛人沒有生的地方呢？你不是自己障礙自己，也障礙別人不肯求往生嗎？這就“聞噎廢食”，自己喪失生命，則天底下的愚癡的人就是你呀。所以對這個六祖慧能的話，他又錯會了。 好，下面講這個趙州禅師。趙州禅師也是唐代的一位禅宗的祖師，他是在現在(的)河北的柏林寺。趙州禅師，你看常見一個偈子：“趙州八十猶行腳, 只因心頭未悄然。”他在唐代啊，這個聲望道德非常高——如泰斗般啦。那麼趙州禅師“佛之一字，吾不喜聞”這個公案哪，大家看那個《趙州禅師語錄》。他的幾百條語錄當中，你不能選擇一兩個，你應該要完整地去看。實際上這個“佛之一字，吾不喜聞”下面還有文句呢，那個來求學的僧人就問：“和尚還為人也無？”你“還為人”就是還度不度眾生呢。趙州禅師說：“佛！佛！”。為人哪——是要為人，用什麼為人？佛！佛！那麼這個學人又問：“和尚受大王如是供養，以何報答？”就是趙州禅師道德聲望很高，“大王”就是當時的燕王和趙王，也就是皇帝的分封下去的王——這個駐守在幽州和河北的兩位王，都是皈依到趙州禅師的座下做弟子的，這兩位大王常常到寺院去拜訪、供養趙州禅師。當時這兩位大王到寺院去的時候，趙州禅師坐在禅凳上是不起坐的，那兩個大王就向他恭敬頂禮，供養，別人就問：“這是王過來——裂土之王過來，你還不起坐迎接啊？”這個趙州禅師說：“我是這樣的。”說問這話的人“你不會”——你不了解這個意思：“如果下等的人來，我是到山門口去迎接；中等的人來，我是要下禅座迎接；上等人來，我是坐在禅座上。”所以這個趙王和燕王聽了也很高興，那都向他頂禮。這也代表著一種僧格的高貴。那麼怎麼報答這個供養——大王的供養，趙州禅師說：“念佛。”那僧人又問十方諸佛還有不有老師，趙州禅師說有。“什麼是諸佛之師？”趙州禅師說：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”。好，你看這些語言，實際上無論說“佛之一字，吾不喜聞”，還是說這個阿彌陀佛是諸佛之師，這都是宗門的祖師接引學人的機鋒轉語，讓學人當下回歸到他的本性裡面去。這叫問在答處，答在問處，順逆的話都要讓他回光返照，回歸到自性理體。所以這個宗門下的機語你不能去分析它啊。 趙州禅師還有個著名公案叫趙州茶，有學人來了，趙州禅師說：“你原來來過這裡沒有？”“沒有來過。”“沒有來過，吃茶去。”又一個學人來了，“你原來來過這裡沒有？”“我原來來過。”“吃茶去。”那旁邊就有他的院主——監院，在旁邊就問：“你說沒有來過的也吃茶去，來過的也吃茶去，這是怎麼回事呀？”趙州禅師就叫：“院主！”這院主說：“到！在這裡。”“吃茶去。”叫院主也吃茶。這些你怎麼去分析它？你只要言下體悟。要麼你稍微一分析，一把這個活句、轉語作為死法去理會，那真的叫白雲千裡了。 所以這個論主啊，就在這裡指責呵斥這個上座比丘：“你一向但噇酒糟，逐土塊，有甚了期。”這也是禅宗常常用的。噇就是吃，那個酒糟哇——無節制地吃喝那個酒糟；逐土塊——那個狗你給一塊土塊給它，它以為是一個饅頭，馬上就去追逐。這裡能有什麼利益？又有什麼意思呢？這個論主說：“我出家30多年，到處聽到的就是‘念佛一聲，漱口三日’、‘佛不喜聞’的話。”到處都有人說，甚至有人還更過分呢，誰在禅堂裡面念一句佛號，罰他洗三天禅堂，就是這樣的。“但至於這個為幫助眾生——‘以佛佛來幫助眾生’，‘以念佛報恩’，‘以阿彌陀佛為十方諸佛之師’，卻沒有聽到一個人說出來。那同樣的這些機鋒轉語的話都出自趙州禅師，那你既然把‘佛之一字，吾不喜聞’作為真實可以可靠，為什麼不把這個‘念佛報恩’，‘阿彌陀佛是十方諸佛之師’也作為可依靠的句子呢？”實際上你用負面的話去否定念佛，這是對眾生有損的。“你有損害的反而去依，那讓大家去念阿彌陀佛得益的，你反而去違背。一個依賴，一個違背，這就自相矛盾。趙州禅師所談的，也包括禅宗祖師他每一個機鋒轉語，都是指歸本分的，剿滅學人的情識的。所以‘佛不喜聞’跟‘念佛’這兩個，在本質上都屬於機鋒轉語，都是平等平等的，都要讓學人直下識得自心。(若識得，)才知道趙州禅師的這個道是超情離見的，這個語言是格外之語言。” 所以你看，包括丹霞禅師劈佛——把這個木頭佛來燒，看看能不能燒出捨利，這個歸宗禅師斬蛇，這些公案，為什麼？這都是道出常情，語出格外。屬於什麼？屬於治病哪——是砒霜治病哪。比如這個剛才講丹霞禅師燒佛，當他把這個佛像在燒的時候，這個寺院的住持跑過來：“你怎麼燒佛呀？”他說：“我看看這個佛裡面能不能燒出捨利子。”這一說的話，這個住持就是：當下眉毛都給嚇掉了，然後當下就開悟了。那歸宗禅師斬蛇，他是知道一個學教的法師來參學他，他知道法師對於這些東西的執著。所以他一來，當著他的面——正好一條蛇來了——這個歸宗禅師一個鋤頭下去，這個蛇就斷成兩截。這個法師一看這個：“哎呀，我想不到你還是個粗人，”這一說，這個歸宗禅師把他一揪到：“你粗，我粗？”就一揪到，猛然說“你粗我粗”的時候，這個法師開悟了。因為他老是在粗細、是非分別裡面，這個歸宗禅師用這個格外的手段把他的情識、把他的分別剿滅，一剿滅他就開悟了。這是這些禅宗的祖師，他知道眾生的根機，用這個——這等於砒霜，是有毒的，砒霜有毒，但是有時候砒霜能治病哪。但砒霜治了一次病，你不能老是用砒霜治病，你不是要毒死很多人？所以一定要了解這些禅宗祖師道越常情，語出格外，你不能把它作為真實的修行方法去理解。 “理解這個之後，我們平時孜孜不倦地念佛就好了。”如果你不能親見趙州，就是趙州禅師證到的境界你沒有證到，你的證悟的境界到了那個份上，你就叫親見趙州的面目。“你不能親見趙州，就是你回歸自性本體沒有這種證悟，還是老老實實地以念佛作為日常的修持為好，不可以依靠撥佛的這個機鋒轉語為把柄。依這個念佛，你當生可以出離三界輪回，將來一定圓成佛道；如果你依這個宗門的格外的這種“撥無佛和淨土”，你就是把它作為死法去理解，實際上就墮到了謗佛、謗法、謗僧的泥坑，現生就是罪惡的業障像山一樣高，你的福德智慧完全消失，命終一定會墮到阿鼻地獄長劫受苦。這個利害得失天淵之別，不得不把它考量清楚。所以總的來看，末法眾生大部分是福薄、慧淺、業障深重，於得利益的法語他置若罔聞，於受損害的東西全身頂戴，他有這個特點。” 其實這裡印祖特別提出受利益和受損害，只是對沒有覺悟的、沒有開悟的眾生——他誤解了，不是說這些禅宗祖師所說的法有損有益。禅宗祖師這樣的特別的機鋒轉語，他是根據特定的根機、特定的時空去加以施設的。你不能把它放在一個普遍意義上的事相的修行方法去考慮，(否則)那就很麻煩。“什麼是這個達摩祖師西來意？”“干屎橛！”那你去理解？“什麼是道？”“路——牆外邊。”他問“道”，什麼牆外邊？“哦，我不是問牆外邊，我是問大道。”“大道通長安。”你怎麼去分別？你就言下回歸。如果你不能當下契入，那就是對面千裡了——差之毫厘，失之千裡。所以這些一定要知道，禅宗祖師應“學人”的根機的語言，大概就是這個樣子，就不需要詳細地費思了。大家看看禅宗語錄、公案，都了解啦。 好，最後總結性地說，你說禅宗祖師的這些語言是一定可以穩妥地依靠，那為什麼你不依靠百丈禅師的話呢？裡面談到新叢林的二十個注意項目。“修行以念佛為穩當”，這是百丈禅師說的；百丈禅師還祈禱生病的僧人，這個臨終助念、在荼毗的時候，也都是念佛回向這些僧人往生西方極樂世界。那這樣舉措不是說只是死的僧人往生哪，難道還活著的僧人就不求往生嗎？所以天下的叢林最後導歸的都是極樂世界。這個馬祖建叢林，百丈立清規，這是天下叢林都遵依的，那可見這些禅宗的行人最後都往生西方極樂世界。要依靠百丈禅師的這個話。 然後，你為什麼不依靠西天的祖師——禅宗的第十四代祖師龍樹菩薩？龍樹菩薩他是中國八宗共有的祖師啊，淨土宗也尊他為祖師啊，禅宗也尊他為祖師啊，是釋迦如來在《楞伽經》裡預記他往生極樂世界——得歡喜地往生的。《華嚴經》就是他老人家從龍宮裡面誦出來的，而且廣造諸論，他對於《華嚴經》造的論叫《十住毗婆沙論》。由於翻譯的篇幅不多，鸠摩羅什大師翻譯的《十住毗婆沙論》解釋《華嚴》的初地和二地的——這樣的一個注釋。在這個《十住毗婆沙論》裡面專門贊歎西方極樂世界，把一代時教分易行道和難行道是龍樹菩薩判釋的。就是快速地得阿鞞跋致，圓滿佛果有兩種方法：靠自力斷惑證真的，就像步行到達目的地，那很難，叫難行道；靠以佛力加持，往生淨土，快速得阿鞞跋致的，這叫易行道。特別對於根機陋劣的業力凡夫，易行道是非常重要的。所以龍樹菩薩這個《十住毗婆沙論》在易行道和難行道的判釋方面，我們一定要遵從；他自己也以身作則，求生西方極樂世界。 你看他的思想對我們中國影響很大，其中一個繼承者就是昙鸾大師。昙鸾大師跟龍樹菩薩的這種因緣關系呀，他都是以龍樹菩薩作為本尊去信仰的，去推崇的。寫《往生論注》的理論依據，首先就把龍樹菩薩這種難行道和易行道的判釋，以及在此土得阿鞞跋致的五種困難展示出來，來反襯淨土法門對修行的重要性。那麼昙鸾大師臨往生的時候，是龍樹菩薩來告訴他往生的日子的。所以我們看昙鸾大師《往生論注》，是開啟道綽大師尤其是善導大師淨土思想的先河，那麼昙鸾大師所繼承的精神命脈是龍樹菩薩、天親菩薩。所以我們中國淨土宗思想的這種傳承是非常純正的，是把古印龍樹、天親的思想繼承下來的，這是值得依靠。還有西天的第十二代祖師馬鳴菩薩，他作《大乘起信論》。《大乘起信論》我們要好好讀一讀，建立大乘佛法的正知正見非常重要，提出一心二門，提出大乘的止觀，這個最後也談到，一萬劫的修行才能得信成就，在這個過程當中，有很多眾生——怯懦的眾生難以保證不退轉，就給出了一個最勝方便：念阿彌陀佛求生淨土，能夠見阿彌陀佛就永遠得不退轉。這是《大乘起信論》這個思想。 還有禅宗二祖阿難尊者、初祖摩诃迦葉。這個傳佛心印，百萬天人惘然，就是佛拈花示眾，百萬天人惘然，唯摩诃迦葉破顏一笑，佛就把涅槃妙心傳給迦葉。迦葉傳給阿難，那麼這兩位祖師正是結集三藏的重要人物：摩诃迦葉是召集者，阿難尊者是誦記。那麼結集的經典當中就有淨土的諸經，如果說淨土法門不能利益眾生，不足以法，而且有害於世間人，那為什麼摩诃迦葉和阿難尊者這兩位禅宗的祖師是這樣不知好歹，還要結集淨土的經典呢？還要給後世留下這個罪過的源頭呢？這就反問。 再有大乘的很多方等經典都在贊歎淨土。但是小乘經典沒有一字言及，小乘經典他只相信有前面一尊佛、後面一尊佛，不相信在娑婆世界外還有無量無邊的剎土，還有無量無邊的佛，還有無量無邊的淨土。這個小乘心量狹小，他不了解。但是不了解，小乘經典沒有談到西方極樂世界，難道說大乘經典就不足為法嗎？現在很多——確實有一個趨向：站在原始佛教小乘經典的角度，覺得小乘經典沒有談極樂世界的事情，他就不相信。甚至對大乘經典是不是佛說還表示巨大的懷疑，有一個說法叫“大乘非佛說”，這是大邪見了。 那麼佛說阿彌陀經時，六方恆河沙數諸佛都伸出廣長舌相，來勸信這部經典的真實性。難道十方諸佛也要給未來的眾生以罪過嗎？這些都用正反來反駁這個上座比丘啦。那進一步說，再回歸本源，如果說你前面說六祖慧能、趙州祖師他們的話不可不信，那麼龍樹、馬鳴、阿難、迦葉、釋迦、彌陀以及六方諸佛、諸大乘經，就更應該不可不信了；如果反過來說，這些諸佛菩薩、祖師、大德、大乘經典都不足相信，那六祖慧能、趙州禅師的話又怎麼能相信呢？這種辯論從正反來說，就是非常有力度的：你既然相信祖師的話，那麼龍樹、馬鳴這些祖師的話你也應該相信；如果說龍樹、馬鳴、這些佛的話都不可相信的話，那你說的六祖慧能、趙州(禅師)又怎麼能相信呢？ 好，最後用比喻的說法來總結這個上座比丘膚淺的見識。“見近而不見遠”，就是只看到鼠目寸光的這個很近的地方，見不到遠的景物；只知道小的東西，不知道大的境界。這是眾生的常病，心量打不開。就好像一個農民，只是仰慕縣長的勢力，不知道皇帝的威德。這也是一般平常百姓的看法，縣官不如現管嘛，他只是對他的頂頭上司覺得高得不得了。頂頭上司實際上只是個芝麻小官，他不知道更大的官的威德。就好像一個小孩子，見到一個小銅錢，他高興得不得了，趕快撿起來藏起來；如果碰到一顆摩尼寶珠，他反而覺得不稀罕。所以就用這個比喻你只是知道宗門、教下這些撥無淨土的機語，對這些禅宗祖師很羨慕，你不了解這些諸佛菩薩他是怎麼看待淨土法門的——那個淨土法門就像摩尼寶珠。摩尼寶珠就是它能夠隨著你的意念——你想要什麼，這個摩尼寶珠都能出來。這說明你得到了淨土法門，啊，你就得到了一切啦；你只要成就了往生淨土一願，你就成辦了一切願。這是一個摩尼寶珠，你反而這樣輕視，反而這麼不相信，反而對它進行貶低，看到一個小小的銅錢，愛惜得不得了。這就是表明他知見的淺薄。
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