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梁乃崇教授·智崇上師:關於「四相」之01:我、人、眾生、壽者相

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我、人、眾生、壽者相

梁乃崇教授

有關「我、人、眾生、壽者相」的意思,《圓覺經》裡的解釋方式我想大家都還有印象。另外我的師父 華藏祖師對「我、人、眾生、壽者相」也曾做過深入淺出的解釋,是在《蓮華金剛藏上師開示錄第三輯》(紅皮封面)的六十八頁:

所謂「四相」:

(一)我相:執我。

(二)人相:別人事與我不痛不癢。

(三)眾生相:人我界限截然分別,無慈悲心。

(四)壽者相:執壽命、愛命。

這個解釋是非常淺顯的,當然也有人覺得深度不夠,好像太淺了,沒有像《圓覺經》所講的那麼深入。我今天就是要讓大家曉得,其實 華藏祖師這個解釋有多麼深入,而且也要讓大家體會一下《圓覺經》那樣解的深度及用心的情形,與這個解釋有什麼地方不一樣。

「我相」,就是執我,認定有一個「我」;這個沒問題,大家一看就知道「我相」是什麼。其次是「人相」,什麼叫「人相」?這裡說:「別人事與我不痛不癢」,也就是說對別人的事不痛不癢,就是「有人相」。

照這樣的解釋,那麼別人的事與我痛癢相關,就叫做「沒有人相」。但是還是有「人」啊!其他的人還是在呀!

照《圓覺經》的講法,若有他人、另外一個人——「彼人」的話,就是有「人相」。現在他人(別人)雖然還是在,可是那個人的痛癢與我相關了,這樣就叫做「無人相」;如果痛癢不相關,就叫做「有人相」。

你看看,這個沒有「人相」的說法,正好是儒家的說法「忠、孝、仁、愛」中「仁」的意思。孔子所提倡的「仁」就是:對人家要痛癢相關。這也就是我常常在講的「有感覺」——對別人的事有感覺,有感覺的時候就叫做「沒有人相」。

別人的事我有感覺了,為什麼就叫做「沒有人相」呢?要解答這個問題並不難:別人的事與我痛癢相關,不就是我的事情了嗎?別人跟我就相通了;這一相通,人我之間就不是兩個不相關的個體,而是一個相關的整體。

雖然形體分開、軀命不同,可是兩人之間有關連,如此就打破了認定不關連的情形,這樣「人相」就沒有了。所以 華藏祖師這套解法非常好,已不只是理性上的推測,而是實質上的感受了。

我們說有些人「麻木不仁」,「麻木不仁」就是別人的事與他痛癢不相關!對人家的事情,根本沒有感覺,和自己痛癢無關,這也就是「有人相」或「麻木不仁」了。當然,如果一個人對人根本沒有感覺,卻說他有愛心,那他這個「愛心」是莫名其妙的。

常常有些人會在口頭上一直提倡要「愛」呀!對人要有「愛心」、要怎麼樣去愛人,可是他對別人根本什麼感覺都沒有,卻又要講「愛」,我就不知道他在講什麼,那只不過是一個口號而已,沒有一點實質的意義。

「人相」經 華藏祖師這麼一解釋,則什麼叫做「沒有人相」?一個仁人君子就是沒有人相——對別人很關心,對別人的情況都很能體會、很能感受的,就像感受自己的痛癢一樣那麼容易感受,這個人就是做到了「無人相」。

了解了這層道理,我們要修到「無人相」,就不是像《圓覺經》所說的那麼抽象難學了。因為這個解釋既實際好學,深度也一樣深,一樣的沒有「人相」,而且還合理。不像以前講「沒有人相」,要達到去「我相」、「人相」,好像是一個推理的狀況。這解釋不是,是很實際好學的。

再來要談的是「眾生相」。「眾生相」是什麼呢?華藏祖師的解釋是:「人我界限截然分別,無慈悲心。」它的意思就是我和別人、以及其他動物截然不同——這是狗,那是豬,而我是人;而對人呢,我又是上等人,別人卻是下等人……如此這般,界限畫分得非常清楚,這就是「人我界限截然分別」。

界限清楚到這種程度、這樣子斷然分明,那就沒有了慈悲心。譬如說,佛教是主張吃素的,密宗則可以吃肉,其他宗教當然也有吃肉的。有一個宗教,它告訴信徒:這肉是可以吃的,因為這些動物是上帝創造的,創造出來就是給你吃的,所以你可以吃。那佛法呢,佛法裡的密宗是可以吃肉的,但是卻沒有這套說法。動物的肉我們是不得已才吃的,並不是生來就是給我們吃的。

又有些人認為:動物的肉很好吃,而且我們殺它,它也不能跑,要殺就殺,顯然生來就是給我們吃的。如果說動物生來就是給我們吃的,那我們人類就是生來給蚊子吃的、給細菌吃的啰?所以這一套說法佛教裡是沒有的。而有這套說法會陷入一個什麼問題呢?陷入「人我界限截然分別,無慈悲心」。一旦陷入這個問題,就是有「眾生相」。

在我們學了密宗以後,常常很自然的有一種情況出現:像一些狗在我家門口,有的有人養,有些不見得有人養,反正就坐在那兒。你看它們的眼睛,常常會覺得好像是人;而且我觀察它們的時候,發現它們根本不覺得自己是條狗,而認為跟我是一樣的!

尤其是其中有只狗曾經滿神氣地蹲在那地方顧盼自雄,並不覺得「我是狗,我沒有穿衣服,我很丟臉……」,它根本就沒有這個想法。所以我看見它的時候,發覺它根本就覺得和我是一樣的。那時我不去注意它的身體,因為你一看身體時,它仍是條狗;如果只注意它的眼睛,只看它的眼神的時候,我沒辦法知道它是狗——這個經驗相信滿多人有的。

(旁邊有人補充:「 華藏祖師以前說過貓和狗最容易變成人。他說它們很有靈性,一下子就可轉過來做人,尤以狗的靈性最高。我想這也有一層意思:人也很容易變成貓、變成狗。」)

因為這些是家畜,這個「畜」字一念錯,就變成「家屬」了,就是它們和人太接近,所以很了解人。有時候牛也是這樣的,我曾經走過牛的旁邊,發現牛也是一樣的。所以有些牛被牽去宰時,是會流淚的。

有一次我記得電視播新聞時,播到菲律賓有人抓了一些狗,專門殺來吃。那些狗都養得好漂亮,可是硬是被綁著,它們的眼睛無助地望來望去,我就覺得它們是人。

當然人類不只對狗殘忍,就是對和自己一樣的人類也會做出殘忍的事情。在他殘殺別人時,就一定會想成:他們這些人都是該死的、該殺的——如此會造成一些想法、一些認定,那時「兩邊」就出來了。

他要造成這個觀念的時候,就要先「人我界限截然分別」,一定要弄得「那個人和我不一樣,我是高等人,他不算人」,或者「他就是差勁的、該殺的人」,他總是要分出很清楚的界限,比如說當年希特勒殺害猶太人就是如此。而界限一弄出來,就是「眾生相」。這些界限本身就是「眾生相」,弄出各類眾生的不同界限,就有所謂的「眾生相」。

這個「眾生相」你要把它去掉,怎麼去呢?心中沒有分別,就去掉了。或是覺得他(或「它」)和自己是同體的,那麼這個界限也就去掉了,這是佛法「同體大悲」的來源。這個「同體」的感受是真有的,不是嘴巴上創造出一個理論來,然後大家就可以去掉這個問題了;不是的,而是真的覺得是「同體」。

就像我看見那只狗,覺得它像人,和我是一樣的;而且它自己也不認為自己是條狗,不覺得「我是狗,你是人,我要尊敬你」,沒有呀!它一見到我就汪汪叫,把我當壞人看。「眾生相」就是這樣子的,如此淺顯明白的解釋很容易懂,而若想要破除「眾生相」又很好實行。

最後要談的就是「壽命相」,「壽命相」就是「執壽命、愛命」。我再把它解釋一下:「壽命相」就是生死有分別,即有生死的分別。如果生死沒分別了,就沒有「壽命相」;對生死有分別,就有「壽命相」,這很簡單、很好解的。如果你覺得「生」和「死」是有差別的,而且是截然不同的差別,那你就是有「壽命相」。

像我以前也不知道這樣子解是「壽命相」,但是我記得曾經說過一些話:「我不知道自己是死的,還是活的?」其實用現在的話講,那時的我就是沒有「壽命相」。如果認為生死有很大的差別,而且是「愛生惡死」的狀況,就是有「壽命相」;如果是「愛死厭生」,那就變成了「死相」——但一般人都是愛壽命的。

以上這四個相都和「分別」有關,現在用 華藏祖師這個方式來解,深度和《圓覺經》的方式是一樣深,卻很容易懂,而且好實踐,所以是非常高明的解釋。那麼「四相」要怎麼去除?就是依照 華藏上師所教的方式去實踐。如果照《圓覺經》的解釋,一般人比較難懂,實踐上也比較困難,而深度與華藏祖師的解釋是一樣的。今天就報告到此,各位有什麼問題,可以公開提出來討論的,就請提出來。

【編者的話】

「財團法人圓覺文教基金會」籌備已久的「第二屆佛學與科學研討會」已於八十一年七月二十五、二十六日兩天在國立師范大學教育學院大樓二演講廳圓滿完成,與會聽眾約兩百多人,亦有多位出家法師前來參加。十七位佛學修養深厚或學有專精的人士在會場發表了精湛的論文,獲得了聽眾普遍的回響。

此次研討會曾討論《圓覺經》「四相」——我相、人相、眾生相及壽者相的問題;亦有聽眾訊問「安樂死」與「器官移植」的問題。編者現將本會董事長梁乃崇教授以前演講「我、人、眾生、壽者相」及同修討論器官移植的記錄移作本期「圓覺之友」的內容。希望透過這兩篇文章,啟發大眾對這些問題有更正確而深入的了解。

資料記錄-林杜娟

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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