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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
梁乃崇教授·智崇上師：佛法與近代文明
佛法與近代文明 梁乃崇教授 【西潮聲中的宗教】 從古至今，佛法興盛的地方都是在東方。然而到了近代，東方這些國家卻受到地球上另一股文化的強力沖擊。這股從希臘開始，歷經歐洲的黑暗時期到文藝復興，再經產業革命發展至今的科學和工業文化，在清朝末期就對中國造成很大的壓力。 中國面對這種壓力，開始是反抗、抵制、閉關自守，可是都沒有用，壓力還是越來越大，後來只好向西方學習。這種情況演變到現在，你看，連在大學裡用的中文書都已經很少了。在大學裡所講、所學的，大概都是外國人的，極少是中國人自己開創的，因此絕大多數中國人對自己已經沒有什麼信心了。另從中醫與西醫之間的消長關系，也可以驗證中國人對自己的東西已經沒有信心。 一直到我讀高中的時候，楊振寧、李政道得到諾貝爾物理獎，消息傳來，舉國歡騰。這對中國人的意義是：哦！原來我們的腦袋好像不是那麼差嘛！不然的話，沒有信心到以為對科學這種東西，中國人的腦袋就是不能跟西洋人比，甚至認為西洋人天生就比中國人聰明太多了。 講到這裡，我們來回顧一下宗教方面的情況：東方的宗教這個時候也受到了很大的影響，在中國國勢和文化力量衰弱的時候，佛教也跟著被人瞧不起。不但被人瞧不起，連中國人自己也覺得不好，甚至有人以為我們不能跟西洋人比，是因為人家信基督教，我們信佛教，所以輸啦！想要強盛，只有去信基督教——連這種荒謬的想法都會出現。 因此，當時就有人認為佛教是迷信，完全是迷信；而信基督教就不迷信，不叫迷信，這種氣氛到現在都還存在。其實，要說迷信的話，都一樣是迷信。記得在我念中學的時候，有些基督徒說他們不崇拜偶像，不對國旗及國父遺像敬禮。當時覺得他們有這種想法，好像很高明，後來又覺得不對勁，因為他們還是要崇拜十字架，不像禅宗把佛像也燒了。 那時我還沒有接觸佛法，看到佛教徒真的是一天到晚都在拜，這也難怪人家取笑。一些信仰基督教的朋友說：「你看！看到樹拜，看到石頭也拜，什麼都拜，這些人好像是連腦袋都沒有的呆子！」言下之意，信佛教的都是一些傻瓜，只會亂拜，佛教實在是既不科學而又迷信的傳統包袱。 直到後來我懂了禅宗以後，心裡想：基督徒，你們還想在佛教面前表現不崇拜偶像，這簡直是班門弄斧嘛！如果要說不崇拜偶像，那禅宗才真是不崇拜偶像的老祖宗呢！ 從這裡我們可以看到，雖然佛法很好，有好東西在，可是在文化變成弱勢的時候，就會有人，甚至一大堆人形成一股風氣，認為它不好，不理性，是迷信的。這些人沒什麼道理就否定佛教，其實佛教比他們所接觸的高明，可惜他們卻不知道。這是我剛開始接觸佛法時所遭遇到的情況。 【佛法的真義在體證】 佛法是否高明，在我剛開始接觸的時候並無法判斷。而中國近代又出現了像胡適這樣的大學問家，他不了解佛法、不了解禅宗，卻又考據、批評佛法、批評禅宗，說什麼《六祖壇經》是偽造的，禅宗是中國人對印度文化革命所創立的……等等。那時我就想：我先要了解他的評斷，以免日後自己誤入歧途，所以曾把他講的東西很用心看，並細加琢磨，這花了我不少時間。 另外，近代還有一些喜歡佛法的學者，不過他們不了解佛法，因此說了些令人困惑的話：像《楞嚴經》不是釋迦佛說的，是後人偽造的……等等。如此這般的說詞著實令人煩惱。我當時正在看《楞嚴經》，很喜歡它，覺得很好；而別人又說它是偽造的，這下可糟了，難道我上當了嗎？諸如此類的問題，我都要花精神去研究、去思考。當然，光是用思考方式去辨解，問題仍然解決不了。 後來這些問題能夠解決，全是因為遇到我師父 華藏上師，受到他的啟發與引導，我才真正了解什麼是究竟的佛法，這時我也才有能力分辨經書的真偽。事實上，不必別人來證明，也用不著從歷史去考證，我自己就能證明它是對的，還是錯的。 原因是什麼呢？其實很簡單。就像牛頓說力學有三大定律，這定律對不對，我們不能夠說：「因為這是大科學家牛頓說的，所以是對的；後來有人考證這不是牛頓，而是馬頓說的，那就不對。」這種判定事物對錯的態度是很草率、很有問題的。 我認為不管它是哪一個說的，只要我去做實驗，實驗的結果對就對，不對就不對，我自己就能驗證，不必從歷史來考證，也不用管是那一個人說的。 胡適說《六祖壇經》不是六祖說的，而是弟子所編造的。那我就想《楞嚴經》當然也可能是後人編造的，但我根本不在乎是誰編的，只要它是對的就行，那一個造的都可以。對我來說，如果是釋迦佛說的當然很好，其他人造的也行；六祖造的最好，他弟子造的也可以，這些都不是我用來鑒別真偽的根據。 我要鑒別它對不對，完全是以自己的心靈來做實驗，親自去體證——心行一下。如果感覺心是正的，那它就是對的；心是顛倒的，就是錯的。就像做科學實驗一樣，不同的是科學拿物質來做實驗，我是拿自己的心靈來做實驗。有了這樣一個鑒別的辦法以後，我就輕松了，可以看得很清楚，那些從前曾被干擾、被迷惑的說詞，通通一掃而空。 當然，這個方法聽起來好像沒什麼了不起，大家都能知道，但是影響卻是非常大的，因為有了一個實際鑒別的標准。我以前常常講，修行人的心要怎樣才是正的，怎麼樣子就顛倒，那你要如何去檢驗？標准在哪裡？我就是用同樣的方法來驗證的。所以佛法要心行，佛經就是指導，你照著去做——心行，自己體驗一下。若心顛倒了就不對，這書就是偽造的，管它是誰說的！ 同樣地，在看一些與佛學相關的文章，我就很容易檢驗其中的對與錯。像有些人的文章，每個句子都是從佛經裡引出來的，幾乎沒有他自己的話，但是現在我一看，就可以看出來，他是錯的，還是對的。以前一遇到這種文章就糟了，每一句都是引自佛經，怎麼能說他錯呢？當時是非常的困擾。但現在對我來說，很簡單，只要心行一下，心是正的，還是顛倒的，就可以判斷，根本構不成困擾。 【近代文明的特色】 現在我們來看看近代科學與工業文明的特色，這是一個不脫離形式層次的文化，也可以說是非常重視物相的文化。這種重視物相的文化發展，最早的時候是制造一些可以節省、替代體力勞動的工具，比如說汽車、飛機等這一類的工具。後來的發展就慢慢影響到我們的感官，像電影、電視、錄放影機……等這類產物開始在生活裡出現。後來甚至影響到我們的心力，如電腦的問世，現在個人電腦已經普及到一般家庭，它大量地替代了我們的腦力活動。 可是，這些東西全都是在分別法裡面，全部是在分別心和有相的范疇裡，而無相、無分別的部份則沒有。這樣發展下去，看起來生活是改善了，好像進步不少；實質上人卻越來越不得安寧，心靈越來越苦悶。 就以電腦為例，我們現在做科學研究時都必須用電腦，如果還是像以前一樣沒有用電腦來操控儀器，速度就慢人家很多。等於人家是開汽車，而你是用腳走，跟人家比賽一定會輸掉，因此就不得不用，不得不學；一去學它，就要去絞那種分別心，你會覺得很累、很煩。 而機械用多了，生活機械化，心靈也會變得機械化了，中國在很早就察覺這個道理。像莊子就不贊成用機械，甚至連辘轳汲水這樣簡單的一個機械裝置都反對。他的理由是：機械用多了，引起的機心也就越多；他對這個機心很不贊成，所以就拒絕用機械。可是我們現在的機械不知道要比辘轳復雜多少，我們還是要用它。從這裡就可以知道，在這個時代，我們的機心嚴重到什麼程度了！這個時候人已經不太像人了，倒有點像機械人！ 【經濟強國的不歸路】 在西方文化到處充斥彌漫的今日，讓我們來看看我們的鄰國——日本。在西潮的沖擊下他們也學，不過日本這個世界經濟強國很擅長於學習，他們以前學中國，現在改學西洋，他們對學外來的文化是很擅長的。在明治維新的時候，日本就已經非常重視科學了。現在則更是青出於藍，連美國都要輸它了；可是它付出的代價也不小。 在機械化的時代，你若做得越像機器人，你就越盛、越強、越有效率；因此在零庫存的工廠管理中，工作人員被設定的精確程度，簡直就像機器人了。 現在，美國之所以輸給日本，是因為日本人把自己弄得更像機器人。在日本特殊的文化與社會結構壓力下，每個人都被綁得得緊緊的，極有效率地忙碌著，整個社會就像一部機器、像一個螞蟻的社會。這樣有效率的螞蟻社會裡面，就產生了世界最強的經濟力量。美國人想要贏，沒有別的辦法，就是要變得比他們更像螞蟻，更像機器人！ 這是一條不歸路。整個世界的文化走向弄成這樣，就變成一條不歸路——大家要變得越來越像螞蟻，很難有回頭的機會。因為這樣才能最強、最盛，大家只好朝這個方向發展。你要是不像機器人，就會被人打敗；越像機器人，就越能贏，否則會被消滅。目前整個現代社會正走向這樣一條不歸路！這個時候就是無上密乘佛法要大興的時代，因為人的心靈非常痛苦，想回頭，又不知如何回頭。 其實這種苦就是現代文明所帶來的結果，但是人們卻不警覺，還是拼命去追求這種文明。尤其是東方一些國家，還要拼命把自己磨得像西方工業國家一樣，才覺得自己現代化，可以擠身現代化已開發國家的行列中了，用種種好聽的名詞來標榜自己。 我們的社會是這樣的，我們的教育也是這樣的，一路在塑造，要發展成一個機械化的社會，一個很有效率的螞蟻社會。到那時候會有很強的經濟力量，很強的科技，這時我們就覺得很有成就感；不過，成就感的代價，卻是心靈受摧殘的痛苦，這個代價可真是太大了。 【靈性之美】 機械化的成就中蘊含了痛苦。這些痛苦的來源是什麼呢？就是因為人性裡頭有一部份不是機械性，是靈性方面的。我們人有機械的一部份，像腦神經的組織及其生理反應，這些是和物質有關的一部份；可是我們還有另一部份，這一部份不屬於物質、物相，是屬於心靈或者靈性的層次。 在注重物相的機械文明裡，人際關系甚至可以變成管理科學，把人的各種行為像物質科學一樣量化、計量。各位想想看，當人這樣被計算以後；還有什麼靈性可言？靈性是不可能被計量的！ 像考試為了電腦閱卷，就不可能考申論題；申論題只是比較接近靈性一點，但還不是靈性。雖然還不是靈性，電腦就已經沒辦法閱卷了。靈性是沒辦法標准化、規格化，來滿足機械文明追求快速與追求大量的需求的。現代人以機械化為尚，越是機械化，越有效率，也就越厲害，而靈性的部份也越來越被壓抑，有靈性的人就越來越少了。可是人們又很喜歡靈性，一提到靈性就很喜歡，覺得它很美，但又搞不清楚是什麼。 中國文學靈性方面的表現就比較強，像唐詩在這方面就表現得不錯，相當有份量。在《禅學的黃金時代》一書中就提到一些外國人對中國詩的評語說：中國詩的特色是只用很有限的幾個字，就可呈現出無窮的意境，這是非常了不起的成就。如李白的「下江陵」： 朝辭白帝彩雲間，千裡江陵一日還， 兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。 這是什麼樣的情境呢？這是世界上最壯觀的「秀姑巒溪泛舟」！再也找不到這麼壯觀的了。你看，那「兩岸猿聲啼不住」，長江兩岸猿猴的叫聲回蕩不已，回音不斷。「啼不住」就把整個情境通通展現出來了。現代詩就沒有這個功力，這也是文化趨向不同的緣故。不過，現代的中國人對自己原有的文化沒有信心，中國原有的文化趨向被壓抑得很厲害，甚至認為必須全面放棄，不放棄就會被人消滅。 【問題所在】 靈性是這樣的美，但在高度機械化的現在社會，卻被埋沒、被壓抑得很厲害，這個時候人要活下去只有兩樣選擇：一個是痲痺自己；另一個則是袪除壓抑，求得解脫。 所謂痲痺，就是把靈性這部份痲痺掉，把它封閉掉——不承認靈性的存在，沒靈性這回事；誤認我們人根本就是一堆原子，本來就是機械，死後什麼都沒有了。這樣想的話，那麼他是痲痺地活下去。現在一般人能活下去，大概都靠痲痺。 當然，痲痺的方法很多：可以是自己編一套說詞來騙自己，自己把自己封閉，譬如各種榮華富貴的夢想等；也可以是用小說、電視、電影……各種娛樂來痲痺自己，整天糊裡糊塗地忙個不停，沒有時間去想自己靈性方面的問題；甚至用各式各樣的迷幻藥，什麼大麻啦、古柯鹼、強力膠……等來麻醉自己。如果沒有這些東西，他就終日惶恐不安，得趕緊再吃一些，才能支撐下去，就這樣糊裡糊塗地過日子。 這種痲痺的情況，只要稍微清醒一下，跳出來反省，就知道是非常可笑的。怎麼可笑呢？我們剛才已經用螞蟻來形容現在的社會，而在痲痺情況下過活的人就像螞蟻一樣，他不知道是為什麼活著，他只是拼命工作、欲樂，但到頭來生命還是死亡，還是一場空。 其實，不但是個人生命會死亡，這整個國土、整個世界——這地球、宇宙，遲早都會空壞，即使是科學家，也承認所有的物質都可能會空壞。可是，我們卻終日在追求要壞的東西，明明要壞的東西又還要建立，而且還自以為有成就。事實上，即使建立了也要壞，我們總不能拿這些終將空壞的東西來做為成就的指標吧！ 一般人明明知道自己會死，但是卻不去想。就像孔子一樣，人家問他：「如何是死？」他卻回答：「未知生，焉知死？」其實我們可以進一步追問：「那你未知死，焉知生？」因為我們的生命包含了「生」與「死」兩部份，對「死」的情況不清楚，對生命就有一半不知道，那又如何對「生」有徹底地了解，進而去掌握它呢？ 所以，我們要確定人生怎樣做才有意義，當然要先把「生」和「死」都考慮了，然後才會得到一個最完整、最正確的了解，也才能得到一個最完美、最沒有缺陷的看法與做法。 這個生死問題，各種宗教多少都談到一些，但是現代文明本身並沒有好好考慮過這個問題。沒有考慮好這個問題，就沒辦法對自己的生命真正負責：我這一生要怎麼做？我應該做什麼努力、做些什麼事，人生才有意義、才有價值？對這個重要的問題，我們應該做一番徹底的省察才是。 【解決之道——佛法】 前面說過，想在機械文明興盛的時代生存下去，除了痲痺之外，還有袪除壓抑，求得解脫的辦法。要徹底求得解脫，就必須把生死問題考慮得非常清楚，並提出實踐的辦法。這些在佛法裡都考慮過了，也提出了如何實踐的辦法。過去諸佛怎麼做的，現在、未來諸佛是怎麼做的，我們也將跟著這麼做，這麼修——「如是修，如是證」了！ 這個時代，文化發展到這種地步，大家有這麼多的苦，因此佛法就要大興，因為大家正需要佛法來解此「苦」。在這個時代，小乘佛法比較沒辦法，因為小乘佛法是自度的，不善於度他——這個社會不好嘛，干脆就離群索居，到深山裡面去修行，去過日子。這種離群索居的辦法現在行不通了，即使行得通，也不能大興。 現在行得通的方法是入世修行。不管世界是怎麼的像螞蟻社會、怎麼的機械化，對一個學無上密乘佛法的人來說都沒有關系，不受影響，他照樣可以如魚得水般修行。 就像諾那祖師所說的：釋迦牟尼佛把無上密法傳給當時印度的一位王爺，那個人又要做王爺，又要不離妻妾、家財、地位，還要成佛。這正如現代人，要發財，要事業，又要心靈不苦；也就是要像機械一樣有效率，經濟力量很強，而且心靈還要解脫，很類似那位王爺的情形。所以無上密乘的佛法，正是當機，正好有這樣的佛法大家可以接受，可以修學。 有人也許會問，這個時候我們已經像機器人一樣忙得受不了了，這種心境怎麼能修學解脫道？當然，並不是說你就一頭栽進去，比別人更像機器人，也能修學解脫道。當然不是！而是在人家都很像機器的時候，你比較不像一點，要多偷點空來修行。隨俗只是為了適應世界，不得不如此。 一旦你真的修好了，找回了自己的「本來面目」，那麼你就能自在地運用六識；也就是把人屬於機械的部份運用自如，而又不傷害靈性的自在——即用六識時，心王(指「本來面目」)還是安住不動。這時你這部機器就比那些人更厲害，那些機器人的心王已經迷失掉，你當然比他們厲害，你這部未忘失菩提心、未忘失「本來面目」的機器就比他們高明；到那時候，就可以真正做到隨緣應世，入世度眾了。 【佛法的深度】 另外從中醫跟西醫的競爭，也可以看到東西方這兩種文化競爭的情形。開始國人都不相信西醫，而到後來整個政府醫療體系、制度都西化，以至現在用西醫學理、方法來研究中藥、中醫。 然而如果以目前中醫迎合西醫的方式來復興中醫的話，那中醫會沒有了，這是消滅，不是復興。想要復興中醫，只有從哲學思想，從文化精神的根基做起才有可能，否則沒有根基是沒有用的。目前這種走在不歸路的現代文化趨勢，有沒有可能扭轉？東方的文化可不可能復興？有可能的話，那當然是無上密乘佛法的圓覺宗了。 圓覺宗為什麼有這麼大的能耐？它的潛力這麼強嗎？它的深度有這麼深嗎？難道近代這些科學、哲學就會輸給這古老的圓覺宗嗎？我不覺得我可以基於信仰就說它有麼大的潛力和深度，因為如果是靠信仰來相信，那別人也可以相信一個正好跟我們相反的想法。這個問題我檢討了很久，最近已經解了。 沒有問題，圓覺宗確實有這麼深，這麼有潛力。原因在哪裡？這不是相信的問題，原因在——我確實體察到每個人都有佛性，也就是每個人確實都有靈性。一般所謂的靈性，它的根源就是「佛性」、「自性」或者叫做「本來面目」，這東西確實存在，有了它，問題就解決了。因為它就是一切萬物的根源，是世界上最深的東西。 世界上所有的文化內涵真的沒有比佛性更深的嗎？答案是肯定的。如果詳細地講，要花很多時間，現在只概略地說一下。 我剛學圓覺宗的時候，也不覺得「本來面目」的深度是一切中最深的，當時我誤以為物理也很深，它所找出來的「真理」也代表這個宇宙最深奧的東西，也達到像佛性這麼深的程度。但後來檢討發現，物理學不可能這麼深，原因很簡單：因為物理學本身不管是理論也好，實驗也好，全部需要假設，全部要基於假設才存在，而且是基於很多人為的假設。從「基於假設才存在」的觀點來看，物理學的深度不會超過它的假設。 數學其實要比物理還更基礎些，也就是更深一點，因為它的假設又少了些。物理學的理論部份都要借用數學，因此數學是理論物理的基礎，所以它又比較深了。但數學也必須以公設為基礎，而最深奧的哲學就要考慮所有的假設，所有人類認定為假說，認定為公理、公設的這些東西，雖然它並不能去求證，但它要做一些考慮、一些反省，所以哲學又比較深一點了，但是都無法超過假設。 等我修到一個程度以後，發現佛性又更深。因為按照《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，就是所有的公理、假設全沒有、全部不要，那它也就不受這些東西的限制。其實，一旦你先設定了任何公理、任何假設，那麼這些東西就限制了往後的發展，後面發展的性質是什麼、發展范圍的大小……等等，通通受到前面假設的限制。佛性沒有假設，所以是無限的——沒有限制，佛性的特質就在這裡，所以佛性是最深的。 【未來文明的趣向】 在靈性被壓抑得最厲害的時候，也正是靈性要開始發揚的時候。圓覺宗的宗旨就是要發揚人的靈性——佛性，也就是發揚、推廣一種成佛的方法，一個實際修成佛的經驗過程。 成佛的方法有很多種，圓覺宗所傳下來的是這些方法中最上乘、最高的。這個方法在釋迦牟尼佛那個時候就已經有了，不過並不很公開，所以差不多是在單傳的情況下一代一代傳下來，歷代祖師都是明心見性的人。 這個法脈先從印度傳到西藏，然後又傳到西康。在西藏、西康這一段時間，有一度還以隱密的方式傳遞下來，最後才由諾那祖師引介到中土。然後又傳到了香港，再由華藏祖師傳到了台灣，現在世界上很多地方都有了。 這個圓覺宗的內涵究竟是什麼情形呢？它所要做到的，不像以前的佛法，只要做到「入解脫門」就夠了，因為走到這一步，只到了所謂的「妙覺」——十二地這個階段，還不圓滿；所以還要進一步，就是要完成十三地的工作，這就叫做「乘願再來」。 若相對於「入解脫門」來講，這一步就叫「出菩提路」。這一部份的工作，在心靈的運作方向上，正好反過來，跟「入解脫門」是相反的方向，等於說由出世間而入世間。 我們修行，一般來講，都是強調要能夠從世間出三界，也就是要出世。而圓覺宗這個法門則要完成兩步：既要從世間達到出世間，然後要再從出世間返回來入世間，要走這兩步。 如果要出世間，法門是相當多的——有羅漢的法，有辟支佛的法，有菩薩的法，有佛的法——光是出世間的法就有這麼多。 圓覺宗這個法門，其出世間這一步是屬於佛的法。佛除了要修行成道出世間之外，還要再入世，那就是要出菩提路。出菩提路是要運用願力，要乘願，也就是願心要先種下去，出了世間之後，才有力量回來；不然的話，回不來的。所以在我們修之前，還沒有出世間之前，就先告訴我們下面還有一步，要出菩提路。 在出世間、入解脫門的過程中，實際上心靈的感受會是什麼情形呢？我們會感受到在修的過程中，這個心由有相、有妄心的世界慢慢淡化，最後淡化到沒有，而進入無相的世界。這個過程就是回到「真如本心」上，也就是漸漸從世間進入出世間。 在這個過程當中，有很多指標，告訴你這入解脫門的路程上，你走到那裡，就會感受到什麼。譬如說：像四身五智這些東西，這些修行過程的指標，在圓覺宗的法門裡都有交代，但是並不一定形諸文字。文字是有流傳下來，法本裡也曾提到；然而文字所包含的內容並不夠，可能只是幾個名詞，幾個程序，並沒有把它記載得非常詳盡而充分。同時，我們也要了解，這些事情本來就不可能完全用文字來描繪，而且也不易描繪清楚。 但是已經修行成道的人，都曾親身經歷過這些修行的歷程，所以這些法、這些東西確實已經傳下來了。當你跟這個法流一接上，在學習過程中，就會隨著你的學習而自動了解你所需要了解的東西；而且會隨著個人的根性及因緣不同，其所了解的程序、內涵，還有細節部份，都可能不一樣，甚至可能有的東西是相反的。不過，這些情況都不要緊，它最終的目的仍一樣，就是要引導世人能夠真正體會佛心的世界，去追求究竟徹底的解脫之道。
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