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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：《西方確指》刻定期限，持咒禮忏
《西方確指》刻定期限，持咒禮忏 菩薩示常攝曰：“汝向持大悲神咒，祈觀音冥加，速得入道，甚好。但不得一向延緩，使志事不立。要須並日而作，兼程而進。自今當刻定期限，約准數時，杜絕人事，安止一室。每咒百卷作一時。兼禮四明所立《忏法》一卷，忏諸業障，助發勝功，為一時。晝夜分為六時，以五時持咒，一時禮忏。余時安坐修禅，深入不思議慧。何言乎不思議慧？了知心外無法，法法無名，直下纖塵不立，一念圓融，不可以思思，不可以議議，故名不思議慧。依此妙慧，則心攝於微。攝無攝相，所謂攝無所攝而不礙於攝，名善攝心也。由心攝故，無事不辦。總而言之，無時無在而不心心流入，為持咒攝心之本。自然夙障冰消，定心朗現，或得三昧開發，契本妙心。庶無虛縻歲月，可以刻期進道。不然，今日明朝，來年後月，若作不作，欲前不前。保汝百年後，仍自目前行止，斷不能移易寸步也。慎之勉之！” 請掀開文本第三十二頁，現在是談第四十二段：刻定期限，持咒禮忏。這段是覺明妙行菩薩對常攝的一段開示。這段開示也就把修行的具體方法非常細致地做了一個開顯。常攝他平時好樂持誦大悲神咒，祈禱觀世音菩薩冥地裡加持——快速地契證佛道：這是常攝的一個修行方法。覺明妙行菩薩有六種神通，一看，就能知道眾生的根機、平時修什麼法門。所以對他持大悲神咒給予一個正面的評價“甚好”——你這樣做很好。我們對大悲咒的功德要有一個更深入的了解。每天我們都在誦大悲咒，這出在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》裡面——屬於密教裡面的一部經典。在這部經典當中，所說法的地方是“在補陀落迦山觀世音宮殿寶莊嚴道場中”。當時釋迦牟尼佛准備“演說總持陀羅尼”，就在這個時候，觀世音菩薩放光現瑞，十方世界現出金色的顏色。當時與會的有一位總持王菩薩，就以偈頌的形式來問佛為什麼會現出這樣的瑞相。那麼佛就告訴總持王菩薩說：“有觀世音菩薩，他有神咒要宣說。”是觀世音菩薩放光現瑞——現出稀有的瑞相。這樣觀世音菩薩就從座位而起，向佛合掌，禀白釋迦牟尼佛：“我有大悲心陀羅尼今當欲說。”欲說大悲神咒——這個就是大悲心陀羅尼。 目的是什麼？這個目的真是從大悲心流現出來的：利益眾生的大利益，為諸眾生得安樂故。一切眾生都在恐懼不安當中，說這個大悲咒：第一為眾生得安樂；第二就去除一切眾生的病苦；第三是讓一切眾生得到長的壽命，得到富饒——財富，滅除一切多生多劫的罪業——惡業重罪，令眾生在修道的過程當中離開障難，增長一切善法和諸多的功德，成就過去和現在一切諸善根，遠離一切驚恐怖畏，速能滿足一切所求的願望。你看這個大悲神咒就能達到這麼多的目的。觀世音菩薩祈願世尊“慈哀聽許”：希望你能夠允許——慈悲哀憐眾生故——允許我來宣說。那麼這個咒，它的來歷無量因緣哪！這不是觀世音菩薩自己創造的一個咒。觀世音菩薩自己陳述，在過去無量劫前他在千光王靜住如來座下，是千光王靜住如來所說的。當時說這個神咒的時候，觀世音菩薩在他座下是一個初地的菩薩，聽到這個神咒頓然就到了第八地。那這個咒也不是千光王靜住如來自己創造的，乃是過去九十九億恆河沙諸佛所宣說的。所以這個咒就是大不可思議了。觀世音菩薩當時得到了從初地到八地的殊勝法益，自己就發願——要利益眾生故：“如果我將來能夠利益安樂一切眾生，當願我現在就能現出千手千眼。”這一發願，觀世音菩薩真的就現出了千手千眼。 這個咒呢，就是在誦持的時候——因為它是大悲心的一種體性，大悲心的體性的相狀也就是大平等心、慚愧心、感恩心——這樣的一些智慧心，所以要對一切眾生生起慈悲心，要發願——發菩提願：至一切法，開智慧眼，成佛度眾生。要發這些願，發了願之後，至心稱念觀世音菩薩名號。觀世音菩薩也說應當也要“專念我本師阿彌陀如來”的名號。然後這個咒一天誦五遍。誦五遍就能得到種種的法益：治療一切疾病，開發一切智慧，得到十方諸佛的護念，臨命終時隨願就可以往生到淨土。所以這個咒確實自古以來持誦得到靈驗的非常多。上次有人說：“我的果園裡面要噴灑這個農藥，不噴灑就不行，怎麼辦？”其實這部經裡面就說，如果能用淨沙、淨水或者淨灰，能夠持誦二十一遍大悲咒，你噴灑在果樹上、田四邊，一切毒蟲、一切昆蟲都不會損害。經典當中都這樣明確地告訴了方法。而實際上我們現在有些居士這樣做，還真的就產生了這樣的效果。但是他得到利益，這裡特別談到，對這個咒要有決定的信心。如果你有懷疑，這個咒就不靈了。他的咒靈不靈，就看你信心的程度。這是觀世音菩薩得到釋迦牟尼佛的允許在這個法會上宣說的，也是過去九十九億恆河沙諸佛所說的。所以誦持大悲咒的時候，當下不僅得到觀世音菩薩的“冥加”，乃得到過去九十九億恆河沙諸佛的加被，令我們無論是修道還是世間的方面都能吉祥如意。所以我們這些念佛行人也可以兼念大悲咒。 好，當產生了這種信心，知道大悲神咒的功德之後，你就得當下撩衣便行，落實在行動中，就不要“延緩”。你一延緩，就使你修大悲神咒的功德利益不能成立。所以一定要“並日而做，兼程而進”。並日而做，就是兩天的功夫放在一天去做完，就像一個部隊急行軍，一天走兩天的路程——兼程而進。快速去做：任何一種信解，一定要落實在行持上。信、解、行、證，你相信了，理解了，就落實在行動上，就有悟入，就能證到。那麼怎麼做呢？具體的比如持大悲咒，刻定一個期限，比如閉關七天，或者二十一天，或者三個月，或者半年、一年，你刻定這個時間。“約准數”，就是一天念多少遍，要有數量。在刻定期限來修這個法門的時候，你就杜絕人事，不再跟人來往了。最好不要見人了，不要開手機打電話了，一切外緣截斷，安心地坐在一間屋子裡面。坐在一間屋子裡面怎麼修呢？它分六個時辰來修。一個時辰就念一百遍的大悲咒。同時在這個過程當中，“兼禮四明所立《忏法》一卷”——就是可以修忏法。“四明”就是四明法智大師——天台宗的祖師，他是做過《觀經妙宗鈔》的。這個“《忏法》一卷”現在已經找不到了，沒有留下來。都竟然得到了覺明妙行菩薩的認可，說明這個忏法還是很殊勝的。 我們從記載當中只是知道，法智大師雖然在天台教觀上是一個祖師，然而他確實仰承著智者大師的遺風，對修淨土法門一往情深。他曾經聚集了十個比丘一起發誓共修三年：修忏法、念佛，在這三年當中決定往生淨土。當時他請了一個齋主，是個護法的功德主，叫楊億——楊文公。楊文公是朝廷的大臣。當時他聽說四明法智大師決定三年往生，還專門寫了封書信——《請四明法師住世書》，希望他三年不要走，還要留下來弘法利生。四明尊者還有很長的回答楊億公請住世書的一篇書稿。這篇書稿寫得很精彩，主要是談到他為什麼要決志修忏求生淨土的一個根本原因就在於：雖能一心三觀——妙觀殊勝，但是自己的根機不夠，所以還是要先求往生，再回來做弘法利生的大事。這個是非常正確的知見。並且四明尊者還發心廣大，他結了一個萬人念佛社，要引一萬個人都修念佛法門求生西方極樂世界。四明尊者跟慈雲遵式大師也是同一時代人，他們有過書信來往。現在忏法有慈雲遵式大師的一個淨土忏，在《淨土十要》裡面。我們現在看不到四明尊者的忏法,可以按照慈雲遵式大師的淨土忏去做這樣的一個忏法。那麼忏法就是忏除我們今生乃至多生多劫的業障。我們無論是善業、惡業、無記業，都會構成我們修聖道的障礙。有業障，我們本具的如來藏的德性開發不了。忏除了這個障礙，我們自性本具的德能就會顯現出來——不由他悟，不從外得。這就“助發勝功”。那麼晝夜分為六時：日三時，夜三時。這六時的分配呢，以五個時辰來持大悲咒，一個時辰來做禮忏——忏法。那除了這樣做之外，余下的時間就怎麼呢？就“安坐修禅”，就是坐禅。通過持咒又禮忏，這時候心就相當的寧靜了，你就得要回光返照，要住顯觀慧——“深入不思議慧”。這個“不思議慧”就是我們自性本具的般若智慧，就是表現為無師智、廣大智、自然智。這些智慧是我們眾生本具的，但是由於我們心都在五欲六塵裡面分別，執著，住在外境裡面，我們的般若智慧就顯現不出來。如果我們不住在外——不住一切法，就住在般若上。這個般若的智慧就是不可思、不可議的智慧。那麼這個智慧到底是什麼呢？下面就是對心性智慧的一種描述。就是明了知道“心外無法”。心外無法，當然法外也無心了，也就是即法即心。了知外境的一切法都是我們心的一種顯現——萬法唯心。“法法無名”，所有的——無論心法、色法，它是沒有名相的，也就是自性本空的。一切法的建立都是建立在我們念頭基礎上的。念頭是生滅法，是緣起法，所以顯現的法也是緣起性空的。這就要有點天台講的一心三觀裡面的真觀——就是空觀。法法無名，都是自性本空，當下就“纖塵不立”。“纖塵不立”就是不染一塵，不立一法。“一念“——當下這一念，就“圓融”，就絕待，就契入到不二的心體。般若智慧是不二的。這樣的一個不可思議的智慧你很難去把捉它，不可以用我們的心意識——邏輯思維去思惟，不可以用我們的語言去描述，去議論。離言語相，離心緣相，這就叫不思議慧。 好，依托這樣不可思議的妙慧，那麼當下這一念心就契入到微密的狀態當中。攝於微密——一精明，最後連一精明也把它空掉。阿賴耶識——無論是它粗的相分，乃至它顯現的見分，都是我們妙真如性的顯現形態。那麼見分、相分都是如空中華，如水中月，自性了不可得的。能攝和所攝都打成一片了，攝就沒有攝之相——沒有能攝所攝之相。雖然能攝、所攝都沒有，但也並不妨礙它攝心。這就是“攝無所攝”。你能把控它自性理體的空，但又不妨礙它的攝。而空中又能出假，又能在不立一法的空裡面建立一切法，這就是從體啟用。無論是空和有，它是非空非有，即空即有。這就是“中”——中道。能契入到這樣的中道，不落兩邊，不住中流，這就是善巧的攝心。這樣的攝心，實際上是一心三觀。這樣的由空出假，由假顯中，實際上就是佛的智慧，就是不可思議的智慧。由於心攝，顯發不可思議的智慧，我們自性本具如來藏的德能就會顯現，神通、辯才、光明等等都現前，你就世間和出世間一切的事情、事業都能成辦。所以制心一處，“無事不辦”。那麼總括來說，你通過持咒、禮忏——修忏法，又能夠深入到自性的般若智慧，一切時、一切處心心念念都跟佛的智慧——跟自性清淨心相應，心心流入薩婆若海，那麼這就是持大悲咒攝心的根本。這個“本”就是法界。一切法，無不從此法界流；一切行，無不還歸此法界。回歸到我們自性本源的根本，那自然我們實相的心現前，無量劫虛妄造作的虛妄業障就像冰雪遇到了太陽一樣，自然就消滅了。這樣，我們禅定的心就朗然現前，就能得到正受正定——三昧的開發，無量三昧就會現前。那麼念佛三昧是諸三昧之王。這個三昧王呢，就是以念佛心契入到不生不滅的實相理體。這實相理體就是我們的妙湛真心。本覺妙湛真心，我們就契入進去了。如果能這樣做才不會虛度歲月，可以刻期精進辦道。如果不是這樣的話，要因循苟且，今日復明日——今日的事情等到明日去做，又想到“來年後月”，覺得時間還很多。想去做，實際又沒有行動；想要向前進，又挪不開步子。實際上這就把一切眾生修行的毛病顯發出來了。雖然也想做，但又猶豫不決。前怕狼後怕虎，又有很多的掛慮，所以他就動彈不了他的步子。這就是懈怠放逸了——因循苟且。如果你是這樣的一個行為，敢保你百年之後——臨命終時，乃至於多生多劫還是像目前這樣凡夫的“行止”，斷斷不能移動寸步，還是在輪回裡面打滾，在五欲六塵裡面：“沼澤地帶”掙扎，越陷越深。所以這樁大事你要明白，要謹慎。如果你因循苟且就一定輪回不休；如果能夠像前面一樣——並日而做，兼程而進，杜絕人事，精進辦道，就能夠長揖生死，快速成佛。這是要勉旃、要勉勵的一樁大事。 ——2009年冬季佛七大安法師講於東林寺
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